Il s’agit en vérité d’une question délicate, difficile, celle que pose la reconnaissance des langues régionales et minoritaires dans certains États de l’Union européenne, et en particulier en France. La vivacité du débat qu’a suscité le projet d’enseigner la langue corse à tous les élèves (sauf si les parents s’y opposaient) illustre bien qu’il y a là un enjeu politique et non pas seulement culturel. Le Conseil constitutionnel, saisi par des parlementaires de l’opposition, a décidé que cette proposition était anticonstitutionnelle. L’affaire a donc été jugée d’importance.

Sur le terrain plus feutré des universitaires, le grand nombre de colloques consacrés à cette question montre qu’elle préoccupe aussi les spécialistes. Si les sociolinguistes débattent des caractéristiques et évolutions lexicales et grammaticales de ces langues, ils s’intéressent aussi aux conditions de leur disparition ou de leur maintien, comme le font des historiens ou des anthropologues, les politologues et les juristes s’intéressant davantage à leur statut juridique. Mais si la langue est bien au centre de leurs préoccupations, le territoire où elle est censée être parlée est le plus souvent ignoré (sauf dans le cas de la Corse). Or, pour nous cet aspect de la question est essentiel. En effet, la question des langues régionales et minoritaires ne se limite ni à des querelles de linguistes, ni au nombre des locuteurs, ni à la défense d’un patrimoine culturel, même si tous ces aspects ont leur importance, elle est aussi affaire de territoire : sur quel territoire sont-elles parlées, ou le plus souvent, quel est le territoire sur lequel certains partisans de leur renaissance souhaiteraient les remettre en usageet pourquoi ?

En effet, sur cette question de la renaissance des langues régionales, les passions sont parfois vives et les anathèmes vite jetés : si vous n’y êtes pas favorables sans réserve, l’accusation d’être des « jacobins », ou même des souverainistes archaïques, tombe sans appel, ou encore on se gausse de voir certains s’inquiéter des menaces que ce renouveau des langues régionales pourrait faire peser sur le devenir de la France et du français. Inversement, le fait de ne pas être opposé systématiquement aux langues régionales vous transforme, aux yeux des opposants à leur renaissance, en régionalistes militants ayant le projet d’affaiblir voire de détruire l’État-nation.

Ces représentations opposées traduisent en fait des conceptions différentes (du devenir) de la nation, et c’est ce qui explique que le débat soit si vif. Pour les uns, seule la langue française doit être autorisée sur le territoire national, car elle est à la fois le garant de l’unité nationale et la marque de la souveraineté étatique sur le territoire. Cette préservation exclusive de la langue française sur le territoire national est selon eux d’autant plus nécessaire que le renforcement de l’Union européenne peut à plus ou moins long terme représenter une menace pour le français, déjà marginalisé dans les échanges internationaux par l’anglais et qui peut l’être beaucoup plus encore si l’anglais devient la langue de communication entre Européens. Pour les autres, la défense des langues régionales est justement une saine réaction à la mondialisation en cherchant à résister à l’uniformisation culturelle et à renforcer un ancrage territorial local, sans pour autant affirment-ils remettre en cause l’usage du français. De surcroît, ils pensent que le renforcement de l’Union européenne conduit à terme à dépasser le cadre de l’État-nation. Or c’est lui qui a imposé une seule et même langue pour tous sur tout le territoire et donc une seule culture, ce qu’ils présentent comme un grave appauvrissement culturel qu’il est plus que temps de réparer.

C’est pourquoi ces représentations contradictoires recouvrent des enjeux qui sont loin de n’être que culturels mais sont aussi géopolitiques puisque à ces langues régionales correspondent des territoires plus ou moins clairement délimités qui peuvent devenir dans certaines situations le théâtre de conflits linguistiques.

L’analyse géopolitique permet d’identifier précisément dans quelle situation la langue régionale devient un enjeu de pouvoir, et donc objet de conflit, ce qu’elle n’est pas systématiquement. En effet, pour nombre de locuteurs des langues régionales, en particulier ceux qui ont parlé l’une d’entre elles dans leur enfance, il n’y a pas de concurrence entre la langue régionale et la langue nationale. La langue régionale devient un enjeu de pouvoir quand il existe dans la région un mouvement nationaliste. Pour les militants de ce mouvement, parler la langue régionale est perçu comme le moyen d’afficher leurs convictions nationalistes; en quelque sorte, imposer leur langue c’est reconquérir leur territoire. C’est dans ces conditions que naissent les conflits territoriaux linguistiques. Réussir à imposer sur un territoire la pratique dominatrice, voire exclusive, d’une langue, c’est marquer sa souveraineté sur ce même territoire. C’est pourquoi les exemples de réels bilinguismes sont aussi rares et les conflits linguistiques fréquents, car une langue finit toujours par l’emporter sur l’autre, comme le montrent plusieurs articles de ce numéro (Barbara Loyer, Rafel Llussà).

En outre, il faut rappeler que les milieux aristocratiques et religieux de certaines régions, comme la Bretagne, cherchaient à exercer un contrôle social et religieux sur « leurs » populations. Pour illustrer cette volonté de contrôle social et religieux, citons le sermon d’un évêque breton, Mgr Graveran, à Quimper en 1846 : « Nous voyons avec un contentement réel que vous tenez à vos vieux usages, à vos vieux costumes, à votre vieille langue, nous parlons en évêque convaincu par l’expérience et la raison de l’étroite liaison qui existe entre la langue d’un peuple et ses croyances », ou l’épilogue du Barzaz Breiz ( 1839), recueil de poésies populaires du vicomte Hersart de La Villemarqué, qui prêche aux populations « le respect pour les gens d’Église, pour les propriétaires, pour toutes les personnes d’une condition supérieure » [cité par Alain Déniel, 1976]. Ilen allait de même au Pays basque, où il se disait qu’un vrai Basque était homme de foi.

C’est pourquoi il est tout aussi faux et sans doute quelque peu manipulateur de ne voir dans la domination de la langue française que le résultat d’une volonté d’éradiquer les patois locaux pour exercer une domination sans partage. Il faut donc rappeler les conséquences positives de l’acquisition de la langue française, et de l’instruction, qui ont permis au plus grand nombre d’échapper à un contrôle social et religieux oppressant en pouvant partir, car partir est aussi un acte positif : connaître une promotion sociale en exerçant d’autres métiers, ouvrir largement le champ culturel et éprouver un sentiment de fierté d’appartenir à cette nation.

De même, Vidal de La Blache dans La France de l’Est (Lorraine-Alsace), ouvrage publié en 1917 [2], démontre que la langue n’est pas le seul critère à prendre en considération dans le problème des « nationalités » mais qu’il faut tenir compte des caractéristiques économiques, sociales, politiques et des facteurs de leurs transformations [Lacoste, 1979]. L’enjeu est d’importance car le « principe des nationalités » repose sur la prise en compte des limites linguistiques pour tracer les frontières « légitimes » des États-nations. C’est d’ailleurs pourquoi les Américains, en particulier le président Wilson, envisagent de laisser l’Alsace-Lorraine à l’Allemagne, y compris en cas de victoire des Alliés, puisque la majorité de la population est de langue germanique. Vidal rappelle alors les profonds changements économiques et sociaux qu’a entraînés la Révolution française dans cette région, changements qui plus qu’ailleurs en France ont surtout profité aux petits paysans, ce qui explique selon Vidal leur attachement à la nation française.

Si la cause fut entendue et l’Alsace-Lorraine rattachée à la France, néanmoins, au nom du principe des nationalités, le tracé des frontières nationales pouvait être remis en cause. Dès lors, on peut comprendre pourquoi il a semblé nécessaire de faire du français la langue de tous les citoyens grâce à l’école. L’unité linguistique devient clairement un objectif gouvernemental dans les années vingt, et ce d’autant plus que la méfiance à l’égard des langues régionales est alimentée par l’action des mouvements nationalistes ou autonomistes bretons et alsaciens, qui coopèrent entre eux et qui dès la fin des années vingt ont le soutien de l’Allemagne [Déniel, 1976].

Mais il existe un autre courant autonomiste, proche des communistes celui-là, car, au début des années trente, les communistes ne se présentent pas encore comme des champions de l’unité nationale. Bien au contraire, leur parti dénonce le « centralisme de l’État français bourgeois » : « la centralisation impérialiste étouffe la vie populaire. Les langues natales sont extirpées, la population administrée par des fonctionnaires “étrangers”» [« Les voix ennemies », L’Humanité, n° 12291, lundi 8 août 1932, cité par Déniel, 1976]. En 1937, les communistes bretons fondent la Fédération des Bretons émancipés. Cependant, à partir de 1938, la position du PC évolue et le parti prend ses distances avec les mouvements autonomistes bretons, dénonçant la « main du fascisme allemand » (discours de Marcel Cachin au Sénat rapporté par le journal Le Temps, 20 décembre 1938).

En 1944, après l’écrasement des mouvements autonomistes bretons qui ont collaboré avec les Allemands, les communistes bretons reconstituent leur fédération. Parmi les personnalités de cette organisation, on compte Marcel Cachin, Pierre Hervé, Rol-Tanguy, Marcel Hamon et Tanguy-Prigent, tous résistants. C’est alors, à l’initiative d’un instituteur communiste du Finistère, Armand Keravel, que, dès juillet 1945, est réclamé un enseignement en breton, demande fortement soutenue par Marcel Cachin, qui lui avait écrit : « Avec vous à fond. Vous pouvez compter sur moi [...]. Usez de mon nom si vous le jugez utile [...]. À vous et à votre œuvre de tout mon cœur de Breton » [Déniel, 1976].

Six ans plus tard, en 1951, la loi Deixonne (nom du député SFIO de Grenoble rapporteur de la loi) est votée, autorisant l’Éducation nationale à favoriser l’étude des langues et dialectes locaux, mais elle excluait l’alsacien, le flamand, le corse, jugés trop proches de langues étrangères. Cela traduit bien la reconnaissance du lien entre langue et nation, même si on proclame toujours le primat du politique dans la conception de la nation française, puisqu’on redoute que le fait de parler la langue de la nation voisine n’affaiblisse l’attachement à la nation française. Il est vrai que des Alsaciens, des Flamands et des Corses ont été favorables à l’occupation allemande ou italienne, mais il y en eut aussi beaucoup d’autres qui furent de vaillants résistants, et il en a été de même en Bretagne (comme dans l’ensemble de la France). Mais le breton n’est proche d’aucune autre langue nationale, et de plus l’un des leurs, René Pleven (élu des Côtes-du-Nord), est président du Conseil, car la loi Deixonne doit son existence avant tout à la volonté des Bretons de défendre leur langue.

Sans doute l’application de cette loi ne fut-elle ni facile ni favorisée, mais cela n’explique pas le recul massif des langues régionales, qui résulte surtout des changements économiques et sociaux qui ont marqué la France à partir des années cinquante, exode rural massif lié à la mécanisation de l’agriculture et, par voie de conséquence, développement de l’urbanisation. L’école évidemment a joué son rôle, mais aussi la diffusion de la radio puis de la télévision. Le recul des langues régionales est une conséquence indirecte des « trente glorieuses » plus que le résultat d’un acharnement politique centralisateur.

Les militants des langues régionales, après un long combat mené avec opiniâtreté, ont obtenu une victoire en 1992 avec la Charte européenne des langues régionales ou minoritaires mise au point par le Conseil de l’Europe (voir plus loin l’article de Rinaldo Locatelli). Celle-ci met fortement l’accent sur la « valeur de l’interculturel et du plurilinguisme » et son but, très clairement défini, est « la protection des langues régionales et minoritaires historiques de l’Europe dont certaines risquent, au fil du temps, de disparaître, pour contribuer à maintenir et à développer les traditions et la richesse culturelles de l’Europe ». Il y est affirmé que « le droit de pratiquer une langue régionale ou minoritaire dans la vie privée et publique constitue un droit imprescriptible », c’est pourquoi elle impose que des mesures soient prises pour que les langues régionales puissent être utilisées dans l’administration, la justice, l’éducation et la culture. Sur les quarante-trois membres du Conseil de l’Europe, vingt-huit l’ont signée, dont onze États membres de l’Union européenne (l’Allemagne, l’Autriche, le Danemark, l’Espagne, la Finlande, la France, l’Italie, le Luxembourg, les Pays-Bas, la Suède et le Royaume-Uni). Mais seuls huit l’ont ratifiée : l’Allemagne, l’Autriche, le Danemark, l’Espagne, la Finlande et les Pays-Bas, la Suède et le Royaume-Uni, et en choisissant dans les articles ceux qui posaient le moins de problèmes. Comme quoi la reconnaissance des langues minoritaires et régionales n’est pas si simple, y compris pour des États qui ont plusieurs langues officielles, comme la Belgique.

Bien que le lien entre nation et langue ne soit jamais clairement abordé, si ce n’est par Yves Lacoste dans Vive la Nation ( 1997), c’est pourtant à cause de celien qu’en France, dans certains milieux (la majorité de la population ignore généralement son existence), le débat sur la ratification de la Charte européenne des langues régionales fut si vif. Pour les défenseurs des langues régionales cela allait de soi, pour les opposants il n’en était pas question. Les premiers étaient partisans de la ratification au nom de la défense de la richesse du patrimoine culturel de la France, du droit à s’exprimer dans la langue de son choix (difficile de dire celle de ses parents car le breton, le corse ou le basque sont en fait parlés par une petite minorité), les seconds réfutaient l’argument au nom de l’unité nationale et du choix depuis la Révolution du français comme langue nationale. Curieux et intéressant débat dans une nation qui, depuis la Révolution, a évité de lier langue et nation. C’est sans nul doute que les liens entre la nation et la langue sont étroits et complexes, même si peu de territoires d’États-nations correspondent parfaitement à une aire linguistique.

Par ailleurs, la Charte des langues régionales ou minoritaires affirme ne prendre en compte que les « langues traditionnellement pratiquées », autrement dit ne sont pas prises en compte les langues parlées issues de l’immigration. Mais pourra-t-on longtemps refuser aux millions de Français dont les parents sont venus du bassin méditerranéen et de l’Afrique noire d’apprendre la langue de leurs parents ? Ils seraient ainsi coupés de leurs racines alors qu’on nous dit que leur connaissance est indispensable au bien-être et à l’épanouissement de chaque individu. L’argument avancé est de dire que ces langues ne sont pas menacées de disparition et qu’elles ne font pas partie du patrimoine linguistique et culturel de la France; sans doute, mais que répondre à l’argument qui met en avant l’importance de la connaissance de ses racines ?

En vérité, selon les sociolinguistes tels Jean Le Dû (spécialiste des dialectes bretons) ou Pierre Martel (spécialiste des dialectes occitans), le plus souvent il n’y avait pas une même langue régionale parlée sur un territoire bien délimité, mais des dialectes plus ou moins proches parlés sur des territoires parfois très petits. En Bretagne, il y avait plusieurs dialectes bretons, mais l’ancienneté du combat pour la défense de la langue a conduit à une unification sur le plan graphique des dialectes du Léon, du Trégor et de la Cornouaille, unification de l’écrit mais non de l’oral. Et le dialecte vannetais a gardé sa graphie propre, sensiblement différente de celle qui prévaut dans les autres régions du pays [Déniel, 1976]. L’enseignement du breton a contraint à son unification orthographique et phonétique. Ilen va de même pour l’occitan, le basque et le corse.

Ainsi, ces langues « régionales nouvelles » enseignées dans des écoles privées ou publiques sont des constructions linguistiques et lexicales sensiblement différentes des langues parlées autrefois ou encore parfois aujourd’hui par les plus âgés. Il se dit que ceux-ci n’ont d’ailleurs aucun plaisir à écouter les émissions de radio ou de télévision en breton ou en corse car ce n’est pas « leur » langue, elle ne sonne pas comme celle qu’ils ont parlée dans leur enfance. C’est par exemple ce que disent Joseba Arregi et Pierre Bidart en parlant du « basque plastifié » (voir plus loin leurs articles). On pourrait presque accuser les défenseurs de ces nouvelles langues régionales d’accélérer la mort de ces langues parlées encore vivantes, qui sont le véritable patrimoine culturel. Ainsi, on peut penser que c’est l’une des raisons du piètre succès de la relance de l’occitan, car il n’y a pas une langue occitane mais des langues qui appartiennent à l’ensemble occitan, et que les locuteurs âgés, souvent paysans, veulent garder comme telle, langue de l’intimité qui n’a rien à voir avec la langue construite et parlée par les néo-Occitans qui vivent en ville et dont les parents ne parlaient déjà plus ou presque plus l’une d’entre elles [Martel, 1995]. On objectera que si l’on ne codifie pas ces nouvelles langues, à terme il n’en restera rien. Sans doute. Mais il faut aussi se demander si parfois ce sauvetage poursuit exclusivement un but culturel. S’agit-il par cette normalisation d’en faire des langues de communication afin de permettre par exemple aux Bretons de Rennes (qui est en pays gallo) de communiquer avec les Bretons de Brest ou de Quimper, ce qui n’était pas le cas quand dans chaque petite région on parlait un dialecte particulier ? Ou de permettre aux Corses du Nord de communiquer avec les Corses du Sud ? Ou aux Basques de Bilbao de comprendre ceux de la Navarre ? Quand ces langues étaient vivantes, leur diversité ne posait pas de difficultés car la communication entre tous ces gens était rare : on circulait peu, les échanges et les contacts se limitaient aux proches voisins, aussi la faiblesse de l’intercompréhension entre tous ces parlers n’était-elle pas un réel handicap. Désormais, la langue de communication existe, c’est la langue nationale. Alors on est en droit de se demander à quoi sert véritablement la création de ces nouvelles langues régionales ? Certains disent que cette normalisation est en tout point comparable à celle qu’a connue la langue française au XVII^e siècle et qu’il s’agit d’un processus normal, classique. À ceci près qu’à l’époque il n’y avait pas d’autres langues de communication pour l’ensemble du royaume.

Recréer une langue en fabriquant l’essentiel du lexique, en fixant des règles grammaticales, ce n’est pas sauvegarder un patrimoine linguistique en en préservant la riche diversité des dialectes. En fait, pour la très grande majorité des apprentis locuteurs de ces nouvelles langues, il s’agit de montrer un attachement à une culture et à une langue qui fut dévalorisée aux yeux de leurs parents, souvent complexés de ne pas parler correctement le français et donc soucieux d’éviter à leurs enfants les difficultés qu’ils avaient eux-mêmes rencontrées. Mais c’est aussi vouloir affirmer une spécificité culturelle régionale. En attendant que pour quelques-uns elle ne devienne nationale ?

L’un des premiers moyens d’affirmer une spécificité régionale est de marquer le territoire par des toponymes en langue régionale. On peut se dire qu’il y a dans ces traductions un côté sympathique, couleur locale, mais ce n’est pas toujours le cas. En Corse, au Pays basque, on sait bien que le marquage du territoire par les toponymes est aussi un message politique. On peut d’ailleurs s’interroger sur l’extension des toponymes en breton en pays gallo, où jamais ils n’ont connu d’appellation bretonne. Cherche-t-on à faire coïncider l’aire du néo-breton avec les limites historiques du duché de Bretagne ? Comme si certains militants de la cause bretonne voulaient construire une région Bretagne dont l’existence serait renforcée par la coïncidence entre l’aire du néo-breton et les limites historiques de l’ancien duché.

Il y a en effet conflit quand deux langues se disputent le même territoire : voir l’article sur le catalan de Rafel Llussà ou celui de Joseba Arregi sur le basque. En vérité, les situations de réel bilinguisme sont extrêmement rares; ce qui existe, c’est la juxtaposition de territoires monolingues dans un même État, comme en Belgique ou en Suisse. Dans ces situations de reconquête d’une langue au détriment de l’autre, la lutte est âpre et aucune parcelle de territoire géographique, aucune position institutionnelle ne doivent être abandonnées (voir l’article de Barbara Loyer). Il en est ainsi lorsque s’affrontent deux nationalismes, le basque ou le catalan contre l’espagnol, le flamand contre le wallon. En revanche, quand la souveraineté est reconquise, le conflit linguistique s’atténue; c’est le cas en Irlande, où le gaélique ne progresse guère alors qu’il n’y a plus d’opposition à son apprentissage puisqu’il est enseigné et que l’on peut suivre un enseignement exclusivement en gaélique. Mais il est vrai que c’est une langue très difficile à apprendre et à prononcer et que, surtout, le reste de la vie sociale fonctionne enanglais.

On peut légitimement penser que l’occitan, le breton, le francique (dialecte germanique lorrain) et l’alsacien (et non l’allemand) n’ont aucune chance de remporter un jour la victoire en éliminant le français, et ce d’autant que ce n’est pas le projet des défenseurs de ces néo-langues régionales. Cependant, si les raisons de la défense des langues néo-régionales sont variées, parmi elles il y en a une qui relève d’une représentation plus politique que culturelle. C’est celle qui repose sur l’idée d’une légitime revanche contre le mépris dont ces langues ont été l’objet, et par conséquent sur le rejet d’un État jugé dominateur qui ne respecte pas la diversité. Dans ce contexte de revanche, on va même jusqu’à parler de réparation historique. Tout cela rejoint un courant d’opinion favorable au droit à la différence, aux bienfaits supposés du multiculturalisme et à la défense systématique des droits de l’homme. C’est pourquoi les militants politiques régionalistes défenseurs des langues régionales sont de farouches partisans de l’accroissement des pouvoirs régionaux et de la mise en place d’un fédéralisme régional à l’échelle de l’Europe, sans bien mesurer les difficultés, voire l’impossibilité, de leur mise en place et les grands risques que courraient les « petites régions » dans le cadre européen, où elles seraient dans l’incapacité de se faire entendre.

On l’a déjà dit pour certains militants nationalistes : parler corse, basque ou breton, c’est afficher des convictions politiques et marquer publiquement son rejet d’appartenir à la nation France. On dira qu’il ne s’agit que d’une minorité, plusieurs milliers de personnes, mais l’impact médiatique d’un petit groupe très mobilisé peut être puissant, on le voit avec la Corse. C’est dans l’île que le combat pour imposer la langue régionale a le plus de chances d’aboutir, car les partis nationalistes existent et cherchent à accroître leur pouvoir face aux autres forces politiques régionales; ils ont leurs représentants au conseil régional et leurs dirigeants poursuivent clairement leur projet politique de conquérir un jour leur indépendance. C’est pourquoi, si le rapport de forces le permet (par exemple dans des situations d’alliance de pouvoirs au conseil régional), les élus nationalistes peuvent réussir à imposer peu à peu la cohabitation des deux langues (affichage obligatoire dans les deux langues, immersion dans la langue régionale à l’école, émissions de radio et de télévision en corse, etc.), voire, pour le recrutement dans certains emplois publics, la maîtrise de la langue régionale (voir l’exemple de la Navarre dans l’article de Barbara Loyer), moyen de réserver les emplois aux siens.

Réaffirmons que toutes les langues régionales ne se développent pas dans un contexte géopolitique nationaliste, c’est le cas en Provence ou en Alsace, où l’histoire conflictuelle et complexe de l’Alsace avec l’Allemagne a éliminé toute velléité de nationalisme germanique.

Enfin, la reconnaissance des langues néo-régionales posera à terme le problème de l’enseignement des langues des Français issus de l’immigration. Quand Pierre Encrevé, écrit : « Il ne s’agit pas de la [la langue française] séparer de l’État, mais de rapprocher l’État des autres langues des citoyens... Le jour vient où l’alinéa 1^er de l’article 2 énoncera : “La langue de la République est le français; la République respecte toutes les langues des Français”», c’est bien de cela qu’il s’agit. A-t-on mesuré les risques qu’entraîne la revendication d’un enseignement par immersion totale dans la langue comme le pratiquent les écoles Diwan ou Seaska, car au nom de l’égalité et du respect des cultures, des origines et des racines, comment refuser l’enseignement en arabe, en berbère ou en turc et constituer alors des ghettos d’immersion totale dans ces langues ?