L’île de la Réunion, colonie française du XVIIe siècle, devenue département français par la loi du 19 mars 1946, n’échappe pas au phénomène identitaire. Elle devient même un champ d’étude privilégié pour la mise en perspective des représentations, c’est-à-dire des schémas de pensée régissant les pratiques individuelles et collectives, qui nous semblent être l’outil d’approche historique approprié à la problématique identitaire. Cette étude des représentations se révèle d’autant plus nécessaire qu’elle est constitutive d’une véritable géopolitique, à savoir d’une « analyse rationnelle des rivalités de pouvoir sur les territoires en confrontant des projets et des argumentations antagonistes [1] ». Établissant une passerelle entre les représentations et les enjeux de pouvoirs territoriaux [2], l’étude des cultures politiques offre « une clé d’intelligibilité [3] » pertinente de l’histoire insulaire. En effet, nos recherches en cours sur la construction de l’identité nationale française à la Réunion montrent que, parmi les nombreux facteurs qui constituent cette identité, l’espace politique a joué et joue encore un rôle déterminant. Or cet espace politique s’est développé autour de la question originelle des liens entre l’île et sa métropole, qui sont définis par un statut. Ce statut – colonie puis département – engendre des réalités économiques et sociales qui sont le support de discours politiques, à la fois locaux et nationaux, reflétant des enjeux de pouvoir. C’est en se positionnant par rapport à ces discours que les habitants de la Réunion construisent leur identité politique, c’est-à-dire le système de représentations leur permettant d’appréhender les continuités et les cassures qui constituent la société dans laquelle ils évoluent [4]. Nous avons cherché à approcher ces représentations à travers l’étude des cultures politiques insulaires construites par les différents partis et mouvements. Par ailleurs, toute étude de la vie politique à la Réunion ne peut ignorer le phénomène de créolisation linguistique, c’est-à-dire d’« autonomisation [5] » de la langue créole par rapport à sa matrice européenne. Dans ce croisement entre le processus linguistique et culturel de créolisation et le mode d’expression insulaire du fait politique, les revendications identitaires concernant la langue constituent un point d’étude particulièrement intéressant. En effet, audelà de la simple reconnaissance de l’existence linguistique du créole, on trouve, derrière les combats et les choix politiques concernant l’usage et la place du créole par rapport à la langue française, des revendications, plus ou moins conscientes, d’ordre géopolitique.

Jusqu’au début des années soixante, pour tous les regards métropolitains que nous avons étudiés, la langue ne témoigne d’aucune spécificité culturelle particulière, si ce n’est un exotisme linguistique qui contribue au « charme pittoresque » de l’île. Politiquement, cette période est marquée par l’évolution progressive de la fédération locale du parti communiste vers la revendication autonomiste. La création du Parti communiste réunionnais en 1959 est cependant contrée, par les droites locales, avec l’élection de Michel Debré en tant que député en 1963 [6]. Les principaux responsables politiques locaux, qui appartiennent alors à une génération nourrie des combats idéologiques du Front populaire, s’attachent à affirmer le caractère français de l’ancienne île Bourbon. Le ton est donné par Raymond Vergès, en mars 1946 : « Il n’y a, en effet, chez nous aucun problème d’ordre linguistique, culturel ou national [7]. » Sur la période, nous n’avons trouvé qu’un exemple de parlementaire insulaire s’exprimant en créole à la tribune du Palais-Bourbon, et il s’agit de Frédéric de Villeneuve, le 30 juin 1960 [8], anticommuniste et farouche défenseur du caractère français de l’île. Ses propos ne font alors qu’illustrer le phénomène mis en évidence par Anne-Marie Thiesse, à savoir l’utilisation du particularisme local pour glorifier le sentiment d’appartenance nationale [9]. Paul Vergès lui-même ne s’est pas adressé d’emblée en créole à ses partisans. Une note de la préfecture, de 1955, signale que le jeune leader communiste « s’adapte, essaye de faire rire ses auditeurs et prononce quelques phrases créoles selon la méthode employée avec succès par M. de Lepervanche [10] », ce qui veut dire que l’essentiel des discours est en français. Durant la seconde moitié des années cinquante, Paul Vergès prépare méthodiquement l’évolution de la fédération communiste en un parti autonome à travers un réseau de structures ancrées dans le terreau social. À l’inverse de son père (décédé en 1957) et de Léon de Lepervanche (décédé en 1961), sa culture communiste présente une dimension internationaliste et tiers-mondiste susceptible de faire franchir une étape supplémentaire à l’évolution politique de la Réunion. Il bénéficie en effet du soutien d’une partie importante de la population, qui, près de quinze ans après la départementalisation, ne comprend pas que les citoyens français de la Réunion ne bénéficient toujours pas de l’égalité sociale avec les citoyens français de métropole. Il n’est cependant officiellement pas question de rupture. Le quotidien communiste Témoignages du 2-3 août 1962 affirme que « l’attachement des Réunionnais à la France, à son peuple, à sa langue, à sa culture [...] est indiscutable et nul ne la met en cause ». L’autonomie est présentée en fait comme l’unique moyen de s’affranchir de l’exploitation coloniale et de la misère.

L’élaboration d’une revendication culturelle (dont la langue constitue un élément) dans un objectif politique (l’émancipation du peuple réunionnais) a été formulée essentiellement par des générations nées dans les années quarante et cinquante, et qui ont bien souvent construit leur identité politique dans le cadre métropolitain. L’« avant-garde » de ces jeunes réalise son ouverture au monde dans une métropole profondément déchirée par la guerre d’Algérie, puis traverse avec l’« arrière-garde » les contestations multiformes de 1968. Les étudiants insulaires ne constituent pas, comme en métropole, un tout uniforme mais se partagent entre les multiples sensibilités du moment. C’est ainsi que certains d’entre eux trouvent dans le tiers-mondisme la forme révolutionnaire qui leur semble appropriée à changer le réel sous-développement de leur île natale. À l’image du parcours suivi par Élie Hoarau [20], arrivé en métropole en 1958, les étudiants qui sont favorables à l’autonomie de la Réunion se séparent de l’Association générale des étudiants réunionnais en métropole (AGERM) pour fonder, le 24 octobre 1960, l’Union générale des étudiants créoles de la Réunion (UGERC), reconnue par l’UNEF. Cette association édite un périodique, Le Rideau de Cannes, qui montre bien que ces étudiants, en quête de repères identitaires dans une France en crise, cherchent à « autonomiser » leurs racines culturelles. Tout en rappelant que « l’autonomie n’entraîne pas de changement de nationalité », ils s’insurgent, par exemple, contre le fait qu’on a fait danser devant Max Moulin, secrétaire général des DOM, « le quadrille “créole”, avec gibus et crinolines, mais pas le séga, pas le maloya [21] ». Gervais Barret, instituteur, militant actif du Syndicat national des instituteurs engagé dans le combat du parti communiste, organise en octobre 1963 l’Union générale des travailleurs réunionnais. L’UGTR à travers sa publication, Le Créole, devenue ensuite Combat réunionnais, s’engage violemment contre la politique de migration et défend l’autonomie de la Réunion [22]. Barret est muté d’office en métropole en vertu de l’ordonnance du 15 octobre 1960 édictée par Michel Debré, qui sanctionne les fonctionnaires dont « le comportement est de nature à troubler l’ordre public ». La communauté réunionnaise en métropole augmente considérablement avec l’arrivée de plusieurs milliers de jeunes tous les ans, et entraîne un réel sentiment de déracinement. À partir de 1963, un Bureau pour les migrations intéressant les DOM (BUMIDOM) est institué sous l’impulsion de Michel Debré. Cet organisme d’État organise un grand mouvement de migration des jeunes travailleurs réunionnais vers la métropole, avec pour double objectif de lutter contre l’accroissement démographique insulaire et resserrer les liens entre l’île et sa métropole. Des rencontres qui s’opèrent entre différents Réunionnais de métropole naît un pôle de réflexion, à géométrie variable, dans lequel on retrouve par exemple Élie Hoarau, Axel Gauvin [23], Gervais Barret ou encore Wilfrid Bertile [24]. Ce groupe publie chez Maspero, sous le nom de cercle Éliard-Laude, un petit ouvrage intitulé Réunion 1969. Une colonie française, dont la préface explique qu’il s’agit d’« apporter en fin de compte au peuple de la Réunion une arme pour son combat ». Ce véritable programme économique et social présente la « lutte de libération nationale » comme seule voie possible pour le « peuple réunionnais ». Le projet ne peut aboutir que par une seule voie : le « socialisme scientifique, marxiste-léniniste, ni revu, ni corrigé, ni adapté mais appliqué aux conditions concrètes de la Réunion [25] ». Ces organisations satellites du PCR, qui sont alors autant de caisses de résonance pour la revendication autonomiste sur le territoire métropolitain, constituent directement, ou par effet de diffusion, un terreau de la réflexion identitaire qui émerge dans les années soixante et soixante-dix.

La brusque mise sous silence de la revendication autonomiste pour soutenir le projet d’assemblée unique proposé par François Mitterrand en 1981 marque une nouvelle phase. La régionalisation, puis le départ définitif de Michel Debré en 1988 accentuent la participation du PCR aux affaires, jusqu’à l’obtention en 1998 de trois députés sur cinq, d’un sénateur sur deux, et de la présidence de la région. À l’encontre de la volonté d’émancipation affirmée depuis 1959, les élus du parti se battent depuis les années quatre-vingt pour une égalité citoyenne assimilant toujours davantage les Réunionnais aux métropolitains. Sur le plan culturel, les communistes soutiennent en particulier la mise en œuvre de tout ce qui contribue dans le patrimoine à reconstituer la mémoire de l’esclavage, au cœur de leur culture politique. La volonté du président de région, Paul Vergès, de bâtir une « Maison des civilisations et de l’unité réunionnaise » s’intègre totalement dans cet objectif politique. Le sénateur communiste explique, lors de la discussion pour la reconnaissance de l’esclavage comme crime contre l’humanité en mai 2001, que c’est de la connaissance de l’« épopée » de la résistance des Noirs marrons que doit naître l’homme réunionnais de demain, capable de s’affranchir de toutes les oppressions de la mondialisation. Mais dans son objectif politique, qui reste en fait inchangé, « La Réunion aux Réunionnais », slogan sur la première page du programme de mars 1981, Paul Vergès sait qu’il ne peut politiquement se passer du soutien économique et financier de la France, fortement relayée aujourd’hui par l’Europe. La question de la langue créole est dans ce cadre un outil, mais non un objectif majeur, de la patiente œuvre de « nationalisme régional [41] ».