Il n’existe pas de politico-religieux. Certes, les deux séries de phénomènes se présentent associées sur la plus longue durée, sinon la quasi-totalité de l’histoire. Elles sont néanmoins à distinguer. Le politique et le religieux ne sont pas des phénomènes de même niveau. Le problème théorique est d’opérer leur différenciation à partir de leur intrication historique.

Il n’est pas moins vrai simultanément que la nature du politique ne s’éclaire bien qu’à la lumière de l’articulation qu’il a trouvée avec le religieux, comme le religieux, dans l’autre sens, ne devient pleinement intelligible qu’à partir de son application au politique. Raison de plus de les distinguer, pour le miroir mutuel qu’ils se tendent.

Le politique peut exister sans le religieux et hors des religions. C’est cette situation qui fait précisément l’originalité la plus profonde de la modernité.

Le religieux a été déterminé durant la plus grande partie de son parcours par les conditions de son articulation avec le politique. Il en est désormais dénoué. Il entame une nouvelle carrière en dehors de sa matrice de toujours.

Le politique est instituant, le religieux ne l’est pas, il est institutionnalisant.

Cette réflexivité en acte passe par trois ordres de relations formant système et ouvrant chacune un registre spécifique d’application de la communauté à elle-même : le pouvoir, le conflit, la norme. On a affaire dans chacun des cas à des séparations, des scissions ou des extériorisations qui produisent des mises en communication globales et définissent un ensemble pourvu de prise pratique sur lui-même par ses oppositions intimes.

Le religieux est une détermination de ce mode d’être politique. Il en propose une interprétation en acte et une institutionnalisation particulière. Il est logiquement second par rapport à lui. Il intervient sur lui, il s’applique à lui après coup.

Le religieux est rendu possible par le politique, par cette réflexivité agie qui place l’existence sociale sous le signe de l’autodéfinition. Il en exploite les ressources, il en manifeste les puissances, mais sur un mode très spécial, qui est celui de la dénégation. Le religieux est un certain rapport institué de l’humanité avec elle-même, paradoxal de part en part, où elle se donne pour définition de ne pas se définir, puisqu’elle est définie par d’autres depuis ailleurs qu’elle-même.

La religion, en son institution primordiale, est une prise de position par rapport à l’autonomie processuelle qui s’instaure au travers du politique.

Cette application du choix religieux au noyau instituant du politique produit des effets d’aménagement et de mise en forme institutionnelle de celui-ci. On peut parler d’institutionnalisation, afin de bien distinguer les registres, à propos de cette réflexion de l’autonomie virtuellement inscrite dans le politique, par l’hétéronomie religieuse. Cette institutionnalisation a pour aspect fondamental, dans son premier visage, de neutraliser les scissions, les oppositions ou les séparations inhérentes au politique, au profit d’une essentielle unité des hommes établie grâce à leur division d’avec la surnature et à leur soumission envers elle. L’Un des vivants-visibles, obtenu grâce à l’assujettissement à l’Autre invisible : tel est le fond de l’esprit politique des religions.

Il y a lieu de parler de la religion plutôt que du religieux parce qu’il y va dans ces opérations d’un contenu précis, d’un système de croyance et de pensée défini, et non d’une fonction aux contours incertains. La fonction n’est pleinement intelligible que si l’on a identifié le contenu. Naturellement, les religions une fois établies dans leur diversité, il est commode, normal et inévitable de parler du religieux pour essayer de cerner le rôle qu’elles remplissent en commun. Mais s’agissant de la détermination primordiale du phénomène et de son essence, il faut bien voir qu’on n’a pas affaire à une fonction permanente mais à une proposition et autoposition au sujet de soi. Cette proposition relève de l’histoire : elle aurait pu ne pas être, elle n’est pas dictée par la nécessité et elle a cessé d’être, elle ne fait plus sens pour nos sociétés. Il subsiste des croyances religieuses, mais elles n’ont plus de fonction politique dans l’acception forte qu’on a vue. L’expérience de la dette et de la dépendance surnaturelles perdure; elle est en train d’acquérir une signification nouvelle en refluant toute dans l’espace personnel ou subjectif.

Les religions sont des variantes civilisationnelles et historiques de ce parti pris de la dépossession qui justifie de parler de la religion. Elles en modulent diversement la teneur et les conséquences. Elles présentent un parcours qui a été dans le sens d’une réduction de l’altérité du fondement surnaturel et, conséquemment, d’une affirmation du politique. Les religions « primitives » ou « sauvages », les religions des sociétés d’avant l’État, sont radicales dans la position de l’extériorité du fondement. La neutralisation du politique y est maximale. L’émergence de l’État inaugure une dialectique du politique et de la religion en fonction de laquelle se sont définies des religions du « divin » qui nous sont familières. Le fondement extra-humain s’y rapproche en même temps que s’accroissent les proportions du divin. L’emprise du politique s’y élargit à mesure. Nous sommes entrés, avec l’âge moderne, depuis le XVI^e siècle, dans un processus d’une autre nature : l’émancipation du politique, qui va entraîner sur cinqsiècles la sortie de la religion et la disparition du « politico-religieux ». C’est à partir de cette extinction que nous pouvons maintenant écrire l’histoire de la religion, au-delà de l’histoire des religions.