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Le Rêve-Éveillé, initié comme méthode psychothérapique par Robert Desoille dans les années 1925-1930, est considéré comme un mode original de mobilisation de l’imaginaire et les analystes-rêve-éveillé actuels travaillent avec l’hypothèse que cet imaginaire-là est porteur de sens en rapport avec l’inconscient.

QU’EST-CE QUE L’IMAGINAIRE ?

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L’évolution sémantique nous montre que le substantif n’est que d’utilisation récente (1820, Maine de Biran), désignant le domaine de l’imagination. L’adjectif fait son apparition au XV^e siècle (1496), emprunté au latin impérial imaginarius, dérivé de imago et signifiant simulé: « qui n’existe qu’en imagination » (Le Robert, Dictionnaire historique de la Langue Française). Il prend également le sens de « non-réalité, mais aussi de fabuleux, fantastique et illusoire ».

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C’est essentiellement à Bachelard que l’on doit sa conceptualisation en psychologie, avec la notion d’une communication affective, à travers l’étude du langage poétique dans L’Air et les Songes (1943), alors que jusque-là on s’intéressait prioritairement à l’image comme fondement de l’imagination : « Le vocable fondamental qui correspond à l’imagination, ce n’est pas l’image, c’est l’imaginaire. La valeur d’une image se mesure à l’étendue de son auréole imaginaire. Grâce à l’imaginaire, l’imagination est essentiellement ouverte, évasive. Elle est, dans le psychisme humain, l’espace de la nouveauté » (p. 7). On comprend ainsi pourquoi il s’intéressait à la démarche et à la recherche de Desoille. Il rompait ainsi, comme le rappelle Jacques Natanson dans son article Apologie pour l’imaginaire (1983), avec la psychologie du début du XX^e siècle qui « oscillait entre la réduction de l’esprit humain à un « polypier d’images » statiques régis par les lois simplistes de l’associationnisme et l’affirmation d’une pensée sans images ». D’où le sous-titre de son ouvrage de 1943 : Essai sur l’imagination du mouvement.

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Pendant très longtemps, les philosophes se sont référés, pour définir l’imagination, à la notion d’imago latine, dans son sens de représentation dérivée de imitor (reproduire).

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Paul Kaufmann, dans son article de l’Encyclopœdia Universalis, intitulé : Imaginaire et imagination, fait remarquer que le grec était beaucoup plus riche, distinguant : l’icône (l’image), le fantasme (objet de la fantaisie) et le phantastikon (l’aspect sous lequel le fantasme participe au non-être) dans Le Sophiste de Platon. Ainsi, écrit Kaufmann : « La représentation « fantastique » ne se connaît pas d’original, elle est sans modèle dans le réel, mais elle soutient ce paradoxe de prêter à un contenu irréalisable, ou pour le moins tenu pour irréel, l’apparence d’une réalité ». Définition qui pourrait tout à fait s’appliquer au Rêve-Éveillé, comme à toute production de l’onirisme dont il fait partie.

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Ainsi le problème de l’imaginaire n’est pas celui de l’image, qui n’en est que le matériau, mais celui du phantastikon en tant que production de fantasmes. C’est bien ce que nous retrouverons dans la théorie de l’imaginaire chez Freud.

LES DIFFÉRENTS COURANTS DE PENSÉE SUR L’IMAGINAIRE, DEPUIS LE DÉBUT DU SIECLE

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Ils peuvent schématiquement se diviser en :un courant descriptif, phénoménologique, qui va de Janet à Sartre en passant par Clark, Happich, Daudet et même Bergson tant critiqué par Bachelard pour son intérêt primordial pour l’image;le courant psychanalytique, inauguré par Freud, montrant les rapports du fantasme et de la vie onirique et la solidarité de l’imaginaire et du désir.

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Sartre, s’inspirant de la phénoménologie de Husserl, définit l’image comme un acte de la conscience posant son objet comme absent, donc comme irréel. Il reconnaît certes à la vie imaginaire une certaine spontanéité, par opposition à la passivité qui caractérise la conscience perceptive. Mais du fait que l’objet imaginaire est posé par la conscience imaginante comme un néant, comme un irréel, Sartre oppose la « pauvreté essentielle » de l’image à la richesse indéfinie de la perception; car il n’y a rien de plus dans l’objet imaginaire que ce qu’y pose la conscience imaginante. « À ces objets irréels correspondent, s’opposant aux sentiments vrais, des sentiments imaginaires, dont l’essence même est d’être dégradés, pauvres, saccadés, spasmodiques, qui ont besoin du non-être pour exister et que l’apparition du réel suffit à mettre en fuite », « Le réel et l’imaginaire, par essence, ne peuvent coexister. Il s’agit de deux types d’objet, de sentiments et de conduites entièrement irréductibles » (d’après J. Natanson in Apologie pour l’imaginaire, 1983).

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La position de Bachelard est tout à l’opposé puisque, pour lui, l’imaginaire doit être considéré comme une puissance majeure de la nature humaine : « À la fonction du réel, instruite par le passé… il faut joindre une fonction de l’irréel tout aussi positive. » « Les lignes imaginaires sont les vraies lignes de vie... Imagination et volonté sont les deux aspects d’une même force profonde ». C’est pourquoi il s’est si vivement intéressé au Rêve-Éveillé de Desoille auquel il consacre un long chapitre dans L’Air et les Songes et à propos duquel il écrit : « Ce qu’il s’agit de comprendre, c’est la raison qui fait de la liaison des images dans le discours du patient le moyen par où passe à la fois le déblocage par rapport aux complexes inconscients et le chemin vers une nouvelle structure de la personnalité, de sorte que “la rêverie guérisse le souvenir”» (p. 133). Bachelard avait ainsi bien appréhendé certains éléments fondateurs essentiels du Rêve-Eveillé :le rapport de l’imaginaire et du langage,l’ouverture et la mise en mouvement de l’imaginaire en tant que processus de changement.

COMMENT DESOILLE THÉORISAIT L’IMAGINAIRE DE SON REVEÉVEILLÉ

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Il semble s’être longtemps cantonné dans une description phénoménologique des images rencontrées en R.E. en essayant d’y intégrer certains concepts métapsychologiques. C’est ainsi qu’en 1945, dans Le Rêve-Evéillé en psycho-thérapie, il décrit 5 types d’images correspondant, selon lui – en fonction de leur apparition en descente ou en ascension – à des niveaux différent, « partant du ça pour s’élever jusqu’au soi ». Mais il ajoute : « ces images ne sont pas indépendantes les unes des autres; elles s’engendrent l’une l’autre suivant des filiations possibles, soit dans un mode actif se rattachant à l’idée générale de la virilité, soit dans un mode passif se rattachant à l’idée générale de féminité », utilisant là les notions d’animus et d’anima jungiennes.

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Mais il n’y a guère dans l’œuvre de Desoille de théorisation sur l’imaginaire du R.E. et quand elle apparaît avec l’ouvrage de 1955 : Introduction à une psychothérapie rationnelle, c’est pour la rattacher à la théorie cortico-viscérale de Pavlov. Récusant alors la notion d’inconscient freudien, qu’il juge « équivoque », il se réfère, en tant que modèle de l’appareil psychique, aux « niveaux de conscience » développés par Lamouche : « Le degré zéro correspondant à des processus inconscients, il faut admettre parallèlement des degrés de cohérence, le maximum de cohérence correspondant au travail le plus efficace de l’état de veille et le maximum d’incohérence correspondant à la succession anarchique des images visuelles du rêve précédant immédiatement le sommeil profond sans rêve ». Le R.E. se situerait dans une zone intermédiaire.

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L’apparition du langage imagé se fait, selon lui, en lien avec la théorie pavlovienne, « quand il y a inhibition des centres corticaux et disparition momentanée des liaisons temporelles les plus labiles qui conditionnent la pensée logique et les modes d’expression conventionnels ». L’imaginaire du R.E., par le biais des images visuelles, correspond ainsi au le système de signalisation sous-cortical, tandis que sa mise en mots correspond au 2^e système de signalisation cortical. Ce qui n’exclut pas l’étude des contenus, mais dans une optique symbolique jungienne très centrée sur l’inconscient collectif considéré comme une fonction du psychisme humain de régulation.

LA DÉMARCHE FREUDIENNE

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On sait que la démarche freudienne fut toute autre et que l’imaginaire du rêve, fondateur de la psychanalyse, repose sur le lien consubstantiel du fantasme et du désir.

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Comme le souligne Kaufmann, Freud n’aurait en rien innové s’il s’était borné à assigner pour ressort aux processus imaginaires une force pulsionnelle. Une telle conception « dynamique » était déjà présente chez Aristote. « L’originalité de la psychanalyse freudienne a été de fonder cette tradition, de lui prêter forme théorique, sur le double fondement empirique du rêve et de l’analyse des névroses : la solidarité du désir et de l’imaginaire ».

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Au chapitre VII de L’Interprétation des rêves, le concept de désir « repose sur la distinction, et en même temps sur la liaison de fait, entre le besoin et le désir à partir de la situation d’impuissance du nourrisson, la satisfaction du désir étant laissé à l’arbitraire d’autrui ». L’Interprétation des rêves apporte la preuve que le rêve est la « réalisation » d’un désir, mais la désir tend à la réactualisation, à la reviviscence d’une présence. La théorie freudienne du rêve ne se cantonne donc pas dans une « interprétation » du vécu. Elle en fonde la reconstruction. D’où la rupture épistémologique fondamentale avec toutes les conceptions antérieures.

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Jacques Natanson dans un article intitulé : Quelques remarques sur la mobilisation de l’imaginaire dans le Rêve-Éveillé (Études psychothérapiques, 1984), rappelle à ce sujet deux textes princeps de Freud :le chapitre VII de la Traumdeutung, dans lequel Freud montre comment l’image et le désir naissent ensemble et se définissent corrélativement : « Désirer a dû être d’abord un investissement hallucinatoire du souvenir de la satisfaction »… « Si le rêve n’est qu’accomplissement du désir, c’est que seul le désir peut pousser au travail de notre appareil psychique »;le texte sur La création littéraire et le rêve éveillé – dont la traduction exacte serait : Le poète et l’acte de fantasmer –, Freud y compare le poète à l’enfant qui joue : il se crée un monde imaginaire qu’il prend au sérieux : à travers le jeu où il se crée un monde à lui, tout en s’appuyant sur les choses palpables et visuelles du monde réel. Le poète et l’écrivain peuvent être comparés à des « rêveries diurnes », notamment dans le roman populaire où le héros n’est autre que « sa majesté le moi ».

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Lacan viendra compléter la théorie freudienne en marquant que l’origine de l’inconscient se trouve dans le retard avec lequel le petit d’homme accède au langage après avoir été, pendant le temps de la gestation et les 18 premiers mois de la vie, « infans » (Écrits, p. 259). « Tout se passe, nous dit Lacan, comme si l’enfant avait vécu toute la première période de son existence sans pouvoir traduire dans le langage ses émotions et ses représentations qui sont forcément des images. Et s’il y a de l’inconscient, ce blanc dans notre discours sur nous-mêmes, ce non-dit quasi indépassable, c’est parce que ce retard du langage sur le vécu ne peut jamais être comblé ». Ainsi donc, nos premières représentations sont des images liées à nos ressentis fondamentaux qui prennent la forme de ce que Freud appelle les « fantasmes originaires »... « C’est par rapport à cette fantasmatique première que s’élabore la dynamique de l’imaginaire. Cette dynamique est fondamentalement celle du désir ».

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C’est pourquoi Jacques Natanson est « disposé à soutenir la thèse que le R.E., comme toutes les manifestations de l’activité fantasmatique, fonctionne comme le rêve nocturne, selon la problématique en vertu de laquelle le rêve est la réalisation symbolique de désirs refoulés »… « Comme dans le rêve nocturne, il y a affaiblissement de la censure et donc production d’un matériel plus proche de l’inconscient refoulé primitif et infantile ».

L’IMAGINAIRE LACANIEN

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À partir de la découverte du Stade du Miroir, il se définit en rapport avec l’image du corps, avant la naissance du Moi et le surgissement de celui-ci. À partir de l’expérience dite du « Bouquet inversé », on connaît la constitution de la triade Imaginaire – Symbolique – Réel. « Dans les rapports de l’imaginaire et du réel et dans la constitution du monde tel qu’elle en résulte, tout dépend de la situation du sujet. Et la situation du sujet est essentiellement caractérisée par sa place dans le monde symbolique, autrement dit dans le monde de la parole » (in La topique de l’Imaginaire, Le Séminaire, livre I, 1953-1954); le Moi se constitue à partir de l’image du semblable : Moi spéculaire. Il insiste, par ailleurs, sur la nécessaire opposition entre l’Imaginaire et le Symbolique, les deux registres ne devant pas être confondus dans la cure analytique.

L’IMAGINAIRE WINNICOTTIEN

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Celui-ci, de son côté, repose sur la notion d’« Espace imaginaire » dans le jeu avec la distinction du jeu comme contenu (play) et le jouer comme activité (playing) où l’être en train de jouer prend toute son importance, avec la notion d’« Espace potentiel ». Espace potentiel dans lequel va pouvoir se créer un espace imaginaire qui renvoie à la prise de distance du bébé par rapport à sa mère « suffisamment bonne ». C’est dans cet espace qu’il commence à jouer, à prendre conscience de lui-même et de la mère comme objet. C’est dans cet espace potentiel recréé et retrouvé que peut s’instaurer la cure. Il s’agit plus ici d’une utilisation de l’espace imaginaire que d’une théorisation sur l’imaginaire.

L’IMAGINAIRE RÊVE-ÉVEILLÉ DANS UNE OPTIQUE ANALYTIQUE : IMAGINAIRE ET INCONSCIENT

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Roger Dufour, dans son ouvrage de 1978 Écouter le rêve, Le Rêve-Eveillé-Dirigé analytique insiste sur la « fonction spéculaire » du R.E. qui en constitue, selon lui, l’instrument opératoire : « Par le passage à la visualisation, le RêveÉveillé réinstalle le sujet dans ses étapes premières où a été perdu le bon objet initial… Nous sommes là aux origines du désir ». Dans une optique en partie lacanienne, il considère que « le patient travaille dans la cure sur les rapports de la parole, du corps et de l’imaginaire (P.C.I.), rapport constitutif de la dynamique psychique ».

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Nicole Fabre et Gilbert Maurey ont développé leur théorisation réciproque dans leur ouvrage de 1985 Le Rêve-Éveillé analytique (Privat).

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Maurey, tout d’abord, n’adhère pas à la proposition de J. Natanson d’assimiler le fonctionnement du R.E. à celui du rêve nocturne. Il propose de rapprocher le R.E. d’un « onirisme délirant sans confusion », à partir de l’Amentia de Meynert à laquelle Freud s’était un temps intéressé. Dans cette hypothèse, le R.E. viendrait se placer dans un cadre initialement prévu par Freud comme pouvant contribuer à une meilleure connaissance de l’inconscient. Les rapports du R.E. et de l’imaginaire sont considérés à partir de la triade lacanienne, le R.E. se situant en un temps de rencontre de l’affect et du verbe, à la jonction de l’Imaginaire et du Symbolique. Maurey fait sienne l’affirmation de Lacan pour qui « l’élucidation parlée est le ressort du progrès. Les images prendront leur sens dans un discours plus vaste, à quoi le sujet est intégré… C’est ici que l’analyse se joue, à la frontière du symbolique et de l’imaginaire » (in Écrits, 1966).

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Pour Nicole Fabre, les analogies entre Rêve-Eveillé et rêve nocturne l’emportent sur les différences et se retrouvent au niveau de la constitution d’un « espace imaginaire » tel que le conçoit Winnicott. « La proposition de construire le lieu du rêve, de créer un espace imaginaire apparaît comme la redondance d’une qualité propre au rêve nocturne ».

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Cet espace imaginaire deviendra espace du R.E. à partir de la 2^e proposition, celle de se déplacer. Créer un espace imaginaire, le voir, s’y voir et le dire ne suffit pas. Encore faut-il s’y mouvoir. Ce faisant, on incite le patient à percevoir son corps inscrit, dès lors dans la cure, comme « corps imaginaire ». « C’est rendre à nouveau centrale l’activité spéculaire, c’est renouer avec le temps où arrachés à la fusion et à la confusion, nous avons pu commencer de percevoir notre expérience propre ». Ainsi, pourrait on dire, l’imaginaire du R.E. est à la fois facteur de régression et facteur de défusion.

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Création du couple patient-thérapeute, l’espace imaginaire du R.E., est une aire intermédiaire d’expérience à laquelle contribuent simultanément la réalité extérieure et la vie intérieure, troisième aire qui n’est ni l’objet interne ni la réalité extérieure.

CONCLUSION

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Voila un survol de ce qui peut être dit des rapports de l’imaginaire et du R.E. tels qu’ils se dégagent des principaux écrits. Je ne livrerai pas un point de vue personnel sur la question, ayant fort peu théorisé sur le sujet et la question me semblant largement ouverte, si ce n’est, comme je l’ai rappelé à plusieurs reprises, qu’il me semble exister dans l’imaginaire R.E., mis en mouvement par l’artifice de la cure, une dimension énergétique qui pousse à la liaison entre représentation imaginaire et vécu affectif, comme le souligne également Jacques Natanson. « Il s’agit de savoir pourquoi le travail sur l’imaginaire peut avoir une valeur privilégiée à la fois pour l’analyse et pour la synthèse ». Il faudrait montrer comment dans le R.E. l’appel systématique aux images favorise la régression et rend possible l’émergence de vécus archaïques ! « Il faudrait aussi, écrit-il, revenir sur la question du transfert et se demander si ce n’est pas la prégnance affective des images qui supplée, dans une certaine mesure, à la mobilisation affective réalisée seulement dans le transfert par l’analyse classique ».

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Je rappellerai pour terminer, ce qu’écrivait Janneau à l’occasion de notre livre de 1975 : « Il y aurait là, dans le Rêve-Eveillé, une énergie libérée par sa transformation. Ce langage de l’espace semble réanimer les figurations voisines et souffler sur la vie pulsionnelle selon une dynamique originale propre à la vie symbolique ».

Jacques Launay

Psychiatre - psychanalysteMembre honoraire du G.I.R.E.P. 174, bd Malesherbes 75017 Paris

Notes

[ *] Cahiers de l’Institut du Rêve-Éveillé en psychanalyse, n° 22, juin 1988. Séminaire de formation, septembre 1987.