Le point que je voudrais discuter, dans l’esprit des injonctions de Max Weber, est celui-ci : j’observe que ces institutions ont en commun une grande attention à la mémoire du travail scientifique. Ce sont les Proceedings de Londres, les procès-verbaux et les Mémoires de l’Académie royale des sciences. À l’Académie de Paris, pas moins de cinq articles sur les cinquante du règlement de 1699 gouvernent précisément le protocole de la préservation de ce qui y était dit et fait. Condorcet s’en explique sans ambages au moment où la Compagnie dont il est le secrétaire subit de nombreuses critiques publiques : « Les académies ont deux utilités incontestables : la première d’être une barrière toujours opposée au charlatanisme dans tous les genres et c’est pour cela que tant de gens s’en plaignent ; la deuxième de maintenir dans les sciences les bonnes méthodes et d’empêcher aucune branche des sciences d’être absolument abandonnée » [4]. Les registres de l’Académie royale des sciences n’étaient pas seulement un jeu d’écriture administrative, mais à proprement parler un procédé de construction et d’entretien de la mémoire de la science, une mémoire qui consolidait tout à la fois l’institution académique, ses fonctions monarchiques, et le travail proprement scientifique (voir l’encadré p. 129). Les savants de la seconde moitié des xvii^e et xviii^e siècles étaient assez prudents et raisonnablement sceptiques pour savoir que les registres, les pièces déposées et les éloges formaient un corpus où les savants futurs trouveraient les traces de leurs savoir-faire et les indices de leurs réflexions. En 1795, deux ans après la dissolution de l’Académie royale, l’une des décisions inaugurales prises par les membres de la toute nouvelle Première Classe de l’Institut où se retrouvèrent de nombreux anciens académiciens, fut de réclamer les archives de l’ancienne Compagnie auprès de la veuve de son secrétaire perpétuel : Condorcet. Cette fonction de « conservatoire », exprimée en 1 699 sous la forme d’un compromis juridique passé avec la monarchie, nouait l’attention portée aux traces de l’activité scientifique passée et la conviction qu’ici et maintenant on ne maîtrisait pas complètement la portée scientifique de ses propres tâches. Elle indique, dans les procédures et les usages des institutions savantes anciennes, comment la mémoire de la science gouverne sa dynamique. On devine à la lecture de la conviction condorcétienne, combinaison de traditionalisme spécifiquement savant et de progressisme proprement philosophique, quelles incompréhensions elle peut susciter parmi ceux qui aujourd’hui, spontanément, amalgament les enjeux savants et les enjeux politiques. Vous avez deux périodes de prédilection : le xvii^e siècle galiléen et le xx^e siècle où se croisent mathématiciens et physiciens théoriciens. Une telle dynamique sociale de la trace se manifeste-t-elle ici et là ?

Charles Alunni. Ma prédilection pour le xvii^e siècle, qui conduit nécessairement, c’est-à-dire par un tissage précis, à un intérêt pour le xx^e siècle physico-mathématique, s’est articulée et formalisée autour d’une question à entrées multiples : celle du statut social, linguistique, historique, matériel, philosophique et scientifique de la métaphore du Codex naturae et du Libro della natura (disons : le Livre de la Nature), de ses traductions, de ses traditions, de ses reconductions et de ses déplacements, double métaphore conçue comme une sorte d’idéalité, disons transcendantale et herméneutique, de la trace formalisée en une dynamique des matérialités symboliques. Cette métaphore du codex ou du livre problématise au plus profond la question moderne de la trace. L’aspect le plus difficile auquel on est confronté, qui engage sa dynamique contemporaine, c’est d’abord son apparente universalité et son ubiquité contextuelle. Historiquement, l’image précède, et de beaucoup, sa reprise et sa frappe galiléennes. Déjà présente dans les textes grecs (en particulier chez Plotin), puis omniprésente au Moyen Âge, sa saisie constructive nécessitait beaucoup plus qu’une pure et simple remontée philologique [5]. Ce qui m’intéressait, c’était précisément son repositionnement galiléen, sa refonte et son ouverture sur de nouvelles potentialités, bien en deçà néanmoins d’une certaine surcharge théorique acquise au xx^e siècle. Il faut en effet compter avec le style néo-positiviste (en gros celui du Wiener Kreis) qui a opéré, et opère encore souvent, à la manière d’un mot d’ordre et d’un leitmotiv stratégique : la science moderne trouve son point d’origine dans la mathématisation galiléenne de la nature, et toute la substruction de la science passée, présente, et à venir (en termes néo-kantiens : sa condition de possibilité même) serait déjà condensée dans la métaphore : il suffirait de lire pour se convaincre que la mathématique est un langage (Hans Reichenbach).

EB. Précisément, il faut dire ici, et répéter après Ernest Coumet qui nous a éclairés sur ce point l’un et l’autre, que les présupposés généralement admis pendant la seconde moitié du xx^e siècle sur les rapports entre mathématiques et langage appellent une série d’enquêtes historiques sur la philosophie et l’histoire des sciences, sur l’histoire de la logique et sur la variabilité attestée des conceptions touchant aux rapports entre langue et mathématiques depuis la Renaissance, cela non par souci de scoliaste mais en vue de saisir l’historicité même de telles abstractions [6]. Il importe ainsi, à ce titre, de conduire l’enquête critique sur la formation de ce que vous venez de qualifier de style néo-positiviste. Cela nous renvoie presque immédiatement à la genèse européenne de la réflexion philosophique en matière de science pendant l’entre-deux-guerres (voir l’encadré p. 130-131), puis aux conditions les plus concrètes de la circulation internationale des travaux sur les sciences, de toute nature, depuis un siècle… L’amnésie de la genèse, ici comme ailleurs, est le péril de l’analyse. Ses conséquences sont toutefois particulièrement perverses. Tout effet d’abstraction porte sa part d’amnésie. Dans un premier mouvement, l’historien, le sociologue ou le philosophe conçoit aisément qu’il faut passer les traces abstraites au crible d’une enquête génétique. Mais ce faisant, il est le plus souvent dépendant, au moment de qualifier les traces étudiées, de présupposés induits par une amnésie de second ordre, qui porte non pas sur les traces mais sur les dispositifs de qualification. C’est à ce point précis que, pour s’affranchir des pétitions de principe les plus périlleuses, le souci d’érudition le plus strict rejoint un souci de réflexivité radical, c’est-à-dire ce qui, vu de loin, pourrait paraître comme son antagoniste. Sociologie réflexive, historicisme rigoureux et épistémologie historique se confondent alors de manière nécessaire et constructive en un même agenda. A contrario, cette nécessité et les difficultés qu’elle induit expliquent la rareté des travaux d’études des sciences pendant les trois dernières décennies qui prennent par les cornes le taureau de l’abstraction formelle, de la logique et des mathématiques et, corrélativement, le succès de la solution de facilité consistant à traiter exclusivement des institutions, de l’expérimentation ou de la factualité empirique [7].

CA. Certes. Mais encore faut-il préciser quels gestes spéculatifs appelle l’approche où doivent se conjuguer examen philosophique, sociologie réflexive et érudition attentive ! C’est, avant tout, le refus d’une logique d’entendement du type aut/aut : ou bien l’histoire/ou bien la philosophie, rejetant ainsi un pli fortement positiviste, sans pour autant sombrer dans les travers d’une histoire de la philosophie dominante aujourd’hui en France dans le monde de l’académisme philosophique. Contre les retours à cette véritable crampe mentale, selon le mot de Wittgenstein, qui ne sait que se mirer et s’admirer dans les défilés exsangues de digests compilatoires privés de la moindre pensée, seule une position tra[ns]ductive, c’est-à-dire mêlant des dispositifs de traduction, d’échanges et d’induction, autorisant et nécessitant des allers-retours dans les différents champs du savoir, nous a semblé pouvoir porter ses fruits. Soyons plus précis encore : l’enjeu était tout simplement d’essayer de cerner rigoureusement ce qu’il advint de la révolution copernico-galiléenne dans ce qu’on appelait encore les arts libéraux, non seulement dans l’ordre du Quadrivium (qui groupait les quatre branches des mathématiques : arithmétique, géométrie, astronomie et musique), mais également dans l’ordre du Trivium (grammaire, rhétorique et dialectique) dont les disciplines intellectuelles fondamentales sont à la source de ce que nous appelons aujourd’hui les sciences humaines. L’enquête s’engage dès lors sous une double signature : Galilée, pour la refonte du Quadrivium, et Campanella, pour la réforme du Trivium. Elle passe par une identification du système des médiations théorico-culturelles et pratico-matérielles à travers lesquelles l’époque fil[tr]e sa métaphore.

Lorsque Galilée déclare que « la philosophie [naturelle] est écrite dans cet immense livre qui est perpétuellement ouvert devant nos yeux (je veux dire l’univers), mais [qu’]on ne peut le comprendre si d’abord on n’apprend pas à en saisir la langue et à en connaître les caractères avec lesquels il est écrit. [Qu’]il est écrit en une langue mathématique dont les caractères ne sont autres que triangles, cercles et autres figures géométriques », il s’agit impérativement d’interroger la source matérielle – et sociale – de cette analogie, ce qui n’est ni trivial, ni réductible à un quelconque matérialisme dogmatique et obtus. Lorsque Galilée et Campanella usent de la métaphore du livre, on doit supposer que le modèle, le paradigme mais aussi l’image du livre – non seulement celui qu’ils touchent, qu’ils feuillettent ou qu’ils écrivent, mais ce qui s’en diffracte déjà dans l’opération métaphorique qu’ils prêtent à la Nature – renvoient plutôt à la galaxie Gutenberg qu’au palimpseste. Quelles peuvent être alors les traces de matérialités techniques, graphiques et symboliques, nécessairement enchaînées dans l’image du Livre de la Nature, et quels sont les déplacements irréversiblement induits par l’imprimerie, la graphie, l’iconographie dans la totalité sociale et culturelle ? C’est ici qu’il faut « tenir bon », pour reprendre le titre que vous avez placé sur le texte de Lucien Febvre à propos de la physique du xx^e siècle, et ouvrir la philosophie à l’opération qu’il convient de qualifier d’hétéroconstruction [8] : le livre imprimé de Gutenberg, saisi en termes de marchandise et de ferment [9], réinstaure et transforme l’économie de la métaphore comme telle. C’est ainsi la métaphore du Libro della natura qui va très précisément condenser une mutation décisive, entre Cinquecento et Seicento : tout un univers, tout un système informant la pensée et l’ensemble des attitudes comportementales – système jusque-là privilégié de l’odorat et de l’ouïe – cède pour faire place à un présent désormais ouvert au primat de la vue et de l’espace (en d’autres termes à la télé-scopie), vue et espace ayant été jusque-là considérés comme des instruments essentiellement conventionnels. La disposition mentale gouvernée par la perception des bruits et des odeurs pivote et s’oriente vers une perspective intellectuelle déduite principiellement de la vue. Paradigmes et schèmes de conventionnalisation qui semblaient jusque-là s’interposer entre l’écrivain et la chose deviennent les conditions matérielles et idéelles d’émergence de la scienza nuova et de son épistémè nouvelle [10]. C’est le moment où l’homme se dégage comme observateur non seulement en position de retrait par rapport à la richesse du monde physique, mais encore dans la conceptualisation qu’il donnera bientôt de lui-même à travers les idéalités physico-mathématiques : c’est ici la problématique du point « fictif » de l’œil (humain) dans l’art et dans les traités de perspective [11]. Spatialisation géométrique, distance, effacement ou retrait, car ce qui était contact immédiat se découvre comme la médiation la plus abstraite et la plus opaque : la médiation des sens. Désormais, l’unique médiation acceptable par l’instance de rationalité sera celle de la mesure, de la dimension et du livre. Il s’agit de dégager la théorie hors d’un réel confus, qualitativement saturé et émotivement trop chargé (les « obstacles » de la théorie aristotélicienne et les dépôts de l’aristotélisme plus qu’Aristote lui-même) pour obtenir un point fixe, quasi archimédien, lieu de mesure, d’épure et de manipulation de la Nature. Or, le livre, apparu dans cette période de thématisation de l’acte de voir, est à son tour condition matérielle de possibilité (puis de circulation) de ces transformations ; car l’enchaînement de ces actes – initiateurs et régulateurs de l’entreprise scientifique et de sa révolution copernicienne – réclame un miroir actif, un espace tout à la fois limité et infini, matériel et fictionnel, où se déployer. Or le livre, apparu dans un contexte de « rationalisation du rapport visuel », comme disait Bachelard, de réévaluation de la matrice conventionnaliste et des problèmes liés à la spatialité, paiera son tribut en retour. Par un processus de rétroaction et de complémentarité structurale, le livre, totalité combinatoire de caractères, ouverte mais normée, va contribuer à structurer le travail de l’esprit (mais aussi de la Cité) selon le modèle linéaire de l’alignement et de l’ordonnancement de plus en plus rigoureux de la matrice typographique. À l’image des « caractères mobiles », l’esprit se présente lui-même comme un magasin, un lieu, une matrice, un archivium, réglé exactement par les mêmes calculs combinatoires que ceux de l’alphabet mécanique. On ne saurait sous-estimer l’importance de ces foyers de métaphores pour les programmatiques de toutes les Caractéristiques universelles, de Leibniz à Lambert, en passant par Campanella… Ainsi, c’est par une traversée patiente des travaux des historiens (des sciences, des techniques, de l’art), des philologues ou des anthropologues que le philosophe étaye ses analyses. Et si nous travaillons ainsi à la croisée de différentes disciplines, dans une économie tout à la fois ouverte et normée, ce n’est pas au prix du mépris ou du déficit du concept : la philosophie, loin d’abdiquer dans sa vocation de rigueur, se renforce par étayage. « Ce qui caractérise le Surrationalisme, c’est précisément sa puissance de divergence, sa puissance de ramification » [12]. C’est la profondeur de champ qui permet d’établir un pluralisme cohérent des concepts (et des disciplines) et ce, par démultiplication des perspectives. Car le caractère dynamique du concept ne se dégage que dans la relation : c’est elle qui en manifeste le caractère spectral.

Revenons à la métaphore du Livre de la Nature et aux effets heuristiques de cette approche multidimensionnelle (et multilinéaire). Mobiliser les ressources d’études historiennes sur l’histoire du livre, sur les conditions techniques et matérielles de son invention, sur les transformations mentales et comportementales induites au niveau social, économique, mais également au niveau de l’imaginaire de toute une société, voilà ce qui participe au tissage de coordonnées projectives, ciselant un nouveau prisme perspectif qui fracture concepts et catégories figées et exsangues, et qui réoriente un regard désormais apte à déceler des dimensions fondamentales jusque-là cachées ou confinées. Envisager la mathématique (et sa métaphorisation galiléenne) comme un langage n’est que l’effet multiple d’une visée rétrospective idéaliste (ou réaliste) trompeuse. Quand nous parlons aujourd’hui de mathématiques, nous voyons un ensemble structuré et articulé de symboles invariables, canoniquement fixés ; l’invariabilité du symbole mathématique, d’un texte à l’autre, d’un auteur à l’autre, est aujourd’hui l’indice et le garant de son appartenance (sociale) au domaine de rationalité formelle appelé Mathématique. Instruits et familiarisés par un minimum de procédures manipulatoires, notre regard est désormais structuré par une standardisation, une cristallisation et une organisation biséculaire de l’apparat des traces. On est ainsi préjudiciellement tentés d’attribuer à chaque symbole (signifiant sensible) des qualités génératives intrinsèques (qualitas perennis), et à saluer l’adoption de chaque symbole comme un fatal progrès. N’en déplaise aux fanatiques des rituels épistémologiques et de la clôture fétichiste des espaces théoriques, il n’en est rien. Cette vision, souvent commune à l’école analytique et aux réalistes d’une certaine histoire peu inspirée des mathématiques (et de la physique) est une lecture qui n’est possible qu’après le passage à travers la formalisation hilbertienne qui joue ici comme lentille déformante appliquée sans distinction et de manière rétroactive. Pour Galilée, pas plus que pour la postérité physico-mathématicienne, la mathématique ne se parle pas, ne se lit pas (au sens courant d’un texte), ne se dit pas ; en ce sens elle n’est pas un langage. Il s’agit d’un ensemble de règles opératoires propres à un calcul, un enchaînement des actions nécessaires à l’accomplissement d’une tâche calculatoire. En ce sens, une pensée de l’action sera nécessairement une pensée de l’action [13], car, comme l’indiquait Cavaillès, « le sensible, conscience immédiate, n’est pas abandonné : ce n’est pas le quitter que d’agir sur lui (tout objet abstrait, obtenu, par exemple, par thématisation, est un geste sur un geste) » [14]. L’algorithme mathématique, au strict sens de l’algèbre de telles actions, constitue un système original possédant sa syntaxe propre. Et, caractère essentiel de notre point de vue, il doit constituer un système de notations (de matérialités symboliques) où ce qui fait sens (signification formelle et conceptuelle) tient dans la cohérence des rapports et des relations. La signification y est fonctionnelle. Grâce au symbole et à son algorithme, par le déplacement de certaines opérations sur les traces symboliques – qui en constitue la relative indépendance par rapport au donné et à son existence continue – une libre manipulation des concepts devient possible. La mathématique n’y fait pas application mais constitution et instauration. Comme dans les livres, le temps du monde, de la vie et des saisons est suspendu. Telle est la contrainte constructiviste et formelle du symbolisme mathématico-géométrique indéfectiblement et intérieurement liée à l’apparition du livre.

Je reviens sur votre remarque concernant les académies. Au xvii^e siècle rien n’est encore tout à fait décidé, rien n’est définitif. L’idée d’une sorte de génération spontanée du symbolisme, devenue aujourd’hui une sorte de lieu commun, est une hypothèse épistémologique anhistorique et fétichiste des savoirs. Seules la socialisation progressive de la science, sa dépersonnalisation, par la naissance d’institutions sociales de contrôle telles les académies précisément, unifieront véritablement la pratique scientifique de la stabilisation des symboles à l’organisation des lieux de recherche. Intégrer cette dimension sociale aux conditions de production du concept et de la métaphore permet de ressaisir toute leur épaisseur feuilletée. Comme nous l’a appris Jean-Toussaint Desanti, seule une telle approche perspectiviste (et non pas relativiste) permet de sérier la distinction entre ce qui relève de la philosophie et les autres champs qui lui sont connectés (mathématique, physique, mais aussi histoire et sociologie). Les champs d’interprétation associés aux domaines théoriques bien constitués ne sont jamais abolis par l’inertie propre des domaines théoriques. Les champs d’interprétation associés gardent leur poids propre. L’activité de production des énoncés scientifiques se meut dans cette épaisseur : jamais au niveau de la pure théorie, mais dans tout le système de champs interprétatifs associés, connexes à une science, et non pas produits en elle. Circulant, ils unifient des domaines, définissent des connexions locales de l’une à l’autre [15].

EB. L’exploration de ces connexions relève tout à fait d’une sociologie historique de la production d’instruments symboliques déployée dans l’étude des sciences, ou si on veut le dire autrement d’une histoire réflexive de l’abstraction. Depuis que nous discutons ensemble – et pas seulement dans ces colonnes – je suis frappé par le fait qu’une fois débarrassé des ready made théoriques que véhiculent les routines historiographiques, épistémologiques ou sociologiques (ce qu’un strict sociologue doit qualifier de prénotions spécifiques du commentaire des sciences), une fois les objets d’investigations que nous nous donnons passés au crible d’une critique de la genèse de nos spécialités analytiques, nous arrivons sur des points très proches. On y retrouve à la fois une priorité mise sur l’analyse des dispositifs matériels et un souci des dispositifs conceptuels (ceux déployés dans les travaux savants étudiés comme ceux mis en œuvre dans l’étude), cela accompagné de la mise en évidence de la manière particulière dont la durée peut jouer entre les uns et les autres. Si on songe à un sociologue – et c’est à cette époque aussi un philosophe – il faut aller chercher Maurice Halbwachs réfléchissant sur le cas de la mémoire collective des géomètres (lui qui a passé toute sa vie scientifique à mettre Bergson à l’épreuve de Durkheim et réciproquement) pour trouver un auteur qui cherche à circonscrire parmi ces mathématiciens considérés comme un groupe spécifique, le travail du temps, de la matière et des symboles [16]. Mais pour revenir à ma question initiale, et maintenant que les formes propres au travail mathématique galiléen sont ébauchées, il faut encore indiquer comment le même dispositif analytique peut rendre compte d’une physico-mathématique passablement différente : celle que nous connaissons aujourd’hui.

CA. Quid du xx^e siècle ? Il convient d’opérer la connexion avec, par exemple, cet aphorisme wittgensteinien, et ce dans le déploiement de toutes ses conséquences : « I think with my pen ». Il faut en saisir la lettre (et l’esprit) en se demandant si, ce qui passe dans la pensée, dans sa capacité d’élaboration diagrammatique et imagée, d’entités physico-mathématiques telles que les tenseurs, a quelque chose à voir avec le fait que l’acte mécanique de l’inscription comme telle, saisi comme geste pragmatique d’écriture sur une feuille ou sur un tableau, est lui-même le résultat d’une application de forces tensorielles sur le corps du stylo ou sur le corps de la craie [17]. On pourrait dire qu’en un sens le tenseur décrit mathématiquement le système des tensions aux points de contact, et qu’il l’indexe dans la pensée, par le mouvement et la dynamique même de son inscription. Notre question pourrait se formuler ainsi : qu’est-ce qui, de cette algèbre tensorielle au bout des doigts, se schématise – se diagrammatise – dans la pensée et pour la pensée, de la manufacture et de la manutension ? « Comment pourrais-je jouer du piano en lisant les notes si ces dernières n’avaient pas déjà quelque rapport avec une certaine espèce de mouvements des mains ? » questionnait encore Wittgenstein. C’est la problématique ouverte du court-circuit de la main et de l’esprit dans la reprise et l’élaboration contemporaines des matérialités symboliques, des stratégies manipulatoires de leurs traces algébriques, et de leurs représentations géométriques. Voici ce que tout cela exige du côté du philosophe des sciences ou du sociologue : son geste doit être polymorphe et non pas autocentré sur sa propre discipline supposée reine ; il est alors tout sauf unilatéralisé et auto-référent. Il doit rendre justice au fait que « la science pense ». Revenant à une métaphore électromagnétique, on pourrait dire que tout mouvement, toute circulation dans l’élaboration de la discursivité scientifique induit un champ et un potentiel philosophiques, et (par dualité et couplage) inversement. Entretenir ce double mouvement relatif et spiralé, c’est refuser de se résigner au divorce entre les Humanités ignorantes des pratiques scientifiques, et une philosophie des sciences commise à un travail de réconciliation entre Technique et Humanisme. La philosophie des sciences oscille souvent entre histoire des idées et logique mathématique, quitte à compromettre son autonomie et à basculer soit dans la compilation culturelle, soit dans une épistémologie formelle qui confond la vérité scientifique et la vérification, induisant la pensée vers une grammaire correcte des énoncés censée établir une communication transparente. Affirmer qu’il y a une urgence absolue à ré-articuler l’intuition et l’opération sous peine de voir à la fois la science assujettie à la demande techno-sociale et la philosophie réduite à un catéchisme éthico-déontologique, c’est tout simplement retrouver le diagnostic de Max Weber.

EB. Permettez-moi d’ajouter ici que les conditions qui peuvent assurer l’entretien de l’autonomie relative des gestes de science n’apparaissent plus, à l’issue de cette discussion, comme les conséquences de données strictement institutionnelles : fonctionnalistes à la manière de la sociologie des sciences des années 1960 ; sociales au sens où les historiens des sciences emploient ce mot depuis les années 1980 ; structurelles pour parler comme l’actuelle science politique des sciences quand elle aborde la transformation récente du rôle de l’État en la matière. Au contraire, on peut considérer que le terrain où se joue fondamentalement cette autonomie relative, propre à chaque forme spécifique d’activité scientifique, est celui de la mémoire, de l’enregistrement, du tracé et, dès lors, de la transmission des sciences (autant de registres pour lesquels les institutions remplissent des fonctions particulières mais à la manière de commodités, et non pas de principes). Ce terrain est finalement le lieu même du geste qui ébauche le mouvement de l’esprit au bout de la craie sur le tableau. Or la mémoire de tels gestes est en péril, il me semble, car les règles institutionnelles dont les règlements académiques furent les prototypes si elles ont pu, longtemps, assurer sa transmission, ne correspondent plus aux conditions matérielles et symboliques de l’exercice scientifique, au sens de ces deux adjectifs que nous venons de discuter. Faut-il dès lors s’étonner de ce que le nihilisme scientifique tienne lieu aujourd’hui de philosophie portative dans le monde scientifique ? C’est pour lutter contre de tels abandons d’autonomie relative, faits d’une combinaison de négations explicites de la possibilité même de cette autonomie et de renoncements implicites aux devoirs de sa transmission, que ce numéro a été conçu au début de l’année 2001. Il s’agit là d’un geste sociologique, étrangement dramatisé par les conditions de la parution du numéro un an plus tard. Mais ces circonstances ne doivent pas brouiller le message initial : il importe de mesurer que la transmission de l’autonomie relative de tout geste spécifique, en particulier et pour ce qui nous concerne ici de tout geste scientifique, appelle une mobilisation des spécialistes concernés. Force est de constater qu’elle n’est pas assurée par la délégation de la mémoire des sciences à d’autres spécialistes que les savants eux-mêmes, qu’il s’agisse d’archivistes, de sociologues, de philosophes, d’historiens spécialisés ou d’intermédiaires en tous genres. Les savants doivent la prendre en main précisément dans la logique de l’autonomie qui est au principe de leur savoir et de leur rapport particulier à ce savoir.