On peut, pour les besoins de la compréhension, opposer deux « types idéaux » obtenus par un passage à la limite : d’un côté, la forme la plus purement politique du champ politique où la force des idées dépendrait essentiellement de la force des groupes qui les reconnaissent parce qu’ils s’y reconnaissent, qui les acceptent pour vraies parce qu’ils y croient et qui y croient parce que leur existence et leurs intérêts économiques et sociaux en dépendent ; de l’autre, la forme la plus purement scientifique des champs scientifiques où la force des idées dépendrait pour l’essentiel de « leur force intrinsèque », comme disait Spinoza, c’est-à-dire de la conformité des propositions ou des procédures aux règles de la cohérence logique et de la compatibilité avec les faits. Dans la réalité historique, il n’est pas de champ scientifique, si « pur » soit-il, qui ne comporte une dimension « politique », pas de champ politique qui ne fasse de place à des enjeux de vérité. Cela dit, tandis que dans les champs scientifiques on ne tranche pas un débat par un affrontement physique ou par un vote, dans les champs politiques, et en particulier dans ceux qui sont soumis aux règles démocratiques, ce qui triomphe, ce sont les propositions qu’Aristote appelle « endoxiques », c’est-à-dire celles avec lesquelles on est obligé de compter parce que les gens qui comptent aimeraient qu’elles soient vraies et aussi parce que, participant de la doxa, de la vision ordinaire, qui est aussi la plus répandue et la plus largement partagée, elles sont propres à recevoir l’approbation et l’applaudissement du plus grand nombre.

Ce que nous qualifions d’influx nerveux était alors clairement pensable comme un fait général, c’est-à-dire non pas un point d’accord obtenu par le jeu d’une mise en scène particulière ni l’heureux effet d’une civilité savante locale, mais le produit de la déconstruction systématique d’un ensemble de présupposés touchant aux matières organiques, de la construction contrôlée d’épreuves relatives à l’irritabilité des tissus, et finalement du constat qualifié d’un phénomène jusque-là méconnu. Condorcet en témoigne quand il rend compte des travaux d’Albrecht von Haller (1708-1777), modèle de l’éthique protestante à l’œuvre dans l’esprit scientifique, le 14 novembre 1778 devant ses confrères académiciens. Mais comme la question de l’animation du corps est particulièrement vive au xviii^e siècle tant elle touche le point sensible où se conjuguent l’anatomie, la métaphysique et la théologie, Condorcet prit le temps de montrer les conditions intellectuelles et sociales de la reconnaissance du fait en question. Après avoir longuement décrit la matière même des recherches de Haller, il en résume l’acquis principal ; indique les réactions des pairs et leurs stratégies de minimisation ; précise comment Haller eut à les contrer en combinant réponses méthodiques et arguments historiques ; et mentionne la rançon du succès : la surinterprétation des résultats dans le contexte plus général de la découverte. Voici un fragment de sociologie de l’innovation écrit en 1778. Il illustre, au-delà de la volonté et de la conscience immédiate de chacun des agents, la consolidation de la généralité du fait dans l’invention d’un style, la physiologie moderne. Les réactions des pairs et les réponses de Haller mirent en jeu l’espace social de la spécialité, l’anatomie et les rapports que les spécialistes entretenaient à leur histoire collective ; elles transformèrent les liens implicites entre la spécialité, les savoirs connexes et leurs contextes intellectuels et sociaux en traçant une nouvelle démarcation. Jeune secrétaire perpétuel récemment suspecté d’agir pour le compte des encyclopédistes à un poste clé d’une compagnie dont le règlement stipule la modération des formes pendant les conflits (art. XXVI du règlement de 1699), Condorcet se prête ce jour-là à une telle explicitation parce qu’il lui faut démontrer par la rigueur de son éloge que le mouvement intellectuel qu’il représente demeure – après Diderot et Voltaire – sceptique à l’égard de l’athéisme radical du système matérialiste de La Mettrie, à la fois concurrent de Haller et promoteur de la systématisation métaphysique de ses conclusions physiologiques. À le lire attentivement, on comprend qu’il n’entend pas confondre pour autant pruderie religieuse et prudence savante [1]. Nous ne sommes ni à Berne, ni à Berlin, mais à Paris, en séance publique de l’Académie des sciences, et l’esprit de finesse, allié à l’esprit de géométrie, est un formidable conciliateur. La leçon d’épistémologie et de sociologie demeure (EB).

L’objet de la culture scientifique est non d’entasser dans [la mémoire des élèves] un certain nombre de connaissances, mais de fixer dans l’entendement des notions qui puissent servir ensuite de règles à la pensée. Or les plus importantes de ces notions ne sont-elles pas celles qui se rapportent aux procédés essentiels par lesquels la science s’est constituée et développée ? On n’utilise donc pas ce qu’elle a de valeur éducative quand on ne la présente que par son aspect extérieur, sans faire toucher du doigt ce qui en est l’âme et ce qui en fait l’unité […].