Un premier dossier a donc pour objet « l’espace du capitalisme ».

Chacun sait que l’ambition du marxisme a été de s’atteler à une science de l’histoire, et qu’il n’y a pas d’histoire sans géographie. Et pourtant la position de la géographie par rapport à l’histoire a pu longtemps sembler subalterne. Les schémas de luttes de classes fonctionnaient semblablement en chaque lieu, dans chaque contexte national ; et les schémas économiques s’imposaient dans leur universalité et dans leur généralité abstraite. Certes, la question de l’espace est présente dès le début : la ville et la campagne, colonisations et migrations font partie, si l’on peut dire, de l’expérience marxiste originelle. Il a pourtant fallu attendre Lénine pour que la dimension mondiale soit celle à partir de laquelle s’analysent l’histoire générale et la conjoncture ; et le Tiers-Mondisme, pour que la terre humaine soit « mise à plat », comprise dans son objectivité de géo-système. Il existe certes de grandes traditions dans le marxisme, chez les historiens et géographes, urbanistes, économistes, sociologues, de croisement de l’espace et du temps. Pierre Vilar, récemment disparu et auquel nous rendons hommage en présentant son dernier ouvrage, encore non publié en français, en fournit un exemple remarquable. L’Ecole des Annales y a notoirement contribué. Pourtant, la saisie de l’espace, si essentielle à « l’heure du globe », a toujours semblé venir à la traîne. Et la raison en est sans doute que cette « science de l’histoire », reine supposée des sciences, était secrètement à la traîne d’une philosophie de l’histoire : peu importent les lieux, pourvu que vienne l’heure… L’heure semble justement venue d’y regarder d’un plus près.

Le regard de David Harvey nous y aide, qui a développé un programme systématique de géographie économique et humaine à partir d’une analyse marxiste. Nous présentons, au-delà de l’interview qui permet de situer son itinéraire, anglais, français et américain – celui d’une génération née à la politique en 68 –, deux longs textes, l’un sur la ville et l’autre sur le monde.

D’abord, sous le chef de « l’urbanisation du capital », une esquisse d’histoire de la ville capitaliste moderne, du fordisme au post-fordisme, en référence aux mutations d’un « dispositif spatial », spatial fix, propre à chaque époque. Comment le système du crédit dans le compromis fordiste permet de passer d’une urbanisation par l’offre à une urbanisation par la demande, sous l’égide d’une planification étatique. La ville keynésienne comme un artefact de consommation. La banlieue comme solution au problème de la sous-consommation après 1945. La lutte des classes pour le contrôle de l’espace social. La révolte des centres-villes dans les années 60. Puis vient la ville « postindustrielle », où les rapports de classes se trouvent masqués par de nouveaux repères de style de vie. Plus précisément, la ville postkeynésienne, où s’imposent les lois coercitives de la concurrence interurbaine : autour de la division spatiale du travail, pour attirer les emplois, autour de la division spatiale de la consommation, pour créer des lieux de vie et de prestige, autour de la division spatiale de la distribution, pour la captation des richesses publiques.

Le second texte dresse le tableau saisissant d’un « nouvel impérialisme ». Harvey rappelle l’analyse de Marx : l’accumulation capitaliste se comprend sur la base de sa propre dynamique productive, de sa capacité à une « reproduction élargie du capital », mais cela n’explique pas l’origine du capitalisme, qui relève d’une « accumulation primitive » par appropriation des richesses produites dans les modes de production qui précèdent. Il souligne, en référence à Rosa Luxembourg, que l’on ne peut considérer ces deux modes comme simplement successifs, l’un marquant l’origine, l’autre le développement. Car, à la mesure même de son développement, le capitalisme devient d’autant plus capable de s’approprier la richesse produite hors de son contexte et de piller la planète en général. Et c’est là un moyen fondamental de sa lutte contre la suraccumulation, liée à la baisse tendancielle du taux de profit. La relation entre ces deux formes d’accumulation varie cependant au cours de l’histoire du capitalisme. Le pillage colonial, déclenché durant la seconde moitié du XIX^e siècle et la concurrence dans le partage du monde entre les puissances concernées ont conduit aux deux guerres mondiales. Après 1945, prédomine une phase de « reproduction élargie » sous l’égide d’une entente entre les puissances du centre. A partir de 1970, la voie de l’appropriation s’impose à nouveau. Les Etats-Unis, forts de leur hégémonie financière, sont en mesure d’imposer l’ouverture des marchés, notamment du marché des capitaux ; et la coopération inter-impérialiste s’investit dans le pillage des économies périphériques. Aujourd’hui, la suraccumulation atteint à nouveau un seuil critique. Les Etats-Unis sont en proie à un déficit colossal, tant intérieur qu’extérieur. On voit mal quelle solution économique (redistribution intérieure ou politique d’austérité) le système accepterait. La manipulation du cours du dollar ne peut régler le problème à long terme. Le déploiement militaire pour mettre la main sur le pétrole irakien, comme sur le vénézuélien, apparaît, aux yeux de Harvey, comme le recours nécessaire pour appuyer cette nouvelle vague d’accumulation par appropriation, pivot de la politique « impériale ».

Le second dossier s’intitule « Totalitarisme et impérialisme »

Domenico Losurdo joue une partition complémentaire, examinant ce qu’il en est des catégories de « guerre préventive », « américanisme », « anti-américanisme ». Les protestations contre la guerre d’Irak ou le soutien américain à Israël ont fait naître l’accusation d’un anti-américanisme de gauche, qui ne se distinguerait plus guère d’un anti-américanisme de droite. Losurdo met à jour un arrière-fond historique plus complexe. Les Etats-Unis, leur modernité démocratique, ont exercé une fascination certaine sur Marx, Engels, Lénine, Boukharine ou Gramsci, qui, enthousiastes du melting pot, n’ont pas toujours su percevoir les limites de la white supremacy. C’est bien à ce titre, par contre, au titre précis de Herrenvolk democracy, que la société américaine fait l’admiration du régime hitlérien, et que les théoriciens racistes américains sont accueilis à Berlin, célébrés comme les initiateurs de « l’Etat racial » (Rosenberg). Stoddart invente l’Under Man, que l’on traduira par Untermensch. Le Juif International de Ford, qui obtient un grand succès dans l’Allemagne des années 20, sera une référence privilégiée d’Hitler. Dans les Etats-Unis d’aujourd’hui, restés relativement à l’écart du mouvement de sécularisation qui marque l’Europe, l’idéologie du « peuple élu » réitère, dans une langue théologique demeurée langue commune du peuple, les menaces qui s’attachaient au discours naturaliste de la « supériorité naturelle », fournissant semblablement l’argument de la mission impériale.

Un second texte nous propose une critique de la catégorie de totalitarisme, dont Losurdo esquisse l’histoire, en passant en revue les adaptations successives qu’elle a connues depuis la révolution d’Octobre. Il analyse, entre autres, les fluctuations du discours d’Hanna Arendt sur l’impérialisme et le totalitarisme. Il discerne pour sa part les origines historiques du totalitarisme dans la violence exercée sur les peuples coloniaux et, au cÅ“ur même des métropoles capitalistes, sur les pauvres et les marginaux, soit dans un type de pratiques qui va donner à la guerre totale du vingtième siècle ses caractéristiques nouvelles. Il montre comment, de façon surprenante, dans le contexte de la guerre froide, des libéraux en viennent, à travers la thématique du « totalitarisme », à mettre systématiquement et globalement en accusation la tradition révolutionnaire qui va de 1789 à 1917. Il s’interroge sur les mécanismes qui conduisent à une sélection aussi unilatérale dans les horreurs du siècle.

En contrepoint, Didier Renault nous propose une lecture du grand livre, Nietzsche, Il Ribelle Aristocratico, biografia intelletuale e bilancio critico, 1168 p., que Losurdo vient de publier chez Bollati Boringhieri, et qui a déjà donné lieu à toute une polémique tant en Allemagne qu’en Italie. Face aux flots d’interterprétations contradictoires, que pouvait-on dire de neuf quant à la position politique et intellectuelle de Nietzsche ? Losurdo cherche à montrer que ses pensées, même les plus provocatrices, telles que la défense de l’esclavage et de l’eugénisme, ne doivent pas être prises pour de simples métaphores ou des spéculations innocentes au service de l’élévation morale de l’homme, mais constituent une réponse spécifique, agressivement aristocratique, à ce qui représente, à ses yeux, la principale menace pour son temps : la montée des idéaux révolutionnaires et la démocratisation d’ensemble de la société. Ce livre s’inscrit dans une histoire d’ensemble de la philosophie politique allemande, jalonnée déjà par une série d’ouvrages qui parcourent le XIX^e et le XX^e siècle, le dernier étant son Heidegger et la guerre, récemment publié en traduction aux PUF par Actuel Marx.

André Tosel reprend par un autre biais la crise de la démocratie immanente au développement du capitalisme. En considérant dans ses principes la théorie démocratique pure, on peut faire apparaître des apories internes. Mais c’est l’histoire politique réelle, impure, qui révèle les conditions dans lesquelles ces principes se trouvent révisés à la baisse, à travers la théorie du marché politique et de l’oligarchie représentative, avec Weber et Schumpeter. Cette démocratie néocorporative, qui oppose son réalisme à un normativisme pur, est elle-même devenue la couverture d’un système oligarchique qui s’annule en pratiques auto-référentielles, excluant des masses d’hommes du « marché politique ».

Denis Collin répond ici aux critiques que lui adresse Pierre Simard dans le dernier numéro d’Actuel Marx. Il refuse de choisir entre Marx et Kant, d’opposer la pensée pratique du premier à ce qui serait, chez le second, pure spéculation abstraite. Car Kant a bien en vue les exigences du monde réel. Et la dimension normative est fondamentale chez Marx, venant seule légitimer la perspective communiste d’une communauté effective. L’exigence scientifique convie plutôt à la reconsidération des standards de la justice et du droit dans l’horizon d’émancipation ouvert par Marx.