Les quinze volumes de la collection Forschung zum Junghegelianismus. Quellenkunde. Umkreisforschung. Theorie. Wirkungsgeschichte, fondée par Konrad Feilchenfeld et Lars Lambrecht en 1996, témoignent du renouvellement de la recherche sur le mouvement Jeune-hégélien. Alors que le Jeune-hégélianisme est le plus souvent interprété comme une phase transitoire dans l’histoire de la constitution du républicanisme et du socialisme, alors que l’on ne retient généralement de lui que les figures centrales que sont Feuerbach, Marx, Bauer et Ruge, voire Stirner, l’objectif de cette collection est d’en restituer le contexte institutionnel, politique et théorique, de même que la diversité et l’évolution complexe. La publication de la correspondance de Ruge, centre fédérateur et organisateur, avec des auteurs représentatifs des différentes tendances du mouvement Jeune-hégélien de Berlin (Eduard Meyen, Adolf Rutenberg, Karl Nauwerk, Edgar Bauer), s’inscrit parfaitement dans cette démarche et permet d’en faire apparaître tout l’intérêt. La correspondance permet en effet de restituer la position des uns et des autres dans les polémiques internes et les différents épisodes de l’évolution du Jeune-hégélianisme, de même qu’elle met en lumière les efforts de Ruge pour conserver son rôle hégémonique.

Dans cet essai, Cristina Corradi reconstruit le parcours du marxisme italien des dernières années du dix-neuvième siècle jusqu’à aujourd’hui. L’ouvrage est structuré en trois parties. La première traite de la période de Antonio Labriola à Gramsci ; la seconde, du développement du marxisme italien de l’après-guerre jusqu’à la fin des années soixante-dix ; la troisième, des expressions diverses du marxisme italien depuis les années 1980.

Il s’agit de la traduction italienne du livre portugais publié à Rio de Janeiro en 1999 et 2003. L’auteur est un intellectuel marxiste très connu au Brésil et un spécialiste reconnu de l’oeuvre de Gramsci.

Un homme se donne à lire, et cela détonne sur l’habituel anonymat qui annonce les textes théoriques. Bertrand Binoche est présent lorsque l’introduction invite le lecteur à reconnaître, dans ces pièces philosophiques, les fils qui composent une Å“uvre à double face : théorie des historicités et manifeste de philosophie comparée. La raison sans l’Histoire illustre cette dernière : il faut une longue pénétration des auteurs pour défaire les similitudes et démontrer, par exemple, comment « Vico et Montesquieu, par des procédures distinctes, construisent des objets distincts ». L’étude d’un seul auteur applique aussi ce principe de distinction, pour croiser par exemple chez Rousseau trois temporalités, de la genèse, de la civilisation et de l’histoire : « le Législateur est au Contrat social ce que le riche était au Second Discours » [1]. Il en ira de même pour Fichte, distingué de lui-même dans l’opposition 1793/96, puis rapporté, par lui-même, à sa jeunesse, avec la révolution culturelle des Reden. Ce sont toujours des dissonances qui guident les analyses, qu’il s’agisse de l’autorégulation chez Smith, Malthus et Godwin [2], ou du rapport de Tracy à Montesquieu, qui le distingue de Montesquieu : « Tracy substitue la nature de l’homme à la nature des choses » [3]. Il est paradoxal d’appliquer ainsi ce principe de dissonance dans un ouvrage se revendiquant de la philosophie comparée. Que devient la mise en rapport, requise par toute comparaison ? Il y a ici une conviction première, lisible dans le très beau chapitre cinq, consacré à William Godwin, conviction de Godwin lui-même selon laquelle « l’homme est une espèce d’êtres dont l’excellence dépend de l’individualité ». La philosophie comparée devrait donc saisir, dans chaque auteur, ce qui constitue, sous la confrontation des méthodes, son absolue singularité. Cette singularité peut être aussi celle des époques : c’est le point de vue de Schlegel, abordé au chapitre neuf. Ici, la philosophie comparée et l’étude différentielle des temporalités se rejoignent dans une pratique de l’analogie, que l’érudition de B.Binoche manie avec virtuosité, par exemple au chapitre huit : « ainsi Gentz est-il à Fichte ce que Constant est à Godwin : le négateur libéral du dépérissement de l’État ». Montesquieu est certainement l’un des modèles de cette pratique; pourtant, les comparaisons paradoxales de B. Binoche n’ont pas pour fin des règles générales. Il s’agit plutôt de déployer des équivocités, comme le souligne le titre de la quatrième partie, déploiement que la notion de perfectibilité (voir les études rassemblées par B. Binoche dans L’homme perfectible, Seyles, Champvallon, 2004) – multiforme, propre à l’espèce ou à l’individu, téléologique ou non – illustre avec bonheur. De même, pour le deuxième objet de cette partie, le terme de civilisation (voir le volume dirigé par B. Binoche, Les équivoques de la civilisation, Seyles, Champvallon, 2005), à propos duquel s’expose en outre une distinction méthodique entre mot, schème et maître mot, où le schème tente d’ordonner les équivoques réelles (le mot) parfois contre le maître mot, sédimentation sémantique, « angle mort de l’idéologie ». La dernière partie, « Polémiques », commençant avec la philosophie de l’histoire, conserve le souci des singularités : contre la téléologie de la Krisis, par exemple. La généalogie des philosophies de l’histoire, au chapitre suivant, souligne dans le même sens l’aléatoire dans la reconstruction historique, « filiation paradoxale et catastrophique dont chaque maillon est […] décisif ». L’enjeu n’est pas de déconstruire l’historicisme au nom d’une sécularisation plus moderne (même si, dans le second ouvrage que fait paraître Bertrand Binoche, Bentham contre les droits de l’homme, Paris, P.U.F., 2007, en collaboration avec J.-P. Clero, toute la deuxième partie est une comparaison critique des historicismes), mais d’en saisir un principe, par exemple un clivage entre l’observable et le cours historique. À la fin de l’ouvrage, après une paradoxale étude de la notion anhistorique d’événement, figure un dernier chapitre plus méthodologique, soucieux de l’hétérogène. Voilà donc une somme, définie par sa propre richesse, synthèse d’un projet qui rend possible les rencontres philosophiques et dont la méthode constitue, comme tout modèle, son propre exemple.

Dans son ouvrage sur Les trois sources des philosophies de l’histoire. 1764-1798 (Paris, PUF, 1994), Bertrand Binoche précise le rôle central de David Hume dans l’invention, sous sa forme typique, de l’« histoire naturelle de l’humanité », à la fois mi-empirique, par son lien à la nature, et mi-historique, par refus de la réduction de l’histoire à une genèse contractualiste. Claude Gautier s’interroge alors plus avant sur la place et la fonction de l’histoire dans la philosophie politique de Hume, au titre de son Å“uvre d’historien – en particulier son Histoire d’Angleterre – et de sa contribution à l’élaboration de l’histoire comme savoir positif au contact des croyances politiques au XVIII^e siècle.

Le fil directeur de ce livre ? Il n’en est pas un, mais plusieurs. Multiplicité qui n’est pas juxtaposition hétéroclite, mais intrication théorique complexe. Le corps, objet politique, au centre de multiples rapports de pouvoir articulant celui des hommes sur les femmes à celui de la nation à ses citoyens par la médiation du rapport aux colonies et aux colonisé(e)s. À l’articulation des rapports de genre, de race, de classe – intriqués et non pas juxtaposés ni pensés sur le mode de l’analogie –, le corps au centre de la construction des identités : ou comment du passé demeure présent et produit des effets dans les identités postcoloniales. Cela, à travers l’histoire – et donc les changements – du discours des médecins, histoire « politique » des sciences, comme le voulait Foucault. Une histoire inventive, qui met à son service des outils épistémologiques dont la fécondité allie l’explication au surgissement de problèmes, invisibles sans eux et porteurs d’effets politiques. À côté, donc, du corps, des identités, de l’épistémologie, de l’histoire « politique » du discours médical, la question du savoir et du pouvoir : savoir, genre, race et politique ou comment science et politique se forment mutuellement.

« […] les convictions politiques, économiques et sociales d’un individu forment souvent un modèle vaste et cohérent, comme si elles étaient reliées par une "mentalité" ou un "esprit", et ce modèle est l’expression de tendances profondes dans sa personnalité ». Telle est l’hypothèse majeure qui est à la base de cette importante et complexe enquête sur la personnalité autoritaire, menée immédiatement après la fin de la Seconde Guerre mondiale aux États-Unis (où se sont installés les théoriciens critiques de l’École de Francfort après le triomphe du nazisme). Les analyses des résultats obtenus sont publiés à New York en 1950 sous la signature de Theodor W. Adorno, de Else Frenkel-Brunswik, de Daniel J. Levinson et de R. Nevitt Sanford (seuls les chapitres écrits par Th. W. Adorno lui-même et en collaboration sont ici traduits). Plus précisément, cette étude psychosociologique s’attache à cerner la personnalité de l’« individu potentiellement fasciste » et, au-delà, donc, à comprendre comment le fascisme peut surgir, massivement soutenu (le fascisme « doit assurer non seulement la soumission par la peur mais la coopération active de la grande majorité du peuple », écrit-il) au sein d’une société démocratique. Adorno affiche ainsi clairement la dimension politique de cette étude en insistant sur le fait qu’il s’agit de fournir un ensemble de connaissances utiles pour combattre le fascisme (qui n’est pas, selon lui, une affaire strictement allemande), considéré comme un grave et persistant danger (y compris, note-t-il avec clairvoyance, après la chute du régime hitlérien) menaçant toujours « nos valeurs et nos institutions traditionnelles ».

Les deux volumes (correspondant aux tomes 8 et 9) des «Å“uvres complètes » d’Adorno portant sur la théorie sociale contiennent beaucoup de textes remarquables, en particulier sur le thème « psychanalyse et société ». Ils sont malheureusement peu discutés en France et souvent mal connus, faute de traductions. Ce bref ouvrage contribue à corriger cet état de fait en présentant le texte d’une conférence prononcée en 1946 par le philosophe allemand sur ce thème et en l’accompagnant d’un commentaire historique fort éclairant rédigé par le germaniste et historien des idées J. Le Rider. L’argumentation développée par Adorno, qui rappellera aux lecteurs de Lacan la manière dont l’auteur des Écrits diabolisait la « psychanalyse américaine », est relativement simple. Après Freud, les psychanalystes ont cherché à défaire l’étrange alliance qui se dessinait chez lui entre, d'une part, le naturalisme des pulsions radicalisé par la notion de « ça » et, d'autre part, le pessimisme tragique de la « pulsion de mort » relayé par le thème du caractère nécessairement insatisfaisant de la civilisation. Chez Karen Horney par exemple, qui constitue la cible polémique principale du texte, c'est une problématique plus sociologique qui s'est imposée. Elle explique ainsi la névrose comme le résultat d'une tension entre des tendances psychologiques qui ne sont plus analysées en termes naturalistes (elle évoque le besoin de sécurité, la recherche d'une bonne entente avec l'entourage, etc.) et l'état réel d'une société dominée par la concurrence. Ce que met en cause Adorno dans ce genre de tentative de réforme du freudisme, c’est le syndrome formé par une psychologie un peu molle et une sociologie un peu courte – un syndrome qui, en fait, cache maladroitement un optimisme tout à la fois thérapeutique et politique d'après lequel il serait facile, avec un peu de bonne volonté, de produire des individus « mieux adaptés » à leur société tout en corrigeant les petits défauts de cette dernière. Défendant une orthodoxie paradoxale, Adorno cherche d'abord à montrer le caractère incontournable du naturalisme de la pulsion (ou de la « libido »): parce qu'il nous conduit à mobiliser la notion de répression, lui seul est capable de dévoiler les racines profondes de la domination et son emprise sur le psychisme. Il cherche ensuite à montrer comment l’approche franchement anhistorique de Freud lui a permis de mieux comprendre l’histoire présente que ceux qui prétendent en partir : au moins n’a-t-il pas manqué la violence du social et le coût de son intériorisation par l’individu. Finalement, les partisans d’une correction psychologisante et sociologisante de la psychanalyse raisonnent « comme si, en perçant à jour le caractère inéluctable des conflits culturels, en somme la dialectique du progrès, Freud n'avait pas mis en lumière une plus large part de l'essence de l'histoire que l'invocation hâtive des facteurs liés au milieu, qui, selon les révisionnistes, sont censés expliquer l'apparition des conflits névrotiques » (p. 19).

Ce livre part du constat selon lequel le monde social contemporain tend à perdre de sa « lisibilité » à force d’apparaître sur un mode spectaculaire orchestré par des « spécialistes » du commentaire. En effet, personnalités politiques, instituts de sondage, journalistes, éditorialistes et y compris chercheurs en sciences sociales construisent « une représentation biaisée de la société française » installant durablement un décalage entre « le vécu des Français et ses représentations dans les discours politiques, médiatiques, statistiques » (p.8). Cependant, l’ouvrage n’a pas pour visée première de mettre à jour les processus sociaux producteurs de ces « décalages », mais de « proposer d’autres grilles de lecture à un pays qui donne l’impression de ne plus savoir ce qu’il est, tout en se croyant transparent à lui-même » (p. 8).

Rendre visible les misères de position, tel était le projet de La misère du monde; en ce sens, l’ouvrage collectif Le bas de l’échelle se situe bien dans la filiation théorique de Bourdieu, puisqu’il se donne pour tâche d’éclairer la construction sociale des situations subalternes. Il regroupe quinze contributions issues pour la plupart de thèses ou de recherches en sociologie du travail récemment terminées, et dont huit d’entre elles ont pour territoire commun la banlieue (« lieu où les contradictions de la société contemporaine sont plus vives » pour reprendre une formule placée en exergue de l’édition).

L’ouvrage d’Olivier Neveux témoigne de l’histoire d’un théâtre, « porteur d’une promesse de bonheur », qui participe aux révoltes des opprimés et, plus précisément, au déploiement de leurs aspirations libératrices. En respectant une trame chronologique mettant clairement en évidence les contextes différents dans lesquels surgissent et agissent, sans modèles a priori déterminés, les productions intervenantes analysées, l’auteur s’attache à mettre au jour la riche diversité idéologique et esthétique de ce théâtre militant trop souvent méprisé dans le champ des études théâtrales. Ce théâtre politique, note O. Neveux, nous oblige à repenser le « statut de l’Å“uvre, sa fonction sociale, ses limites » et à renoncer à l’idée de « la pérennité universelle et atemporelle de l’Art ». Au-delà, poursuit-il, ces théâtres en lutte, en se heurtant sans détours aux soubresauts de l’Histoire en mouvement, construisent un discours radicalement critique sur le monde et dessinent simultanément, par leur authentique combativité et par leur puissance utopique, les chemins escarpés de sa possible transformation. Scrupuleusement, sont ici présentées et débattues les formes hétérogènes d’un théâtre qui manifeste un « grand refus » face à la réalité administrée (pour reprendre une expression de Herbert Marcuse) et qui incarne le Principe Espérance cher à Ernst Bloch. Grâce au travail documenté et passionné d’O. Neveux, le lecteur se confronte aux postures assumées sans ambiguïtés par ceux qui condamnent le colonialisme français en Algérie et l’intervention impérialiste américaine au Vietnam (André Benedetto, Armand Gatti, Kateb Yacine…). De même, cette recherche pointilleuse nous invite à (re)découvrir les productions des « années rouges » qui, faisant vivre l’esprit rebelle de Mai 68 au début des années 1970, accompagnent les grèves ouvrières et défrichent d’inédites perspectives en s’engageant aux côtés des minorités exploitées (les femmes, les homosexuels, les immigrés…). En s’attardant sur les partis pris revendiqués par Augusto Boal et par Dario Fo, sur les actions menées notamment par le Théâtre à bretelles, par le Théâtre du Levant, par la Troupe Z, par Al Assifa et par Les Mirabelles, l’auteur trace les contours éclatés d’une scène proclamant, non sans provocation parfois face aux appareils politiques (le PCF, mais aussi certains groupuscules gauchistes), « Ne me libère pas, je m’en charge ». L’intérêt de cet ouvrage, enfin, est d’insister sur la résurgence, dans les années 1990 (après la glaciation imposée par la révolution conservatrice des années 1980), en correspondance avec l’affirmation des mouvements sociaux s’opposant sur plusieurs fronts au néo-libéralisme triomphant et avec le développement du militantisme altermondialiste, d’un théâtre assumant à nouveau pleinement sa dimension politique. Les très belles pages consacrées à Rwanda 94, pièce créée par Jacques Delcuvellerie et le Groupov, ou encore à la décapante Histoire de Ronald, le clown MacDonald’s, mise en scène par Rodrigo Garcia, pour ne citer que deux exemples, démontrent avec force que certains hommes de théâtre répondent toujours aujourd’hui avec clarté à l’incontournable et décisive question formulée par Bertolt Brecht : « Qui sers-tu ? ». Finalement, en convoquant et en discutant les positions défendues entre autres par Alain Badiou, par Jacques Rancière et par Slavoj Zizek, O. Neveux défend en fait, avec conviction et talent, la conception ^_^ d’une scène théâtrale conçue « littéralement [comme une] scène politique dans la rencontre conflictuelle entre l’ordre et un mouvement d’émancipation ».

Le rêve de Bolivar est assurément le livre qui manquait pour comprendre et analyser les transformations politiques récentes de l’Amérique du Sud : il a sans doute des défauts de détail, liés à son ambition de livrer une lecture globale, mais le projet n’est pas si fréquent et il nous change quelque peu des centaines de publications sur les mouvements sociaux de chaque pays du continent. Les autres raisons d’apprécier le livre tiennent autant au plaisir de la lecture qu’à la qualité de l’argumentation développée. L’auteur emploie la belle expression de « journalisme d’imprégnation » pour définir son travail, difficilement classable dans un genre académique, mais qui réunit à la fois les qualités d’écriture d’un (bon) journaliste qui sait transmettre un vécu sans s’y enfermer et la rigueur pondérée d’un (bon) chercheur qui sait documenter son propos en le replaçant dans une argumentation critique. D’aucuns trouveront peut être cet éloge trop beau pour être vrai, et pour dire vrai il est peu probable que le livre plaise aux chantres du réalisme libéral comme aux enchanteurs du militantisme altermondialiste.