En Afrique soudanaise, c’est aussi sur la base du règne que les chroniques orales édifiaient une chronologie qui leur permettait de s’inscrire dans la longue durée (généralement plusieurs siècles, et jusqu’à un millénaire dans le cas du Kanem-Bornou) alors qu’elles ne disposaient pas, au début, des repères extérieurs fixes offerts par les ères à vocation universelle. L’année solaire et les durées des règnes, additionnables, constituaient une échelle chronologique sur laquelle il était possible de situer un événement, le point de repère étant placé non au commencement mais à l’aboutissement de celle-ci : l’avènement du roi régnant. Ce système porte la marque d’une situation antérieure à l’islamisation, mais il a été capable de durer bien au-delà. Ni l’islamisation des royaumes, ni, quand cela eut lieu, le passage à l’écrit pour la composition des chroniques n’ont entraîné l’adoption de l’ère hégirienne et de l’année lunaire [14]. Tant que ces chroniques ont été élaborées dans le cadre des cours royales, elles sont restées conformes au modèle initial.

Les auteurs des ta’rīḫ de Tombouctou, membres d’une élite intellectuelle urbaine, adoptèrent naturellement, eux, l’ère hégirienne et l’année lunaire, et même le siècle (qarn) [15]. De ce fait, leurs textes sont encadrés par une datation absolue et universelle, et non plus seulement par un ensemble de durées. Mais ils se distinguent moins nettement dans l’économie du récit car, pour eux aussi, la prégnance du fait monarchique tendait à imposer le règne et la dynastie comme unités de la périodisation et le roi comme figure centrale de la représentation qu’on se faisait de la société et donc du discours historique. Le Ta’rīḫ al-fattāš obéit d’un bout à l’autre à cette logique. Il évoque, au début, les États qui, dans le Soudan nigérien, ont précédé la formation de l’empire songay, c’est-à-dire les royaumes du Kayamaga (ou de Ghana), celui de Jara (Diara) et l’empire du Mali. Il continue par l’une des dynasties songay, celle des Sonni, dont il traite globalement, à l’exception du dernier de ses souverains, celui qui a fondé l’empire, dont le règne correspond à un chapitre. Puis il passe à la dernière dynastie, celle des Askya, qui occupe la majeure partie de l’ouvrage et dont il fait l’histoire règne par règne. L’objet du découpage reste donc défini en fonction du politique, et précisément de la royauté : l’État pour les périodes anciennes, qui sont rapidement survolées, puis la dynastie, et enfin, à partir de la fin du xv^e siècle, le règne.

Le Ta’rīḫ as-Sūdān ne possède pas la même cohérence et la même linéarité. Il ne suit pas toujours un ordre chronologique rigoureux et, d’un passage à l’autre, le contenu est parfois dissemblable. S’il est, dans son ensemble, événementiel, il comporte aussi des passages descriptifs. L’ouvrage est tiraillé entre différentes logiques, qu’il s’agisse du découpage du temps ou des choix thématiques.

Un premier ensemble pourrait constituer une chronique de facture classique, présentant les sultans songay, de la fondation de l’empire, sous Sonni Ali (1464-1492), à sa chute, en 1591. L’auteur annonce dès la présentation de son ouvrage que celui-ci sera d’abord l’histoire des rois :

Dans cette partie, des unités de récit, à la fois chronologiques et thématiques, s’individualisent assez nettement, correspondant chacune soit à un règne, soit à une dynastie, soit à un État, en fonction de l’éloignement dans le temps et de la documentation dont disposait vraisemblablement l’auteur [17]. Neuf règnes sont ainsi l’objet d’un développement particulier (les autres, trop courts, étant mentionnés subsidiairement, dans le cadre des précédents) : celui d’Ali et huit règnes de la dynastie des Askya, qui lui a succédé après avoir écarté son fils du pouvoir (chap. xii à xx) [18]. À chacun de ces règnes correspond un récit centré sur le souverain : il commence avec son avènement et s’achève avec sa mort (ou son éviction) et son contenu se distribue principalement autour des questions suivantes [19] :

Avant cette séquence, comme dans l’autre ta’rīḫ, les périodes plus anciennes sont résumées (chap. i-iv et viii) : deux passages traitent des dynasties qui ont précédé la formation de l’empire, leur évocation se réduisant pour l’essentiel à des listes de rois [22]. Trois autres passages traitent brièvement des pouvoirs voisins contemporains de celles-ci (le Mali et les Touaregs). À la fin de l’empire, l’auteur fait le récit des combats qui ont provoqué et accompagné son effondrement.

Dans le récit chaotique de cette histoire du Songay sous domination marocaine, l’auteur introduit tout de même, discrètement, un fil directeur : son propre vécu qui coïncide désormais avec les événements qu’il rapporte et auxquels il participe très tôt. En 1629 – il n’avait que 33 ans et était imam depuis deux ans –, il effectua une mission auprès du sultan peul du Masina, Hammadi-Amina. Dès lors, les épisodes de sa carrière interfèrent avec les soubresauts politiques de la province de Tombouctou ou ses relations diplomatiques avec les États de la région. Par exemple, il présente sa révocation, en 1637, par le caïd de Jenné (dignitaire marocain subordonné au pacha de Tombouctou), comme un des aspects de la politique globale du personnage :

Il est évident, en maintes occasions, que son expérience personnelle pèse sur le choix des épisodes et sur l’importance qu’il leur attribue. Certains épisodes, diplomatiques ou militaires, auxquels il participa sont explicitement décrits à travers le rôle qu’il a joué, en suivant parfois l’itinéraire de ses propres déplacements, et ils bénéficient alors d’un développement important. Ainsi, son voyage dans le Masina fait-il l’objet d’une relation détaillée (chap. xxxii). Ailleurs, il reproduit intégralement une lettre qu’il rédigea au nom du pacha, tout en avertissant, et marquant ainsi son quant-à-soi : « Dieu me pardonne tout ce que j’y ai mis de paroles mensongères [26] ». En d’autres occasions aussi, il ne manque pas de manifester une certaine distanciation à l’égard du pouvoir marocain [27].

L’impression de personnalisation est encore accentuée par l’insertion d’événements de sa vie familiale, par exemple la naissance de sa fille Zaynab, puis la mort de celle-ci, ou encore l’opération de la cataracte subie par son frère [28]. Au total, il apparaît que cette partie de son ouvrage possède une dimension autobiographique marquée. Et le temps qui la régit est le temps de l’auteur, aussi bien dans sa durée, puisqu’elle s’inscrit, en gros, entre sa naissance et sa vieillesse, que dans le rythme du récit.

La rupture thématique invite à un redéploiement de la temporalité tout en effaçant le découpage chronologique qui gouverne le reste de l’ouvrage. En effet, l’histoire de chacune de ces villes, si brièvement soit-elle résumée, se déroule sur plusieurs siècles et appelle donc une périodisation interne. Or Sa‘dī écarte les critères habituels pour établir une périodisation propre à ces nouveaux objets, c’est-à-dire fondée sur leurs transformations et non conforme à des découpages chronologiques préétablis. Analysant l’évolution du rôle économique de Tombouctou, il distingue quatre phases [31]. D’abord, le site fut le point le plus méridional d’un parcours de transhumance, bénéficiant de la proximité du fleuve :

Ensuite, ce fut un point de rencontre et un lieu d’échanges entre bateliers du sud et gens du désert :

Puis naquit une ville, place de commerce d’importance régionale :

Enfin, Tombouctou, au détriment de Walata, devint une place du commerce à longue distance :

On voit ici que le questionnement de Sa‘dī ne s’arrête pas à la surface des choses. À chaque étape de sa description, la situation n’est pas définie de manière anecdotique ou par des jugements d’ordre quantitatif (il est à remarquer qu’aucun produit du commerce n’est mentionné). Elle est analysée pour mettre en relief un rapport, conceptualisé, entre partenaires commerciaux et entre régions, c’est-à-dire une structure. Et, d’une structure à l’autre, apparaît un processus obéissant à une logique interne, précisément l’essor d’une place de commerce, ce dont l’idée est annoncée dans l’intitulé du passage par l’emploi du mot naš’a : « croissance », « genèse », « essor » [34].

C’est aussi au niveau structurel que les liens de causalité sont établis [35]. L’essor de Tombouctou et le déclin de Walata sont, selon l’auteur, liés. Dans le « chapitre » consacré à Jenné, il explique que cette ville, en tant que débouché de la région aurifère de la Volta, a permis l’essor de Tombouctou :

Après son analyse de l’évolution des échanges, Sa‘dī retrace brièvement les transformations de la physionomie urbaine de Tombouctou. Ce n’est pas l’extension de la superficie de la ville qui retient son intérêt, il comprend que le changement a été plus profond. Pour en rendre compte, il prend pour critères, outre l’édification des mosquées, les matériaux de construction, les types de maisons, la densité et la disposition des bâtiments. Il décrit ainsi le passage d’une structure villageoise à une structure urbaine, qu’il caractérise par la continuité (iltiṣāq) des espaces bâtis et l’enchevêtrement (ilti’ām) des maisons :

Le processus d’urbanisation, comme celui qui a fait de la ville une place de commerce, n’est pas soumis au temps des règnes et des dynasties (la référence à Askya Dāwūd n’est qu’un repère, un recoupement, non un cadre). Mais, contrairement au précédent, il ne donne pas lieu à un découpage en des phases individualisées. À son terme comme à son départ, il est défini par un type d’habitat bien caractérisé, mais il est décrit dans son mouvement, il a son propre dynamisme. Son évolution n’est pas superposée à celle des échanges (quoique les deux ne soient certainement pas sans rapport), pas plus qu’elle n’est inscrite dans la périodisation politique.

Un troisième thème est présent dans l’image que Sa‘dī donne de Tombouctou et, dans une moindre mesure, de Jenné : la vie intellectuelle dont ces villes ont été des foyers. Mais il n’en a pas fait de synthèse et n’en a donc pas dégagé les grandes lignes et, moins encore, l’évolution. Il s’est contenté de faire suivre sa « Notice sur Jenné » par cinq biographies de savants ayant vécu dans cette ville (chap. vi) et sa « Notice sur Tombouctou » par 46 biographies de savants ayant vécu à Tombouctou (chap. ix et x). Cette littérature biographique se présente généralement sous la forme de recueils spécialisés (tabaqāt). En les utilisant différemment, et en extrayant du recueil d’Aḥmad Baba celles qui concernent son propos [38], l’auteur ne procède pas à une pure compilation, il complète sa présentation des deux villes, considérant que leur activité intellectuelle fait partie de leur histoire.

Dans la « Notice sur Tombouctou », Sa‘dī rappelle aussi, en quelques lignes, la succession des dynasties qui ont dominé la ville :

On retrouve ici, résumé, le découpage chronologique habituel aux chroniques : règnes et dynasties (dominant dans la première partie de l’ouvrage et encore présent, quoique fortement bousculé, dans la seconde). Mais ici il n’a plus de fonction périodisante, sauf pour l’histoire des dominations qui se sont exercées sur la ville. Ce passage n’est mentionné que pour lui-même, en tant que résumé de l’histoire politique de la ville, parmi d’autres aspects de cette histoire qui relèvent d’une autre périodisation.

Dans les pages consacrées aux villes de Tombouctou et Jenné, chaque objet d’étude, chaque phénomène a son histoire qui se déploie dans sa propre temporalité. La pratique historienne de Sa‘dī annonce, sur ce point, une gestion du temps que Krzysztof Pomian considère comme un des acquis majeurs de l’historiographie contemporaine :