Telles sont les premières lignes du compte-rendu d’audience du procès du chanoine Mallet, accusé de détournement de jeunes filles juives mineures [1]. Ce procès qui se déroula les 1^er, 2 et 3 mars 1861 fit grand bruit effectivement et attira les curieux avides de sensationnel. Il clôt treize ans de lutte épuisante pour une mère qui refusait la conversion de ses enfants et met en évidence deux faits : l’un coutumier de l’Église, à savoir sa propension à couvrir toute tentative de conversion fût-elle forcée, l’autre récemment adopté par le droit français, à savoir la défense de la liberté de conscience quelle que fût la personne. Ainsi, l’intégration des Juifs dans la société française progressait grâce à l’application stricte de cette législation égalitaire ; l’idée même de cette intégration pénétrait peu à peu dans l’esprit des gens.

Très rapidement, Anna rencontra Théodore Ratisbonne qui avait fondé une congrégation féminine (Notre-Dame de Sion) dans le but de convertir puis d’instruire les jeunes filles juives pauvres. Elle fut baptisée sous le prénom de Siona. En 1848, Minchon puis le père firent un séjour à Paris et, sous l’influence de Siona, acceptèrent tous deux le baptême. Minchon devint Gabrielle. Pour le père, la conversion signifiait la perte de son emploi et, pour toute sa famille, l’exclusion de la communauté de Sarrelouis. Si bien que la mère vint rejoindre son mari, à Paris, avec le reste de ses enfants. Ce fut alors au tour des trois filles cadettes d’être baptisées.

Siona finit par trouver une place à Cambrai [3] où elle fit la connaissance du chanoine Mallet qui l’aida dans son œuvre de conversion. En décembre 1853, son frère Adolphe gagnait Cambrai où Mallet le confia au supérieur de la maison des Missions apostoliques. Peu après, il était converti. La mère refusait énergiquement d’abandonner la religion de ses pères et le prosélytisme débordant de sa fille la désolait. Elle était soutenue par son fils Isidore qui fut le seul de ses enfants à refuser le baptême. En 1854, elle se réfugia à Londres avec ses deux plus jeunes enfants et Isidore. Elle plaça Élisabeth dans une riche famille juive qui acceptait de lui assurer une éducation juive. Cette même année 1854 le père s’en allait vivre à Cambrai et Adolphe devenait professeur d’allemand dans un collège catholique, à Douai.

Le but de Siona, secondée par le chanoine Mallet, était de retirer Élisabeth de la famille londonienne pour empêcher un retour au judaïsme. Adolphe et son père, affligé par toutes ces difficultés mais toujours catholique, firent le voyage à Londres et parvinrent à ramener Élisabeth à Paris ainsi que la mère et le jeune Louis. Isidore était déjà revenu en France. Mallet prit alors en charge la famille et acheta pour Gabrielle un fonds de commerce en mercerie à Cambrai. Louise et Sophie se trouvaient dans la maison de la congrégation de Sion, à Paris. Élisabeth était confiée aux Bernardines de Cambrai et le petit Louis était placé dans un institut catholique à Valenciennes. Vaincue par tant d’adversité, la mère finit par se rendre à Cambrai pour se rapprocher de ses enfants. Elle découvrit alors, en 1854-1855, que les relations de sa fille Siona avec le chanoine Mallet étaient particulièrement intimes et provoquaient des rumeurs inconvenantes dans la ville. Elle préféra fuir et retourner à Paris, mais cette fois elle avait réussi à entraîner son mari et son fils Adolphe. Le père revint au judaïsme mais non pas Adolphe qui toutefois cessa d’être catholique.

Dès 1855, les parents, aidés d’Adolphe, tentèrent de récupérer leurs filles et le jeune Louis. C’est alors que Siona et Mallet cachèrent les enfants Bluth pour les soustraire aux recherches. En 1856, Louise qui atteignait sa majorité sortit de la maison de Sion pour vivre chez ses père et mère. Elle avait reçu le conseil de Ratisbonne même de les quitter dès que des propos hostiles au catholicisme seraient prononcés. Quelques jours plus tard, elle s’enfuit et, par des relais d’amis, parvint à retourner chez Mallet qui fit le déplacement à Paris pour la récupérer. Elle séjourna, en Belgique, dans une maison des sœurs de la Sainte-Union qui échouèrent dans leurs efforts pour la convaincre de prendre l’habit de religieuse. Aussi revint-elle chez Mallet à Cambrai. Elle découvrit la nature des relations entre sa sœur et le chanoine, qui d’ailleurs se montrait entreprenant envers elle également. Elle retourna donc chez ses parents après plus de deux ans de séparation. En mai 1856, le couple Bluth, aidé par un représentant du consistoire israélite, obtint que son fils Louis sorte de l’institution de Valenciennes et lui soit rendu. Dépitée, Siona, soutenue par Mallet mais aussi par le Vicaire général de l’évêché et le Supérieur de la maison des Missions apostoliques, entreprit de cacher Élisabeth. Sous de faux noms, elle fut transférée, de couvent en couvent, de chez les sœurs de la Sainte-Union de Douai en divers lieux de Belgique. Par le truchement de lettres envoyées d’Égypte, on fit même croire aux parents qu’elle était partie en Terre Sainte. Finalement, ces derniers retrouvèrent Élisabeth dans un établissement public pour aliénés, à Lille, en 1860. C’était le préfet qui les avaient prévenus d’une demande d’admission pour leur fille dans cette maison. Élisabeth retrouva la raison et put répondre aux enquêteurs. À l’heure du procès, tous les enfants avaient quitté leurs convertisseurs et se regroupaient autour des parents sauf Sophie, toujours disparue en 1861, et Siona qui avait elle aussi perdu la raison à la suite d’une grossesse et de la mort de son enfant [4]. Elle était soignée en Belgique.

L’archevêque partageait l’engagement de son clergé dans cette œuvre missionnaire. Il défendit avec opiniâtreté la cause des sœurs de la Sainte-Union lorsque celles-ci furent menacées d’interdiction à la suite du procès [7]. Il les lava même de toute faute dans deux lettres circulaires envoyées au clergé de son diocèse :

L’archevêque ne décelait aucune faute chez ses ouailles dès lors que celles-ci travaillaient à maintenir dans l’Église catholique des enfants qui avaient été baptisés. Les abandonner au judaïsme représentait probablement, à ses yeux, une faute plus grave que de violenter les consciences des parents. Ses sentiments furent clairement exprimés par son biographe, aux intentions hagiographiques, peu de temps après sa mort : « Il s’agissait, non pas de soustraire l’enfant [Élisabeth] à l’autorité du père que l’on pouvait encore croire catholique fervent, mais de la mettre à l’abri d’un second enlèvement de la part de la mère et des juifs » [10].

Lorsqu’il devint notoire que Mallet entretenait des relations coupables, pour un prêtre, avec Siona, Adolphe se rendit auprès de l’archevêque pour qu’il «interpose son autorité». Rien n’y fit, Adolphe en témoigna au procès : « Mgr me dit “ Je sais ce qui se passe chez M. Mallet, je ne puis rien faire, l’affaire a été trop mal menée ” [11].» Le zèle missionnaire aveuglait Mgr Régnier et ses collaborateurs. Ce sentiment de se trouver dans son bon droit mais d’être empêché d’agir fit que les protagonistes de l’affaire prirent des allures de conspirateurs. Mallet se déguisa pour venir chercher Louise à Paris, il obligea Élisabeth à emprunter de faux noms pour mieux se cacher dans les couvents de Belgique, un courrier fut posté d’Égypte pour déjouer les recherches des parents [12]. L’impression d’être persécuté habitait tout ce clergé, obligé de se cacher, comme au temps des catacombes, pour aider des néophytes à vivre leur foi [13].

Mgr Régnier pensait d’autant plus être dans son bon droit qu’il considérait volontiers le droit religieux comme supérieur au droit civil, et son autorité devait au moins égaler celle du préfet. Il se montrait particulièrement jaloux de cette autorité préfectorale dès lors qu’elle s’exerçait sur son clergé : « Régnier est un angevin, modéré en matière ecclésiastique, mais intransigeant vis à vis du pouvoir civil. […] Il reproche à l’administration préfectorale de vouloir surveiller elle-même le clergé au lieu de s’en remettre à l’autorité épiscopale, et d’être bienveillante pour les congrégations [14]. »

On comprend alors aisément cette sorte de rivalité qui s’exerçait entre l’autorité religieuse et l’autorité civile. Ni l’archevêque ni le représentant du ministère public ne pouvaient plier mais le droit civil, désormais, s’imposait à la volonté des hommes, quelle que fût l’appartenance religieuse des citoyens. L’égalité devant la Loi, telle était l’importante acquisition apportée par la Révolution Française et mise en pratique durant tout le XIX^e siècle. Mais cette égalité s’exerçait, parfois, aux dépens des intérêts missionnaires de l’Église. Elle en éprouvait donc un fort ressentiment. Aussi, convaincue que, hors d’elle, les citoyens se trouvaient dans l’erreur, elle pensait devoir convertir les Juifs pour les intégrer à la France catholique et rien ne devait s’opposer à cette mission.

Dans cette affaire Bluth-Mallet, Camescasse, le procureur général, assumait gravement son rôle de représentant du ministère public. Avec fermeté, il entendait protéger les familles contre tout fanatisme religieux : « La mère est nécessaire à l’enfant, rien ne remplace la famille » est la première phrase de son réquisitoire. Plus loin il dénonçait l’action de l’Église : « Je sais que, si l’autorité paternelle a été méconnue, c’est au nom d’influences saintes. […] Ces saintes influences, je les respecte en leur principe, je les respecterai dans leurs conséquences, mais à une condition, c’est que pour les exercer, on respectera la loi ». Et il concluait son réquisitoire par un appel à la défense du droit des familles : « Je parle de la famille, MM. les jurés. C’est qu’en effet ce n’est pas seulement l’intérêt de la loi que je remets entre vos mains, c’est aussi la cause de la famille. […] Je vous le répète en terminant, c’est la cause des pères de famille que je remets avec confiance entre vos mains [15]. »

Il est vrai que Camescasse s’opposait aux cléricaux, plus particulièrement au parti légitimiste ultramontain qui jouissait d’un certain succès auprès du clergé de la région [16]. Mais cette hostilité ne guidait pas seule ses sentiments à l’égard de la cause de la famille Bluth. Il était profondément convaincu qu’il avait à poursuivre le mal, aussi écrivait-il au ministre des Cultes, peu avant l’ouverture du procès : « Si j’en crois les renseignements qui nous viennent de toutes parts, tout le clergé s’agite sans relâche. […] Nous ne reculerons pas d’une semelle, bien au contraire, mais enfin, jusqu’ici, le ciel ne favorise pas l’innocence, qui est évidemment incarnée en la personne du procureur général [17]. »

Campant sur cette position, il se trouvait alors en plein accord avec Rouland, le ministre des Cultes. En effet, dès le 21 octobre 1860, alors qu’il venait de prendre connaissance des conclusions de l’enquête grâce à des informations fournies par son collègue de la Justice, Rouland se montrait prêt à voler au secours des familles menacées malgré les foudres cléricales qu’une telle attitude ne manquerait pas de déclencher. Remarquablement, il plaçait d’emblée l’argumentation au niveau de la défense des Droits de l’homme puisqu’il évoquait «la liberté de conscience» :

Ainsi donc, Rouland ne commettait pas l’erreur de s’en tenir à l’abominable affaire de mœurs qui avait attiré la curiosité, parfois malsaine, du public. Il mettait en pleine lumière un autre aspect de l’affaire, à savoir la conversion forcée, et il définissait correctement l’enjeu de ce procès : la liberté des cultes. C’était pour maintenir cette liberté qu’il persévéra à surveiller, voire poursuivre, les congrégations convaincues de prosélytisme. Il fallait punir mais également prévenir le mal. Il agit très tôt dans ce sens car, dès le 9 mars 1861, moins d’une semaine après le verdict, il renseigna son collègue le Garde des Sceaux :

Cette protestation ne resta pas sans effet car, durant l’hiver 1861-1862, des circulaires furent envoyées aux directeurs et aux supérieurs de congrégations pour les avertir des dangers qu’ils encouraient s’ils admettaient dans leur établissement des enfants mineurs sans le consentement formel des parents ou des tuteurs [20]. L’affaire Bluth-Mallet eut bien comme conséquence d’accroître la vigilance des pouvoirs publics envers le zèle des convertisseurs. Le respect de la conscience individuelle importait davantage que la volonté d’une Église catholique encore puissante en France.

Ce principe, bien compris et appliqué par le gouvernement impérial, permettait aux Juifs d’obtenir gain de cause auprès de la justice dès lors qu’ils étaient menacés dans leur foi. C’était un net progrès dans le contexte religieux des années 1860-1861 en France et en Italie. L’affaire Bluth-Mallet n’en fut pas la seule illustration.

Mais le processus de l’unité italienne brouilla les cartes. Napoléon III finit par soutenir la cause de la maison de Savoie qui était parvenue à regrouper les forces unitaires contre la volonté du pape. Celui-ci refusait obstinément de réduire son pouvoir temporel au profit de l’unité du pays. La France s’engagea donc dans une guerre victorieuse contre l’Autriche (1859), permettant ainsi de franchir une première étape vers l’unité. Le pape manifesta une profonde contrariété, vite partagée par une grande partie du clergé de France volontiers ultramontain. Cette rupture entre les catholiques et l’Empereur se fit au moment de l’enquête sur l’affaire Bluth-Mallet et non lors du procès. Elle consolida néanmoins la défiance que Mgr. Régnier nourrissait à l’égard des pouvoirs publics [22].

En même temps, vers 1860, plusieurs affaires éclataient et venaient ternir l’image du clergé. Toutes ne concernaient pas des conversions de Juifs, mais elles mettaient toujours en cause la loyauté, l’intégrité et la probité de prêtres ou de religieuses [23]. Dans le Nord, deux affaires de détournement de mineurs préoccupaient Camescasse lorsque l’enquête Bluth-Mallet démarra. Durant l’année 1859, un jeune garçon puis une jeune fille (non juifs) avaient intégré des maisons religieuses sans l’autorisation de leurs parents qui les recherchaient. Camescasse n’était pas parvenu à mener correctement les poursuites contre les religieux responsables de ces disparitions car la hiérarchie catholique, de connivence avec quelques fonctionnaires de la Justice, les protégeait. En fait, l’affaire Bluth-Mallet, était la première affaire de détournement de mineurs qui aboutissait, dans le Nord, à un procès et, mieux encore, à une condamnation.

C’était peut-être même la première affaire de conversion forcée à l’encontre de Juifs à se terminer par une enquête et un procès. Au cours du XIX^e siècle les Juifs furent une cible de choix pour le prosélytisme effréné des missionnaires catholiques. Dans sa thèse, David Cohen rappelle quelques cas de conversions abusives qui soulevèrent l’indignation des consistoires. Deux ont lieu en 1859 [24] : à Paris d’abord, un malade est maltraité dès lors que sa femme repousse les tentatives de conversion exercées par la sœur soignante sur le jeune enfant du couple. Alerté, le directeur de l’Administration générale des hôpitaux de Paris promet de protéger la « liberté de conscience » des malades mais la religieuse n’est pas inquiétée. À Marseille ensuite, un moribond est baptisé sur son lit de mort à l’hôpital militaire. Sa famille proteste mais les convertisseurs prétendent qu’il avait sollicité cette conversion, ce qui reste incertain. Dans ces affaires, qui suscitaient de véhémentes protestations de la part des consistoires, les convertisseurs restaient impunis ; il leur était seulement demandé de s’abstenir de telles pratiques à l’avenir.

Dans l’affaire Bluth-Mallet, le délit était nettement plus grave puisqu’il y avait eu détournement et rapt de mineures contre la volonté de la mère puis du père, sans parler des abus sexuels de la part du prêtre. En fait, elle se situe juste après l’affaire Mortara (1858) qui mobilisa bien des énergies, et avant d’autres affaires de détournement de jeunes Juifs dans le but de les convertir contre le gré des parents.

Se déroulant en Italie, dans les États pontificaux et sous le couvert du pape, la disparition du petit Mortara resta une énigme malgré les interventions de personnages aussi prestigieux que Montefiore, Crémieux, et même Napoléon III. Baptisé, l’enfant fut définitivement enlevé à sa famille juive pour être élevé dans le catholicisme. Dans cette affaire, le viol des consciences était patent et revendiqué par le Saint-Office qui refusa la restitution du bambin. L’affaire Mortara devint une référence pour les enquêteurs français et les représentants de la Justice : «le département du Nord croit avoir son Affaire-Mortara», est-il écrit dans le compte-rendu du procès Mallet [25].

Dans les mois qui suivirent le procès Mallet, d’autres affaires de conversions forcées furent portées sur la place publique. La chronologie est particulièrement serrée durant l’année 1861 :

Dans toutes ces affaires, la justice est saisie et elle poursuit les acteurs des enlèvements et des séquestrations dans des couvents mais la hiérarchie, et surtout la congrégation du père Ratisbonne, n’est guère inquiétée. Toutefois, les deux procès, coup sur coup, de Cambrai puis de Riom suscitèrent une vigoureuse réaction de la part des Juifs de France. Quelques mois avant ces procès, en 1860, un groupe d’hommes décidés à prendre la défense de leurs coreligionnaires partout où ceux-ci seraient menacés fondaient, à Paris, l’Alliance israélite universelle.

La presse juive s’empressa de contredire l’argumentation des religeux catholiques qui n’hésitaient pas à charger la famille Bluth de la responsabilité des conversions en mettant principalement en avant l’exaltation religieuse de Siona, néfaste à toute sa famille, et la faiblesse du père devant sa fille aînée. La courageuse résistance de la mère fut soulignée, voire glorifiée, pour prouver que le consentement parental n’était pas acquis et qu’il y avait bien eu irrespect de la foi juive, viol d’une conscience. S. Bloch de L’Univers Israélite parlait d’elle en ces termes :

Pour démentir des propos calomnieux [28], Joseph Cohen, rédacteur d’un hebdomadaire juif, lançait un appel à ses coreligionnaires pour les inciter à utiliser pleinement leurs droits de citoyens [29]. Il invitait ses lecteurs à lutter en faveur de la liberté des consciences et contre les méfaits d’un prosélytisme outrancier ; il fallait, disait-il, se placer sous la protection des lois civiles et s’en remettre à l’impartialité de la justice française. C’était la seule garantie pour préserver sa foi ancestrale :

Cette allusion au libéralisme qui caractérise le XIX^e siècle, résolument moderne, s’accompagnait aussi d’une référence à l’esprit libérateur de la « France de 89 [31]. » Au nom des Droits de l’homme, l’égalité entre tous les citoyens fut revendiquée avec force. L’égalité entre les cultes est l’inéluctable corollaire de la liberté de conscience :

Ce cri provenait d’une confiance immense, voire aveugle, dans une certaine France libérale, celle des Droits de l’homme.

La liberté des consciences exige donc l’égalité entre les cultes qui apporte la fraternité entre les citoyens. En effet, grâce à l’émancipation acquise en 1791, sous la Constituante, les Juifs de France ont pu exercer leur culte librement et à égalité avec les catholiques. Au siècle suivant, devenus libres et égaux, ils ont pu s’intégrer dans la société et servir honorablement leur pays. Telle est la conclusion que tire Joseph Cohen de sa réflexion sur l’affaire Bluth-Mallet :

L’intégration des Juifs dans la société française passe donc bien par la liberté de conscience et l’égalité entre tous les cultes : le droit s’appliquant également à tous. Sous le Second Empire, cette égalité progressait : peu avant la série des affaires de 1861, le Consistoire était parvenu à faire interdire aux magistrats de mentionner l’appartenance au judaïsme quand les inculpés étaient juifs [34]. L’affaire Bluth-Mallet constitue une étape vers cette entière égalité entre les cultes.

Plus encore, elle est un jalon dans l’évolution du respect des Droits de l’homme et dans le processus d’intégration des Juifs dans la société française. Mais il y eut un revers à cette médaille : les limites imposées à l’agressivité prosélyte du clergé catholique sous le Second Empire ravivèrent l’antijudaïsme qui évolua rapidement en antisémitisme. « Je crois devoir éclairer le Gouvernement sur les manœuvres des Juifs et des impies [35] » écrivait le père Ratisbonne, dès le 11 mars 1861, afin de mieux se disculper. Le thème d’une justice, voire d’un gouvernement, enjuivée commence à poindre dans cette remarque. Et en 1869, un certain Gougenot des Mousseaux faisait paraître Le Juif, le judaïsme et la judaïsation des peuples modernes, gros livre indigeste qui annonçait la sortie, en 1886, de La France juive d’Édouard Drumont.