Les deux allégories féminines de la Synagogue et de l’Église à la façade sud de la cathédrale de Strasbourg sont célèbres. L’Église triomphe face à la Synagogue, tête baissée, lance brisée, les yeux bandés. Ces figures, classiques de la statuaire gothique, tout particulièrement rhénane, incarnent ce que nous appellerions aujourd’hui une pédagogie du mépris. Pourtant, si elles apparaissent dans le livre de Nicole-Lise Bernheim, c’est à une autre particularité de la cathédrale que celle-ci a choisi de s’intéresser.

L’apport original d’un certain nombre des contributions de ce collectif, issu du colloque tenu à Strasbourg en mars 2000 « Apports réciproques des Juifs et de l’Alsace, une créativité partagée », relève de plusieurs domaines. Tout d’abord la mise en lumière d’aspects positifs dans les rapports judéo-chrétiens en Alsace, ailleurs en général occultés par l’accent mis sur l’antisémitisme : dans l’aire artistique avec la contribution de Dominique Jarrassé sur l’art juif de l’Alsace, « Art juif, art alsacien : identités, échanges et transmissions », pp. 13-26 (dont l’intérêt est cependant minoré par l’absence d’illustrations), dans l’aire linguistique étudiée par Astrid Starck, « Le yiddish alsacien et l’alsacien », pp. 179-194, dans les choix par lesquels les Juifs alsaciens s’inscrivent dans l’histoire politique locale étudiés par Léon Strauss, « 1789-1939 : les Juifs d’Alsace, la nation et la politique », pp. 153-166. En second lieu, l’exploration par Jean Daltroff des modalités de l’immigration des Juifs, principalement « russes » et allemands, en Alsace à l’époque du Reichsland : « 1871-1918 : en Alsace, l’accueil contrasté des Juifs venus d’ailleurs », pp. 113-131. Enfin, les problèmes identitaires des jeunes juifs d’origine alsacienne confrontés à la fois au rejet antisémite et, comme certains des Alsaciens non juifs, au déchirement entre les cultures française et allemande ; être à la fois juif et alsacien est alors une expérience particulièrement difficile, comme le montrent les biographies intellectuelles des écrivains Yvan Goll et Maxime Alexandre, « La culture juive dans l’œuvre d’Yvan Goll et de Maxime Alexandre », par Aimée Bleikasten, pp. 207-227. On pourrait comparer leur expérience avec celle d’autres émigrés, en particulier celle des intellectuels d’Europe centrale qui avaient trouvé un refuge provisoire en France. À signaler aussi la publication par le pasteur Bernard Keller d’un sermon du pasteur Jean-Frédéric Oberlin de 1779 dont le manuscrit a été récemment retrouvé : « Regards croisés entre croyants », pp. 89-95.

L’ouvrage de Marc Crapez s’inscrit dans une collection qui se propose d’analyser les racines de l’antisémitisme contemporain ; il est aussi le fruit d’une recherche conduite par l’auteur, qui travaille depuis plusieurs années sur la question des relations entre la gauche, la réaction et le peuple ; il faut lire à ce propos sa Gauche réactionnaire (Berg, 1997). Comme le projet éditorial l’impose, l’ouvrage se compose d’un choix de textes, d’une introduction et d’une conclusion substantielles, donnant sens au recueil. L’auteur dénombre quelques matrices idéologiques de cette forme d’antisémitisme, qu’on peut regrouper sous le triptyque : antichristianisme, anticapitalisme et exaltation du peuple. Ces trois thèmes se recoupent en trois grandes phases permettant de saisir la réalité et les modes de construction de l’antisémitisme de gauche. La première phase est représentée par les premiers théoriciens du socialisme : Charles Fourier, Pierre-Joseph Proudhon, Gustave Florens. Dans la deuxième phase, antérieure à l’affaire Dreyfus, l’antisémitisme est souvent le fait de militants de second ordre, même s’il est partagé par une partie des courants idéologiques héritiers de ces personnalités. Enfin dans la dernière phase, postérieure à l’Affaire, l’antisémitisme de gauche, dans les textes du moins, est surtout porté par des militants marginaux ou marginalisés. Cet essai stimulant explique peut-être indirectement la participation de nombreuses personnalités de la gauche au régime de Vichy.

Pour retracer l’histoire sociale de l’émigration juive allemande à Paris entre 1933 et 1939, l’auteur a réuni une riche documentation composée pour l’essentiel de récits autobiographiques et d’un important corpus d’articles de presse, mais aussi de nombreux documents d’archives, jusqu’à présent rarement exploités. Les quatre chapitres de l’ouvrage analysent les conditions de vie, la situation professionnelle, les relations sociales inter-communautaires, mais aussi les contacts et les relations avec la population française, ainsi que les questions d’acculturation et de déculturation. Julia Franke chiffre à environ 20 000 le nombre d’émigrés allemands exilés en France en 1933 – dont près de 80 % s’établissent à Paris –, mais estime que seuls 10 000 d’entre eux y résident entre 1933 et 1939 ; ces chiffres excluent toutefois les Juifs ayant fui la Sarre en 1935 et ceux expulsés d’Autriche à partir de mars 1938. Au vu de leur non-engagement politique en Allemagne, ces exilés, victimes des lois et des actes antisémites du national-socialisme, sont qualifiés par l’auteur de « juifs apolitiques » ;

Pendant longtemps, le rôle de Varian Fry et du Centre américain de secours à Marseille a été négligé. Cet homme est pourtant l’instigateur d’une filière marseillaise, créée dans l’été 1940 pour venir en aide aux réfugiés, intellectuels et artistes en particulier, menacés par la victoire des nazis. Replacer l’action du personnage dans le contexte de l’effort américain d’assistance et de secours aux réfugiés européens pendant la Seconde Guerre mondiale, tel a été l’un des buts des multiples interventions. Comment Fry devint-il émissaire de l’Emercency Rescue Committee ? Quel fut son comportement vis-à-vis de ses mandants ? Quelle fut l’influence du contexte social et politique américain sur son activité en France ?

Cet ouvrage est le fruit d’une thèse soutenue en 2000 consacrée aux Juifs communistes en France après la seconde guerre mondiale et remaniée pour la présente édition. L’auteur a construit son travail principalement sur la base d’entretiens avec les acteurs, cent personnes au total, anciens ou toujours Juifs communistes. Il a par ailleurs souhaité respecter un équilibre entre les Juifs d’origine ashkénaze et séfarade.