Alors que la Révolution avait lié l’émancipation des Juifs à la disparition des structures communautaires, Napoléon en favorise la reconstitution à partir de 1808 en créant de toutes pièces une hiérarchie nationale insérée dans la centralisation à la française. Cet encadrement a donné lieu à la constitution d’archives normalisées et, en général, bien conservées mais qui reflètent une grande diversité locale.

Avec ses quarante-six membres en 1808 la communauté de Clermont n’avait rien de dérisoire : dans trente seulement des départements où les Juifs n’avaient été que tolérés avant la Révolution, les préfets avaient recensé de un à cent quarante individus ; dans les autres on ne connaissait au mieux, en tant que juifs, que des colporteurs venus d’ailleurs [2]. Cette communauté avait l’avantage d’être à la fois centrale et isolée : elle était « le point unique de réunion de tous les juifs […] des départements voisins, le Rhône excepté », la seule ville entre Paris, Lyon, Marseille et Bordeaux à posséder une synagogue [3]. En 1862 encore le temple le plus proche était à Saint-Étienne et il fallait aller jusqu’à Fontainebleau ou à Nîmes pour en retrouver un [4]. Assez importante pour avoir été reconnue dès le début de l’organisation consistoriale et pour avoir laissé une documentation d’origine administrative, la communauté de Clermont peut pourtant, par sa petite taille, donner une idée de ce qu’a pu signifier le fait d’être au début du XIX^e siècle un groupe de Juifs isolés dans une ville de la France profonde.

Directives et enquêtes, réponses et requêtes circulent entre communauté, mairie et préfecture, consistoire régional, Consistoire central et ministère dans ce que Michael R. Marrus a appelé « une prosaïque machine bureaucratique bien huilée [5] ». De nombreux dossiers résultant de cette activité ont été conservés [6]. Il ne faut pourtant pas s’imaginer que les fonds d’archives, qui se sont déposés en strates chronologiques, racontent le siècle de façon linéaire. Les différents dossiers ne sont reliés par aucun fil continu. La chronique intercalaire des années sans histoire manque et les dossiers d’incidents graves ont pu disparaître sans laisser de traces. En articulant l’histoire de la communauté de Clermont-Ferrand autour des titres de dossiers conservés, j’empêche le lecteur d’oublier que ce qui se passe dans l’intervalle est mal connu.

Un chiffre ne suffit pas : le ministère a besoin d’une liste nominale afin d’appliquer le troisième décret, celui qui exige de chaque israélite qui veut commercer des certificats d’honnêteté et de bonnes mœurs [8]. Le préfet demande cette liste au maire qui lui-même la réclame à Israël Waël [9]. Début décembre, le maire remet au préfet la liste de tous les adultes avec la composition de leur famille, leur adresse, leur métier, le nombre d’années passées à Clermont. L’attestation d’honnêteté est fournie globalement par le conseil municipal. Le préfet relit : il transforme le joueur de gobelet en colporteur et écarte ceux qui ne sont pas à leur compte ; puis, sans attendre les certificats de bonnes mœurs qui doivent venir du lointain consistoire, il accorde à tous le droit de venir chercher leur patente [10].

Envoyant quelques semaines plus tard la même liste au consistoire de Bordeaux qui doit procéder à la répartition des frais de culte, il rappelle la charité d’Israël Waël envers ses coreligionnaires, la considération publique dont il jouit et ses charges familiales, afin de lui éviter d’être trop lourdement taxé.

Le dossier s’arrête en juin 1811, alors que sur huit israélites clermontois autorisés à demander une patente, trois seulement étaient venus la retirer. Il est possible qu’ils aient alors obtenu d’échapper à cette obligation comme les israélites de beaucoup d’autres départements de l’intérieur [11].

Les autorités clermontoises, y compris le représentant du gouvernement, ne semblent pas partager la méfiance du chef de l’État envers les Juifs : ils admirent Israël Waël, ils le traitent comme un notable, ils lui font confiance et, même envers les plus petits et les plus pauvres, il n’expriment ni irritation ni mépris : grâce à Israël Waël, ceux-ci ont le mérite de ne pas relever de l’aide publique. En mettant une salle de prière et un cimetière à la disposition de ses coreligionnaires, en leur venant en aide en cas de besoin, ce personnage fait d’une poignée de migrants pauvres et logés en garni, un groupe assez cohérent et assez bien organisé pour ne poser aucun problème à l’administration.

Arrivé en 1786, il est en 1808 le plus anciennement installé à Clermont. Raphaël Émery, arrivé deux ans après lui, restera un pauvre colporteur célibataire et finira ses jours à l’hospice. Tous les autres sont arrivés après la Révolution ; beaucoup n’ont fait que passer. Si pourtant Clermont attire plus de Juifs que les villes voisines et si plusieurs familles s’y enracinent, c’est certainement dû à l’existence d’un noyau communautaire avec comme pilier, bienfaiteur et notable, un homme qui a réussi.

Le consistoire de Bordeaux avait bien entendu choisi Israël Waël comme commissaire-surveillant [14]. En 1824, trois membres de la communauté se plaignent de lui au consistoire : il demande pour la salle de prière un loyer trop élevé ; il a prélevé ce loyer de lui-même dans la caisse commune ; il ne rend jamais de comptes ; c’est un failli. Israël Waël se justifie : le greffier du tribunal civil et celui du tribunal de commerce certifient qu’il n’a pas fait faillite, le maire atteste de sa respectabilité ; il a été obligé de demander un loyer parce que les mauvaises affaires de son fils aîné lui ont fait perdre beaucoup d’argent, mais il aurait gagné bien davantage en louant le local comme logement, c’est lui qui a fourni les tables de Moïse et les objets nécessaires au culte. Si on continue à l’accuser, il fermera le temple [15]. Le consistoire calme le jeu, l’assure de son estime et alerte le maire qui s’engage à poursuivre les trois mécontents devant la justice s’ils causaient de nouveaux troubles. Israël Waël laisse le temple ouvert et renonce même à demander un loyer [16].

En 1838 Israël Waël est mort depuis quatre ans et il n’a pas été remplacé. D. Lopes-Dubec, dont le neveu siège au consistoire [17], s’arrête à Clermont sur la route de Vichy-les-Bains afin de se renseigner « sur la situation des Iz.[sic] […] dans cette ville et les environs » et rendre compte de sa visite au consistoire. Vidal Léon, un des gendres d’Israël Waël accepterait sans doute la charge si la communauté de Clermont obtenait pour son ministre-officiant un poste salarié. Après quelques mois de tergiversations au cours desquels l’avis du maire est sollicité, Vidal Léon accepte la charge sans que Clermont ait obtenu le poste demandé [18].

Marchand lors de la naissance de trois de ses enfants en 1822, 1824 et 1825, Moïse Wolfowicz se présente comme instituteur hébraïque en 1827, et comme rabbin en 1829 et en 1831. Le problème de sa titularisation apparaît dans les archives en 1837. C’est sans doute la raison pour laquelle D. Lopes-Dubec s’est arrêté à Clermont. Moïse Wolfowicz « dirige seul les exercices du culte israélite depuis qu’en 1819 il s’est établi instituteur de la langue hébraïque, […] sacrificateur […], chargé de la circoncision même dans les villes circonvoisines [20] ». Père de six enfants en bas âge il exerce un petit commerce peu lucratif de marchand colporteur. C’est la seule chose qui « le déconsidère aux yeux des habitants de Clermont », car pour le reste « il a très bonne mine lorsqu’il est en soutane et en grand chapeau, étant polonais il a conservé la petite barbe, peut-être obtiendrait-on de la lui faire quitter […] » ; « sohet et moël », il est obligé de « se transporter à ses frais dans les autres villes […], ceux qui l’appellent n’ayant pas les moyens de l’indemniser ». La mairie soutient activement sa candidature [21]. Ce n’est pourtant qu’en 1853 que la communauté de Clermont obtiendra pour le second de ses successeurs le poste demandé.

Pour avoir un ministre-officiant salarié par l’État, il faut en effet regrouper deux cents fidèles alors qu’il n’y a jamais eu pendant la période plus de quatre-vingt Juifs à Clermont. Comme la communauté et la mairie se battaient côte à côte pour avoir ce poste, le recensement des Juifs de 1840, souvent considéré comme incomplet, a toute chance d’y être exact. En revanche on faisait valoir que le ministre de Clermont desservait une vaste aire régionale, si bien que pour les Fêtes il y aurait eu deux cents Juifs à Clermont [22]. Les pouvoirs publics, qui savaient certainement que ce chiffre n’était jamais atteint, ont fini par accorder le poste à la fois parce que des populations, même peu nombreuses, ont le droit d’être desservies quand elles sont isolées, et sans doute aussi parce que, pendant la saison, il fallait un ministre qui puisse se rendre à Vichy.

Au début du siècle il y avait un boucher juif, mais il meurt en 1806 et son commis entre comme salarié chez un chrétien. Un autre boucher d’origine juive apparaît, mais il épouse une chrétienne et n’a aucun contact avec la communauté. Il n’y aura plus de boucher juif. L’article 8 des statuts dit que la communauté « pourvoira à l’entretien d’un sacrificateur et s’entendra avec un ou plusieurs bouchers, à l’effet d’obtenir toute l’année la viande pure ». Les abattoirs modernes construits par la municipalité mettent à la disposition des bouchers des installations hygiéniques ; un boucher peut demander à utiliser seul un des ateliers ; le sacrificateur – c’est le ministre-officiant qui joue ce rôle – procède dans le cadre d’une boucherie et la communauté se charge ensuite de distribuer la viande dans un local à elle.

Pendant très longtemps la salle de prière a été située dans l’appartement qu’Israël Waël mettait à la disposition de la communauté dans sa propre maison, située à l’actuel n°38 de la rue des Gras [24]. Les choses changent après sa mort. Si en 1838, « les frais pour le temple s’élèvent à cinq ou six cents francs par an », c’est que la communauté paye un loyer [25]. En 1859, selon le président «la schule actuelle est […] au deuxième étage d’une maison mal habitée et d’un quartier mal famé [26] » ; il parle de « conditions indignes de la Majesté Divine [27] ». Le consistoire de Bordeaux dit qu’il y a urgence [28]. Ce quartier mal famé n’est certainement pas la rue des Gras, mais je n’ai pas pu savoir où la « schule » avait échoué.

Comme la communauté ne disposait que de mille cinq cents francs, elle trouva un propriétaire qui acceptait de mettre à sa disposition un bâtiment qui serait reconstruit selon ses instructions, moyennant un bail de quinze ans et un loyer de « quatre cents francs pour le temple et deux cent cinquante francs pour le logement du rabbin dans la maison attenante [29] ». La communauté s’aperçut trop tard que l’État ne pouvait pas subventionner la construction d’un bâtiment qui continuerait d’appartenir à un particulier [30]. David Cohen se demande si les communautés ne préféraient pas être propriétaires de leur temple plutôt que de le tenir de la municipalité [31] : à Clermont la communauté, qui a pourtant de bons rapports avec la municipalité, a choisi, par ignorance, une solution étrange : être locataire d’un particulier [32].

Cette petite synagogue est si enclavée qu’elle est éclairée par une verrière située dans le toit [33]. En 1873, la communauté envisage d’en faire construire une autre en respectant mieux les règles administratives. Elle demande à la municipalité de bien vouloir lui concéder un terrain. L’emplacement prévu aurait été assez grand pour permettre de construire un temple susceptible d’accueillir non seulement les Clermontois mais, pendant la saison, les curistes des stations thermales du département. Le projet n’aboutira pas : il disparaît sans explications des délibérations du conseil municipal après 1877, mais il est à l’origine du transfert du cimetière [34].

Quand il avait été question, en 1816, de délimiter dans le nouveau cimetière qu’on installait sur les anciens terrains des carmes déchaux, des cimetières séparés pour les catholiques, les protestants et les hospices, il n’avait pas été question des israélites puisque ceux-ci avaient leur propre cimetière que personne ne pensait à faire fermer. Israël Waël avait en effet, depuis dix ans déjà, mis à la disposition de la communauté un des terrains qu’il avait acquis dans les faubourgs et qu’il avait clos de murs [35]. Dans l’autre terrain resté en jardin il y avait une « tonne ». En général, ce mot désigne en Auvergne « une petite maison […] construite dans les vignes ou les jardins pour s’abriter du mauvais temps [36] » ; si pourtant dans ce cas, il s’était agi d’une « tonnelle », elle a pu servir pendant la semaine de Souccot.

Ce cimetière était situé à l’intérieur des barrières c’est-à-dire juridiquement en ville, mais à cet endroit la limite occidentale de la ville dessinait une saillie très marquée qui l’éloignait du centre. C’est pourquoi, à l’exception de la rue Fontgiève qui en constituait l’axe, ce quartier était resté longtemps rural comme le montre l’histoire de l’ancien cimetière chrétien : situé à peu de distance du cimetière juif et désaffecté après l’ouverture de celui des Carmes, il était resté longtemps à l’abandon ; la ville ne le loua comme jardin qu’en 1843 [37], mais il ne commença à vraiment l’intéresser qu’en 1860 quand elle voulut y installer les chantiers du marché au bois pour dégager la place de Jaude [38]. En 1863, on prévoit de tracer deux rues dans le quartier, mais l’endroit où elles doivent se croiser n’est encore qu’un champ [39]. Les soucis d’hygiène qui avait amené à interdire les cimetières en ville n’avaient donc pas lieu d’être ici [40]. C’est pourquoi, en 1851, la municipalité avait sans problème aidé la communauté à agrandir son cimetière en achetant pour elle la parcelle contiguë, celle qu’Israël Waël avait laissée en jardin et qui, à la suite du partage entre ses enfants, était sortie de la famille [41].

Une génération plus tard en revanche, comme la communauté lui avait demandé un terrain pour un nouveau temple et comme la municipalité souhaitait désormais urbaniser ce quartier, un échange fut organisé : la mairie céderait pour le temple la partie de l’ancien cimetière chrétien qui resterait après la rectification de la rue de la Morée ; parallèlement elle récupèrerait le cimetière juif pour ouvrir un grand axe qui irait du marché de Fontgiève à l’église Saint-Eutrope, et elle offrirait aux Juifs comme nouveau cimetière la prairie qu’elle venait d’acquérir derrière le cimetière des Carmes [42]. Comme elle s’engageait à ce que le nouveau cimetière soit séparé du reste du cimetière municipal, bien aménagé et clos de murs, la communauté accepta l’échange [43].

La municipalité fit construire à grand frais pour le nouveau cimetière un mur et une porte donnant directement sur la rue [44]. À cette date la loi du 14 novembre 1881, dans un esprit de laïcité mal comprise, avait interdit les carrés propres aux différents cultes dans les cimetières communaux, et plus encore la possibilité de les entourer de mur. C’est sans doute pourquoi la municipalité précisa au dernier moment « que le terrain concédé ne pourra être clos qu’au moyen d’une grille allant d’un mur à l’autre ». C’était une façon habile de respecter la loi tout en gardant au cimetière israélite son caractère privé puisqu’il disposait d’une entrée particulière. Les israélites ne seraient soumis à la loi commune qu’à partir du moment où cette portion de cimetière se révélerait insuffisante ; dans l’immédiat, la mairie respectait l’accord conclu antérieurement à la loi [45].

Pourtant les rapports ne semblent pas inégaux. Le consistoire a promis d’aider le Puy-de-Dôme à faire partie des départements dans lesquels, comme à Bordeaux, les Juifs pouvaient acheter un remplaçant pour leurs fils [50]. Lors du passage du fils Waël à Bordeaux, on lui a fait visiter la synagogue en cours d’achèvement et le consistoire invite courtoisement Israël Waël lui-même à venir assister à l’inauguration : « Mr votre fils qui a vu le temple que nous avons fait construire et dont l’inauguration aura lieu pour la Pâque des Semaines, vous donnera quelques détails sur la beauté de cet édifice. Le consistoire verrait avec bien de la satisfaction que vous voulussiez bien faire le voyage de Bordeaux pour assister à cette solennité [51] ».

Alors que lui-même appartient à la haute bourgeoisie bordelaise et qu’il s’est arrêté à Clermont pour examiner le personnage pour lequel la commuanuté demande un poste, Lopès-Dubec écrit poliment qu’il s’est fait présenter à Moïse Wolfowitz et, parle de lui avec considération.

Les contacts ne sont pourtant sans doute pas fréquents car la communauté de Clermont n’a pas pensé à demander conseil avant de faire construire sa synagogue par un propriétaire privé ; mais quand, s’apercevant de son erreur, elle a recours à lui, le consistoire la soutient auprès des pouvoirs publics [52].

Le compte rendu de l’inauguration de la synagogue dans le journal local, en 1862, fait la part belle aux Bordelais qui se sont déplacés. Vidal Léon passe aussitôt la parole au grand rabbin, mais plus qu’au sermon de celui-ci, le journaliste clermontois a été sensible à la prestation du hazan venu lui aussi de Bordeaux et qui a dû modérer l’ampleur de sa voix pour l’adapter à la petitesse du local ; du ministre-officiant local, il n’est pas question. C’est L’Univers israélite qui publie quelques semaines plus tard le sermon du grand rabbin qui a profité de l’occasion pour présenter le judaïsme à un auditoire formé en partie de non-Juifs [53].

Dans la bataille pour obtenir un poste rémunéré par l’État, le préfet ne se contente pas de transmettre les attestations de la mairie, il insiste et donne parfois d’autres détails [55]. Quand la communauté demande une subvention pour sa synagogue, c’est le préfet qui fait remarquer qu’il n’y a pas d’autres temples de Fontainebleau à Nîmes [56].

Lors de la crise de 1824, quand les greffiers des tribunaux attestent qu’Israël Waël n’a jamais fait faillite, le maire et eux-mêmes se gardent bien de dire que le fils Waël, lui, avait fait faillite en 1821, et le maire menaça les trois perturbateurs « des rigueurs de la loi [57] ». Très naturellement en 1838, le consistoire demande au maire de le conseiller dans le choix d’un commissaire-surveillant [58].

Quand le maire et le conseil municipal se battent aux côtés de la communauté pour obtenir un salaire pour le ministre-officiant ou une subvention pour la synagogue [59], ils accompagnent leur soutien des appréciations les plus flatteuses : « Monsieur Léon […] est un des plus honorables et des plus considérables habitants de Clermont […], la communauté israélite s’est toujours distinguée par son bon esprit [60] ».

La municipalité, qui accordait depuis 1843 la même subvention de trois cents francs aux protestants et aux Juifs, mais qui avait été obligée de passer, en 1858, à quatre cents francs pour les protestants, accorde six cents francs trois ans plus tard aux Juifs pour les aider à payer le loyer de la synagogue qu’un propriétaire « fait construire rue des Quatre-Passeports à l’intention de messieurs les israélites. La façade semble être de bon goût et bien disposée [61] ».

La bienveillance de la municipalité joue à la fois comme cause et comme conséquence d’une insertion sans problème des membres de la communauté dans la cité. Lors de l’inauguration de la synagogue le procureur impérial qui, invité comme tous les notables, avait été empêché au dernier moment de s’y rendre, envoie à Vidal Léon ses regrets courtois et « politiquement corrects » : « Je viens vous remercier de l’invitation […] pour assister à la bénédiction du temple hébraïque […] ; des obligations imprévues m’ont retenu au parquet. Je sais quelles éloquentes et bonnes paroles ont été prononcées par messieurs les rabbins […] ils ont pleinement rendu justice à […] la magistrature en déclarant qu’à notre époque elle voulait bonne justice pour tous sans tenir compte des différences dans les cultes [62] ». Quelques mois plus tôt, le tribunal de Riom avait condamné les membres d’un réseau catholique qui avait enlevée une jeune israélite pour la convertir ; dans le contexte de l’affaire Mortara, ce dénouement était un titre de gloire pour la justice française [63]. Le grand rabbin n’en avait pas parlé expressément mais ses allusions avaient été d’autant mieux comprises que la jeune fille enlevée à Riom avait grandi à Clermont [64].

David Cohen a consacré de longues pages à l’importance des rapports avec les municipalités [65]. Parmi les communautés étudiées, seule celle de Valenciennes s’est heurtée à une municipalité hostile. C’est aussi la ville dans laquelle aucune famille juive n’a franchi le seuil de l’aisance pendant la première moitié du XIX^e siècle, alors que dans beaucoup d’autres villes, comme à Clermont, une ou deux familles qui avaient réussi ont joué aux yeux de la mairie le rôle de garants, de relais, d’intégrateurs et de substituts à l’aide sociale. Le plus misérable des colporteurs, à partir du moment où il avait pris contact avec la communauté, cessait, aux yeux des notables, d’appartenir aux classes dangereuses [66].

Après la disparition de la patente, les archives issues de l’encadrement administratif de la vie religieuse ne renseignent plus qu’accidentellement sur les activités socioprofessionnelles des membres de la communauté. La trame quotidienne de la vie religieuse et communautaire n’a, elle non plus, pas laissée de traces écrites. Les dossiers conservés correspondent à des problèmes, mais, bien que les ministres-officiants aient été obligés jusqu’au milieu du siècle de vivre très petitement et que la synagogue soit tenue en location d’un particulier, il n’y a là rien de tragique. L’ensemble confirme une chronologie attendue et une vie tranquille [67]. Le ministère, le consistoire, le préfet, le maire jouent le rôle de bons génies distributeurs d’aide, plus lente naturellement à venir qu’on ne le souhaiterait. Le plus inattendu, c’est peut-être, au moment de l’application du « décret infâme », la sollicitude du préfet, qui ne reflète pas du tout l’irritation épidermique de l’Empereur face aux Juifs, et la confiance que la municipalité accorde au personnage qui fait figure de président de la communauté. Dans un contexte déjà connu comme favorable, la vie semble avoir été particulièrement heureuse pour les Juifs de Clermont.

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