Elle trouve son origine dans les péripéties de la Première Guerre mondiale [3]. Au cours du conflit, quelques Juifs marocains « sont venus dans les mêmes conditions que les Musulmans pour travailler dans la Poudrerie de Saint-Fons qui fut l’établissement qui occupa la majorité des “ travailleurs coloniaux ” de la communauté […]. La guerre terminée, les Juifs partagèrent le sort de leurs compagnons [musulmans] et furent rapatriés ; ils rentrent dans leurs villes respectives [4] ». Toutefois « Joseph Ben Attar, natif de Mogador, […] l’un des rares et premiers “ travailleur colonial ” [sic], réussit à rester à Saint-Fons pour y travailler à la fin de son contrat ». Par ailleurs, une fois la guerre terminée, trois anciens « poilus » marocains engagés volontaires dans l’armée française et qui lui sont vaguement apparentés, Aïch Aknin, Abizher et Bitton [5], purent se soustraire au rapatriement lors de leur démobilisation à Lyon ; en effet « ils apprennent qu’il est demandé des ouvriers pour les usines de Saint-Fons. Alors, ils décidèrent d’y rester [6] ». Joseph Ben Attar rencontra alors Aknin, Bitton et Abihzer « et fut chargé de faire venir des travailleurs juifs du Maroc à partir de 1919 avec la bénédiction des autres “ trois poilus ”, en collaboration avec des employeurs [7] ». Tels furent les modestes débuts de la communauté juive de Saint-Fons.

Les autres sources sont contradictoires : une petite enquête parue dans Paix et Droit en mai 1928 [9] estime la communauté juive de Saint-Fons, essentiellement marocaine, à « 400 personnes environ dont 170 hommes en âge de travailler, une centaine de femmes mariées et 126 enfants ». Joanny Ray établit en 1936 à « 570 le nombre des juifs du Maroc habitant la commune […]. En 8 ans, le seul excédent des naissances […] avait suffi à faire augmenter de 170 personnes la communauté juive qui croît du dedans, elle augmente chaque année sans recevoir de contingents extérieurs d’émigrés [10] ». Claude Delmas, pour sa part, rapporte que « la communauté hébraïque de Saint-Fons avoisine les 250 membres […] avant la Seconde Guerre mondiale [11] ». David Aknin dans ses « Mémoires personnelles [12] » parle de 400 personnes au maximum, chiffre qu’il nous a confirmé par courrier [13].

Ces chiffres appellent plusieurs remarques. Les effectifs de cette population ne cessent d’évoluer. L’augmentation du nombre des hommes est la plus rapide entre 1921 et 1926 (elle augmente alors d’un coefficient 5, passant de 15 à 89), puis est érodée et quasiment stoppée à la suite de « la circulaire n° 16 Tr. du 13 juillet 1928 [14] » et de la crise économique des années 1930. En revanche, cette population s’accroît alors du dedans par la naissance d’enfants, dont le nombre passe de 19 en 1926 à 117 en 1936. La proportion importante de femmes et d’enfants comparativement aux immigrés musulmans est une des caractéristiques de la communauté juive de Saint-Fons qui opte majoritairement pour la vie en famille [15] (ou en ménage), expression du désir d’un exil sans retour et de l’assimilation dans la société d’accueil.

Contrairement à leurs compatriotes musulmans qui rentrent au Maroc régulièrement et demeurent en général des migrants célibataires, les Juifs du Maroc viennent à Saint-Fons pour faire souche en France et s’y intégrer. C’est ce qui ressort aussi du choix des prénoms qu’ils donnent à leurs enfants : nés en France pour la plupart, les enfants s’appellent aussi bien Maurice, Michel, Marcel etc. qu’Élie, Salomon, Aron, Jacob, David ou Simon, prénoms bibliques traditionnels. Par contre, on ne note pas de changement de nom de famille ; celui-ci demeure souvent la seule caractéristique qui nous permette de distinguer ces Juifs au sein de la population locale, puisque, rappelons-le, les enfants nés et domiciliés en France perdent automatiquement leur nationalité marocaine pour devenir français à leur majorité à partir de la loi de 1927.

À travers le recensement de 1936 on voit que 69 hommes et 2 femmes travaillaient dans les usines de produits pharmaceutiques (Rhône-Poulenc) et chimiques (Saint-Gobain, Channy et Cirey), les autres aux usines Coignet (fermées en 1936), à celles des Aciéries de Longwy à Vénissieux, autre commune industrielle de la banlieue lyonnaise, et de la Société générale pour l’industrie de Bâle. Ces données de 1936 sont corroborées par le témoignage de David Aknin, selon lequel les Juifs du Maroc travaillaient « dans les usines qui fabriquaient des produits pharmaceutiques : Rhône-Poulenc […]. Et les produits chimiques : Saint-Gobain, Channy et Cirey, où les ouvriers travaillaient dans la Javel sans gant et dans l’acide nitrique sans masque [17] ».

Manœuvres et manutentionnaires, leurs salaires sont en outre largement inférieurs à ceux des ouvriers de même fonction [18]. Ils sont aussi les premiers à être touchés par le chômage : 2 hommes sans emploi sur 89 en âge de travailler en 1926, 27 sur 102, soit 26% du total en 1931, au moment de la crise économique, selon les recensements. Ainsi après 1931, Aïch Aknin ne retrouve-t-il pas de travail en usine et se fait-il marchand de légumes au marché. Les secours accordés aux chômeurs ne dépassaient pas « les 20 francs par famille et par jour, quel que fût le nombre d’enfants [19] ».

En 1946, toujours d’après le recensement, on trouvera (pour une population très diminuée : 22 hommes adultes, 35 femmes) 15 ouvriers, 4 commerçants, 2 bouchers, 1 coiffeur. L’évolution professionnelle se marque alors dans le grand nombre de femmes – plus de la moitié – qui ont accédé au marché du travail : 10 commerçantes, 5 cuisinières, 3 serveuses, 1 agent administratif. C’est aussi après la guerre que David Aknin, né en 1926, obtient le baccalauréat ; il avait dû à l’âge de 16 ans subvenir aux besoins de la famille après un accident de son père, travail précoce par ailleurs traditionnel chez les Juifs comme chez les musulmans magrébins. Autant de signes supplémentaires de l’intégration de cette population juive.

Laissons ici encore parler les souvenirs de David Aknin : « Nous habitions à six dans une cité […] construite en 1932 et qui avait pour nom Montée Croze. Une cuisine avec le sol en pierre, de moins de 4 mètres carrés, et en compagnie de quelques cafards, où ne pouvaient tenir qu’une cuisinière avec la caisse à charbon, un petit placard à deux portes, deux tiroirs, deux étagères et un lavabo de moins de 0,50 mètres carrés. Puis la salle à manger avec sa table et ses chaises ainsi qu’un buffet, le tout donnant sur un couloir de 2 mètres sur 1 mètre menant à un WC à la turque sur la gauche. La partie droite étant la porte de sortie sur la cour. Puis la chambre avec une armoire gênant l’ouverture de la fenêtre et deux lits côte à côte, celui des parents et le mien où dormaient aussi mes deux frères et ma sœur : un cas qui n’était pas rare parmi les familles juives […] qui partageait notre sort dans l’enceinte de cette cité. Le tout pour notre part étant situé au rez-de-chaussée. En fait, il y avait deux bâtiments, l’un est numéroté de A à D et comprend par conséquent 4 allées. Et lui faisant face, les allées E à H donnant sur la rue Louis Girardet : notre propre allée se trouvant au bord de la route nationale 7. […] Notre confort était rudimentaire, pas assez de pièces, sans salle de bain, ni machine à laver, ni téléphone […]. Dans la cour, des rangements pour poubelles adossées contre un mur. Et une grande terrasse qui les jours d’hiver était gelée ce qui provoquait des glissades servant à nos amusements. […] Dans chaque allée où les caves se situaient au rez-de-chaussée, il y avait 5 étages. Et à chaque étage 4 habitations. […] Ce qui donne un millier d’habitants environ […], plus de la moitié sont étrangers, principalement latins : espagnols et italiens, mais en totalité très unis, tous solidaires. Pour tout le monde, seulement un concierge, un Portugais ».

Toutefois les immigrés les plus dynamiques – souvent les premiers à être venus à Saint-Fons – étaient convaincus qu’ils ne pouvaient compter que sur eux-mêmes pour s’organiser et trouver les solutions adaptées aux besoins religieux sur lesquels se fondait leur identité spécifique, les problèmes les plus pressants étant ceux de la prière en commun et de la cacherout, deux obligations auxquelles les Juifs du Maroc étaient attachés de temps immémorial. Ainsi sont nés les édifices qui feront partie de l’imaginaire collectif de cette communauté.

En attendant, voici comment les immigrés vivaient leur religion, toujours selon le témoignage de David Aknin : « Comment se mettre à la recherche de la nourriture adéquate et d’un local pour prier, lorsqu’il faut accomplir 10 heures de travail par jour du lundi au samedi ? Restait le dimanche. Ainsi, après deux semaines de régime : pâtes, riz, pommes de terre et sardines, quelques olives et fruits, voilà nos jeunes démobilisés qui montent à Lyon le dimanche pour découvrir enfin une boucherie cachère : place des Célestins […]. Car à Lyon et de longue date […] il y avait déjà de nombreux Juifs [arméniens et russes notamment] bien établis, avec qui un contact n’a pas tardé à se faire, puis de l’aide par la suite, dans certaines démarches […] ainsi que par le biais de moyens financiers. Et en moins d’un an, ils pouvaient grâce à l’arrivée de familles, femmes et enfants, du Maroc, se munir d’un élément essentiel à leur vie de juif : un rouleau de « Saintes Écritures » […]. Le problème, c’est qu’il n’y avait pas assez de place pour accueillir au moins dix personnes, chiffre à atteindre et appelé le « Miniane » pour que les prières soient valables […]. / À Saint-Fons, il n’y avait pas encore de rabbin pour les offices de rigueur [24]. Nous sommes dans les années 1920. Tous avaient leurs livres de prières. Et tous pouvaient se prétendre ministres-officiants. Mais il n’ont pas de Sepher Thoura. Aïch Aknin revenait [comprendre : retourna] au Maroc pour s’en procurer un. En attendant, les prières sont dites chez Aïch Aknin qui habitait place de la Gare [avant 1930], au 2^e étage d’un vieil immeuble, en face d’un bureau de tabac […]. Les premiers mois, une poignée de nouveaux arrivants allaient passer le chabat chez un cousin d’Aïch Aknin, nommé Simon Aknin. Il habitait à Lyon, 158 rue Cuvier, à l’ancien emplacement du Marché aux puces. Ils allaient d’abord au 47 rue Montesquieu à Lyon, faire leurs prières. Et pour ne pas revenir en tramway (le n° 12) ce jour là [25], ils passaient le samedi à Lyon. Mais ces allers et retours ne pouvaient durer toujours. C’est alors qu’en se concertant […] ils décidèrent de s’unir plus étroitement en fondant une Société qui puisse leur assurer un meilleur équilibre. »

La structuration de cette communauté originale est couronnée, une petite vingtaine d’années après l’installation à Saint-Fons des premiers Juifs du Maroc, par la création d’un cimetière dans la commune même. Auparavant « il fallait se rendre à Lyon 7^e, au quartier de la Mouche […]. Dès le premier décès […] la réalité de la situation s’est fait sentir : comment régler les frais d’enterrement ? C’est de cette manière qu’on assistait à l’évolution des statuts » de la Société, demandant à ses adhérents un effort accru de solidarité (cotisations, dons etc.). L’autorisation d’acheter un terrain et d’ouvrir un cimetière est demandée en 1935 au maire, Charles Plasse, qui fait effectuer une enquête et demande l’avis du grand rabbin du consistoire de Lyon ; l’autorisation est accordée et le cimetière ouvert en 1936 [27].

De mai à août 1944, les Juifs de Saint-Fons furent victimes de deux délateurs qui firent régner la terreur dans la communauté. Au cours de leur procès, ouvert devant la cour de justice du Rhône le 21 juin 1948, un « couple de paumés [Charles Goetzmann et sa complice Jeanne Hermann] est accusé d’avoir livré à la Gestapo, de mai à août 1944, pour quelques milliers de francs de primes, une centaine de Juifs de la banlieue sud lyonnaise, principalement des Juifs de Saint-Fons. L’acte d’accusation leur impute au moins 26 opérations montées contre des Juifs, tous déportés, avec un tragique bilan : plus de cinquante personnes parmi eux sont mortes en camps d’extermination [29] ». D’après David Aknin, Charles Goetzmann était un Alsacien affecté par la Gestapo à la lutte antijuive ; des renseignements l’avaient conduit à Saint-Fons où, d’une fenêtre d’un logement situé rue du Petit Bois, il repérait les Juifs qui se rendaient à la synagogue les jours de culte, se rendait chez eux, les dépouillait de leurs valeurs et bijoux sous la menace de son pistolet puis les livrait à la Gestapo. Cette persécution est à l’origine d’un traumatisme profond qui rend compte en partie, à côté des déportations en tant que telles, de la quasi disparition de la communauté juive marocaine après la guerre.

Les recensements de l’après-guerre, si difficile qu’en soit l’interprétation [30], illustrent bien la déstructuration de la communauté : en 1946, 122 Juifs du Maroc seulement y sont comptabilisés en tant que tels, dont 22 hommes adultes, 35 femmes et 65 enfants qui deviendront français à leur majorité – on est loin des 282 individus recensés en 1936. En 1954, on n’en dénombrera plus que 12, dont 3 hommes, 4 femmes et 5 enfants. L’adoption de la nationalité française, soit par le droit du sol soit par naturalisation après un séjour prolongé, n’explique pas à elle seule la quasi disparition de cette communauté, victime des persécutions et de leurs séquelles [31]. D’un autre côté, un homme comme David Aknin, et il n’est sans doute pas le seul, se considère non comme un Juif originaire du Maroc mais comme un israélite français. Certains sans doute se sont fondus par ailleurs dans les groupes juifs marocains apparus en France après la Seconde Guerre mondiale : à Paris, Lyon, Marseille principalement.

Les Juifs du Maroc de Saint-Fons offrent dans l’entre-deux-guerres un bon exemple de maintien d’une identité forte, résistant aux risques de déstructuration et de dislocation inhérents à un exil définitif. L’immigration en France de Juifs du Maroc à partir de la Seconde Guerre mondiale appartient à d’autres chapitres de l’histoire ; elle est soumise à l’impact de nouvelles forces : courants migratoires de l’après-guerre, décolonisation, sionisme et création de l’État d’Israël, antisémitisme dans le monde arabe…

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