« Famille et sectes » est, à l’origine, un thème qui m’a été proposé à l’occasion d’une conférence pour la Société française de psychanalyse familiale.

Le point de vue économique est celui qui consiste à se demander comment l’énergie psychique est distribuée selon le type de clivage auquel on est confronté.

Le point de vue dynamique consiste à se demander comment le psychisme gère les forces en présence du fait du clivage. La configuration la plus courante est évidemment la cyclothymie, à l’œuvre entre autres dans la maniaco-dépression. Dans le cas du gourou, on observera une alternance rapide de volontés contradictoires, sans aucun lien (clivée) mais avec un déni de cette coupure. Faute de lien, ce déni provoque une soudure, au sens où l’entendait Racamier [3] (1995). Ceci justifie en soi la fascination qu’exercent les pervers sur leurs victimes, qui confrontées à un double, voire un triple ou un quadruple visage, essaient de faire de ces objets partiels soudés, l’objet total que la soudure semble suggérer. C’est ce que Nannini et Perrone (1995) appellent la totémisation : celui qui développe un tel clivage se présente à sa victime, effectivement, comme un totem.

Tous ces mécanismes, non seulement font écho, mais correspondent à des pendants aux niveaux interpersonnel et systémique.

Ayant terminé ce tour rapide du concept de clivage, je vais passer à un autre préalable indispensable, à savoir les étapes de l’embrigadement sectaire. Ce sera l’occasion de relever quelques-unes des méthodes qui mènent l’adepte au clivage en Moi-Famille et Moi-Secte. En général, je me pencherai surtout sur le vécu des adeptes, dans la mesure où il est forclos dans un secret et nécessite donc d’être dévoilé, mais je reviendrai de temps en temps aux co- adeptes, de façon à souligner les parallélismes motivant qu’ils soient pris dans une dépendance au même titre que les adeptes.

Décrite dans de nombreux ouvrages, on pourrait la résumer en cinq points : la fascination (déjà évoquée), le masque de l’amour, le vice de consentement, l’intrusion et l’inversion des valeurs.

Nous allons passer à la seconde phase de l’embrigadement, à savoir la phase dite « de destruction du moi ». La destruction procède de la violence, du traumatisme, de la honte, et de la culpabilisation. Avoir choisi cette dernière pour titrer tout le chapitre procède d’une intention précise, qui se dévoilera au chapitre 2. d.

De toutes sortes de manières, l’adepte aboutit ainsi au clivage, qui en fait un objet partiel entre les mains du gourou, en un enchaînement qui le déresponsabilise.

Restant fidèle aux titres utilisés ci-dessus, je dirai que la désaliénation passe par les trois étapes correspondantes, à savoir la démystification, la déculpabilisation et la responsabilisation.

Vous serez étonnés d’apprendre que le « Dictionnaire des thérapies familiales » ne répond pas à cette question. Il propose néanmoins d’attribuer à la famille trois fonctions que nous supposerons, si vous le voulez bien, spécifiques : « fonction de procréation, fonction de soin (alimentation, éducation), fonction lignagière (adoption) » (Miermont, 1987, pp. 229-230).

Lacan propose de distinguer trois registres psychiques, à savoir le réel, l’imaginaire et le symbolique. Comme je le comprends, ces trois registres concernent tout aussi bien cette autre entité systémique qu’est la famille, et l’on pourrait distinguer trois types de filiations : réelle, imaginaire et symbolique. La première s’inscrit dans la procréation, et pourra faire l’objet d’un refoulement, voire d’un déni. Le retour du refoulé ou du déni sera la marque du réel : on n’échappe pas à son destin familial, comme bien le montre le mythe d’Œdipe (voir, entre autres, Ausloos, 1979). La deuxième s’inscrit dans les soins, comme canal de l’identification. Et la troisième s’inscrit dans l’adoption, comme effet symbolique, incarné par la loi.

En finale, je dirai que tout groupe a deux problèmes, se pose deux questions : « Pourquoi restons-nous ensemble ? » et « Qu’est-ce qui fonde la légitimité du pouvoir ? ». À la première question, on peut répondre de deux façons : l’inclusion ou l’appartenance, soit « Nous restons ensemble parce que nous sommes les mêmes, parce que nous désirons les mêmes choses », soit « Nous restons ensemble parce que nous participons à une même filiation », qu’elle soit réelle, imaginaire, ou symbolique. À la seconde question, on peut répondre de multiples manières… Le plus ancien argument du pouvoir, c’est probablement celui de la force : « Nous dirigeons parce que nous sommes les plus forts ». C’est un peu court, mais cela reste d’actualité :« Si tu n’obéis pas, tu vas recevoir une raclée ». Dans nos observations cliniques et dans l’actualité politique, nous pouvons constater que l’apparence de la force compte autant voire plus que la force elle- même… Ainsi, dans les familles, le plus fort – au moins physiquement - est en général le père, mais certains jeunes en danger de psychose peuvent s’imaginer que ce n’est pas vrai (voir Napier et Whitaker, 1978, pp. 223- 234). Moins dramatiquement, beaucoup de jeunes d’aujourd’hui dirigent leur famille alors qu’ils sont vis-à-vis de leurs parents dans un état de dépendance financière… Plus près de notre sujet, on s’étonnera que des intellectuels parfois brillants se soumettent à des gourous dont les théories ne sont guère mieux que des syncrétismes. De façon générale, je pense que les adeptes sont le plus souvent névrosés, alors que les gourous sont le plus souvent états-limites, voire paranoïaques, bref à un niveau de développement affectif moindre. Face aux familles et face aux sectes, il peut être important de ramener l’usager de notre consultation à une évaluation plus réaliste des rapports de force : « Si vous deviez vous battre avec votre fils, qui aurait le dessus ? », « Si la police débarquait chez le gourou, qui aurait le dessus ? », etc. Un autre argument très ancien du pouvoir, c’est celui de la filiation biologique : « Tu m’obéis parce que je suis ton père », « Je suis le roi parce que mon père l’était avant moi », etc. Cette filiation peut être imaginaire : « Le pape est le descendant de Saint-Pierre », ou symbolique : « Nous sommes tous des enfants de Dieu, donc nous devons obéir à ses commandements ». C’est pour cela que beaucoup de sectes se réfèrent à des textes sacrés, en prétendant avoir retrouvé la bonne interprétation de ceux- ci : « Vous devez lui obéir, parce que grâce à lui, à la lecture qu’il nous propose de la Bible, nous avons reconstitué la pureté des premières communautés chrétiennes », etc. C’est une variante de l’inclusion, dans la mesure où le gourou va voir dans l’homogénéité du groupe la preuve formelle d’une filiation purement imaginaire. Ainsi, telle secte chrétienne propose à ses fidèles un portrait robot du Christ en leurs prescrivant de devenir « les mêmes ». Au lieu que le Christ soit un point de départ, il est rabattu en point d’arrivée. Dans le droit romain, pour ce que j’en comprends, l’argument du pouvoir c’est la propriété, au moins dans les familles : « Vous devez m’obéir, à moi le pater familias, parce que vous êtes, vous tous épouses, fils, filles, esclaves vivant sous mon toit, ma propriété… » Ce point de vue peut sembler scandaleux aux adeptes de la démocratie que nous sommes, pourtant il est plus proche de la filiation symbolique qu’on ne pourrait le croire : effectivement, la propriété est attestée par un acte, c’est- à-dire un support éminemment symbolique, et qui d’ailleurs donne des devoirs tout autant que des droits. Fondamentalement, le pouvoir doit être fondé sur la responsabilité.

Il y a beaucoup de façon de définir le sectarisme, de la plus banalisante à la plus hystérique, en passant par des conglomérats boiteux. On en retiendra que le sujet est brûlant, soulève les polémiques les plus passionnées. Le sectarisme, du moins tel qu’on pourrait le définir aujourd’hui, et je dirais depuis les années septante (Lallemand, 1994) comme la toxicomanie (Ehrenberg, 1995), est d’abord et avant tout un phénomène de société. De nos jours, « la temporalité n’est plus linéaire, elle se brouille. Il en va de même de la lisibilité de notre société : elle devient plus opaque, parce que les classes sociales ne sont plus opératoires pour repérer des clivages politiques significatifs, alors que les inégalités pèsent toujours du même poids » (Ehrenberg, 1995, p. 20). Les sectes arrivent dans ce jeu avec une temporalité circulaire, et des idéologies dichotomiques en forme de slogans. Il faut comprendre avec la systémique que tout phénomène de société est le symptôme d’une maladie sociale, et que ce qui est malade, dans notre société, c’est probablement la démocratie, ou en tout cas une certaine vision de celle- ci. On en trouve un écho dans les familles d’adeptes de sectes, qui sont majoritairement de type démocratique et n’arrivent vraisemblablement pas à gérer ce modèle (Maes et Ribeiro, 1999) : comment proposer à des enfants une structure de pouvoir clairement hiérarchisée et néanmoins démocratique ? Etc. Je ne vais pas m’étendre sur ces thèmes que j’ai déjà traités ailleurs (Maes, 2000a), mais rappeler que toute tentative de traiter l’étude du phénomène sectaire avec un minimum de sérieux scientifique devra en tenir compte. Je propose en tout cas, à l’écart des préjugés anti-religieux d’une certaine sociologie et des excès sensationnalistes du journalisme, de m’en tenir, comme dit au départ, à des définitions psychopathologiques.

Les définitions les plus anciennes tirent parti des travaux de Lifton (1961) sur le contrôle de la pensée tel qu’il était pratiqué en Chine pendant la guerre de Corée. Très longtemps, j’ai moi-même utilisé dix critères déduits de ces travaux pour distinguer les religions des sectes (voir, entre autres, Maes, 1998). Ils sont utiles ; entre autres, ils aident les ex-adeptes à identifier leur problème avec davantage de précision, soit que la secte dont ils sortent ne soit répertoriée dans aucune liste, soit qu’elle le soit mais que ça ne leur paraisse pas suffisant – et effectivement, à mon sens, se contenter d’une liste, c’est cautionner une chasse aux sorcières. Ces dix critères pourraient être ramené à une seule définition d’ordre psychologique, tournant autour de la notion d’emprise telle que la définissent Nannini et Perrone (1995). En fin de compte, une secte est un groupe dans lequel la relation d’emprise est institutionnalisée. Il faut imaginer le scénario suivant : un homme ou, plus rarement, une femme – un futur gourou – éprouve le besoin d’imposer à autrui un scénario qui résume sa pathologie. Il ou elle apprend, de façon empirique, à exercer sur autrui un pouvoir d’un type particulier, qu’on nomme emprise, et qui consiste, par diverses techniques, à mener la personne visée vers des comportements qu’elle ne désire pas (au sens psychanalytique) mais dont elle sera néanmoins persuadée, après coup, être coupable. J’ai montré plus haut comment le gourou s’y prenait, et comment l’adepte était amené à s’identifier à lui. Donc à devenir un gourou à son tour. Ceci est la clé du prosélytisme sectaire, et de la fameuse structure pyramidale. À ce stade, nous sommes en présence d’un embryon de secte. Au stade ultime, la relation d’emprise est enseignée dans des manuels référés à une Vérité soi-disant révélée. Un exemple parmi d’autres : les manuels de prosélytisme existant dans certaines grandes sectes ne sont rien d’autre que des argumentaires de vente, pour un produit « spirituel ».

Je propose une troisième définition, qui nous permettra de nous raccrocher à la notion de famille : le phénomène de mimétisme dont j’ai largement parlé, encouragé très explicitement par toute la propagande sectaire, puis imposé sous emprise, avec culpabilisation, surveillance, délation, punition, etc.,, amène la secte à se constituer comme un groupe d’inclusion par excellence, ce qui fera dire à certains observateurs que l’idéal d’une secte, c’est le clonage. Il n’y a qu’une façon d’être acceptable puisque correspondant à un idéal, donc tous les adeptes doivent s’y conformer. Non que quelqu’un songe à leur imposer, mais s’ils ont fait le choix de l’idéal partagé, ils doivent rester logique avec eux-mêmes [11]. Or, ces groupes se présentent effectivement comme une famille sinon de remplacement, en tout cas plus primordiale que la famille d’origine. On peut donc relever une forme d’escroquerie affective propre aux sectes, consistant à se prétendre groupe d’appartenance, alors que leur fonctionnement est un fonctionnement d’inclusion. À l’inverse, certaines familles, trop peu sûres de leur filiation, se prétendent groupe d’inclusion, empêchant la différenciation de leurs membres : on ne reste pas ensemble parce que on appartient à la même famille, mais parce qu’on est soi-disant tous les mêmes. Le point commun entre ces familles et les sectes, c’est la dépendance affective.

En conclusion, je puis à présent répondre aux questions que je me posais en introduction. Quel degré de légitimité peut-on concéder à la prétention des sectes d’être « une nouvelle famille » pour les adeptes ? Aucun, mais on peut se demander pourquoi les familles se rendent à de telles prétentions. Quelles en sont les conséquences éventuellement pathologiques pour les adeptes ? De les victimiser, et de les couper de leurs appartenances. Les conséquences pour la secte elle-même ? Une temporalité circulaire propre aux groupes d’inclusion. Les conséquences pour la famille ? Une remise en question qui peut déboucher soit sur un changement, soit sur une rigidification. Les conséquences pour le corps social ? Je crois les mêmes que pour la famille.