Cet article ne constitue en rien une théorie de la paternité dans les familles immigrées Arabo-Musulmanes mais une réflexion constituée à partie d’une pratique clinique. Nous tenterons donc, et très modestement, de réfléchir sur ce qu’une pratique systémique peut apporter à notre sujet.

La place de celui-ci devient de plus en plus déstructurée et ce, au profit d’un fonctionnement familial, social et économique recentré sur l’enfant et l’affectif. Nous assistons à un affaiblissement du pouvoir du père, l’indifférenciation des rôles va croissant et l’interchangeabilité des rôles masculin et féminin remplace la discrimination de jadis.

On ne peut étudier la famille en faisant abstraction du temps, en faisant fi de l’histoire et de la force des facteurs socio-économiques qui ont influencé la structure familiale en même temps qu’ils ont transformé la fonction paternelle. De même, des facteurs culturels ont façonné les conduites paternelles d’aujourd’hui. Le rôle paternel s’analyse historiquement mais aussi socialement et culturellement. Bawin (1988) rappelle très justement « qu’en Occident, la figure symbolique du père, celle qui imprègne les consciences fondamentales, notre imaginaire collectif depuis la préhistoire jusqu’à nos jours, repose sur deux idées fortes : la première, de caractère juridique, rassemble les prérogatives de la puissance paternelle et coordonne les éléments du patriarcat, la deuxième, de caractère religieux, relie la puissance paternelle à la puissance divine. Le pouvoir du père en Occident, même s’il est aujourd’hui fortement ébranlé, a toujours quelque chose de sacré ». L’auteur distinguera dans une perspective socio-historique trois modèles successivement dominants : le modèle patrimonial qui survivra jusqu’au début du capitalisme, le modèle conjugal qui sera prégnant jusqu’au milieu du vingtième siècle et enfin, le modèle associatif actuel qui proposera des modèles parentaux plus égalitaires.

Pour en revenir à notre sujet, on constatera que ces modèles existent encore tous trois avec des prégnances diverses de par le monde. Au risque de paraître simpliste, nous dirons que la famille patrimoniale existe encore dans certaines contrées du bassin méditerranéen, dans des zones rurales où la protection du patrimoine familial justifie que le pouvoir du père s’étende bien au-delà de l’enfance. Ce sont justement ces populations turques et marocaines qui ont entrepris leur parcours migratoire en Belgique entre 1960 et 1968.

Mony Elkaïm a émis l’hypothèse que les comportements déviants avaient pour fonction de réconcilier mais aussi de protéger à la fois la famille d’origine et les valeurs de la société d’accueil : « tout se passe comme si la délinquance était un pseudo-changement crée par un système soumis à des pressions importantes pour la transformation (dues aux conditions du pays d’accueil) mais dont les règles rigides (liées entre autres, aux conditions du pays d’origine) empêchent toute modification de l’homéostasie... La délinquance de ces jeunes peut alors être comprise comme un symptôme dont la fonction est de protéger aussi bien le système de la communauté de leurs parents que les valeurs du système social belge » (Elkaïm, 1979).

Ces familles devront passer en quelques années d’une organisation patrimoniale, clanique à une organisation conjugale, à une paternité individuelle qui n’est plus supportée par la communauté, les grands-parents, les oncles, les supports religieux, etc.

À ce propos nous nous apercevons qu’à Bruxelles et dans d’autres grandes villes du pays, la communauté turque est moins déstructurée que la communauté marocaine par exemple. Chez les turcs, il s’agira plus d’une migration villageoise par laquelle des familles entières ont quitté la ville d’Emirdag pour fonder de petits commerces à Bruxelles. Les familles marocaines venues du Rif (nord du Maroc) dans les années soixante, d’origines Berbère, ont été prolétarisées. Les pères qui ont effectué des travaux non qualifiés et souvent dangereux, ont été victimes d’accident de travail ou de maladies professionnelles. Cette position paternelle et maritale dévalorisée peut provoquer des affects dépressifs liés à cette image négative et renforcer un pôle maternel tout puissant, qui gère déjà toute la sphère interne, ménagère, de la famille, et l’éducation des enfants. Nous devons par conséquent toujours lier les conditions familiales mais aussi sociales et historiques de l’immigration d’une communauté donnée.

Dans ses contacts avec la société d’accueil, le migrant se comportera donc selon les référents de son univers socio-culturel. Comme l’écrit Jorge Serrano (1989) : « l’apprentissage des modes alternatifs d’interaction se fait progressivement en fonction de la proximité interculturelle et de la capacité du groupe familial à intégrer de nouveaux modes de comportement. Le groupe familial peut s’enrichir de cet échange, mais si le modèle environnant nouveau est trop éloigné de celui de la famille, ou si celle-ci se referme sur elle même, l’interaction entre contexte social et famille migrante devient conflictuelle et les nouveaux modes d’interaction peuvent être vécus comme menaçants, la famille s’en défendra par une plus grande fermeture de ses frontières ». Le groupe familial aura ainsi une plus grande difficulté à s’intégrer dans le système global.

La société Arabo-Musulmane se structure donc apparemment autour des pères et des fils, mais la relation entre ceux-ci est fortement médiatisée par la mère. Si le père initie, c’est la mère qui dirige les aspects affectifs de la relation parents-enfants. Dans le contexte migratoire, la relation médiatisée entre le fils et le père est maintenue au sein de la famille mais, comme nous le disions, il n’y a bien souvent plus d’étayage culturel et groupal.

Père réel, symbolique, imaginaire, toutes les figures paternelles participent de la fonction phallique que leur donnent et leur nom et la place qu’ils occupent. « Dans tous les cas ce père est le “ supporter de la loi ”, il est en position de la représenter pour le sujet : il n’est pas la loi, il ne la fait pas, il en est le représentant. Et s’il représente la loi qui existe en dehors de lui, c’est donc que lui-même y est soumis. » (Hurstel, 1997) .

La fonction paternelle est une fonction symbolique, c’est une fonction de parole. Nous l’avons écrit, elle met de la distance, elle inscrit dans la filiation (ce qui fonde la Loi), elle crée de l’attachement et de l’appartenance à une lignée (chaîne des générations).

Le père est aussi celui qui est à l’interface famille/société. Dans le parcours migratoire, selon Scandariato (1994), il reste celui qui procure les revenus familiaux et fixe le statut économique et social de la famille. « Mais souvent il parle mal ou peu la langue du pays d’accueil, et l’immigration est un échec économique (chômage, invalidité etc.), le père intègre ses enfants dans une généalogie, dans un système d’appartenance. Mais de quelle généalogie parle-t-on ? La famille est coupée de la famille élargie et se retrouve isolée. On parle peu du pays aux enfants et ceux-ci ne se situent plus dans la généalogie ». De plus, la société d’accueil va imposer des modèles éducatifs parfois en totale contradiction avec ceux de la culture d’origine, et un père Marocain va interpréter ce discours comme une interdiction pour lui d’éduquer ses enfants. D’où une possible démission de son rôle d’éducateur.

La dévalorisation de la culture d’origine va de pair avec la dévalorisation de l’image parentale. Souvent, l’adolescent critiquera ce qui est propre aux parents : langue, moeurs, religion, habitudes... Cette attitude que Serrano (1989) analyse comme une attitude défensive contre sa propre dépression, renforcera la recherche de modèles identificatoires à l’extérieur de la famille.

La perte d’autorité parentale amènera une parentification de l’enfant ou de l’adolescent. Il est interprète, intermédiaire avec les institutions sociales, ce qui dévalorisera encore plus les parents. L’inversion des valeurs sociales entraînera une démission de l’autorité paternelle, ce qui n’est pas incompatible avec une attitude de plus en plus autoritaire au sein de la famille.

Souvent, ces pères ne représentent pas une image identificatoire consistante. Ils ne font pas partager à leurs enfants les valeurs culturelles de leur pays d’origine. On ne parle pas de l’aspect affectif, humain et singulier de l’ancrage culturel, parfois pour aider un enfant à s’intégrer dans le pays d’accueil. Cette absence de père, cette absence d’ancrage affectif de la fonction paternelle amènera une toute puissance narcissique qui mettra l’adolescent au-dessus de toute loi et le rendra réfractaire à tout processus de scolarisation et de socialisation.

De par la parentification, il y a inversion des générations quant aux fonctions et aux attentes. Comme le dit Benhadj Lekhdar (1994), il y aura filiation paradoxale, le fils est non seulement au-dessus de la loi du père, mais il initie ce dernier à vivre dans un espace qui lui est inconnu. Il prend pour ainsi dire le rôle d’ancêtre, de parent de ses propres parents.

Ces inversions générationnelles sont bien connues des thérapeutes systémiques (Minuchin, 1979).

Il est primordial, nous semble-t-il de développer des espaces de négociation dans ces familles et entre celles-ci et les institutions sociales, en restant respectueux des modèles familiaux dans lesquels la distribution des rôles et fonctions est autre. Trop souvent ces familles craignent un jugement dépréciateur des intervenants. Montrer son ignorance, se mettre en position basse aide à créer un espace thérapeutique, un espace de rencontre où ces familles peuvent nous enseigner quelque chose.

Nous vivons dans une culture de la négociation, et le symbolisme verbal est particulièrement valorisé par le discours éducatif. Dans les familles maghrébines, le dialogue et la parole sont moins présents, il n’est pas rare que l’on frappe sans expliquer. Par contre, l’effet de groupe, l’effet de solidarité jouent plus dans ces familles que dans les familles belges, les réseaux d’entraide venant en aide à des parents isolés ou dépassés.

Travailler avec ces familles, c’est y inclure la négociation et affirmer ainsi dans des guidances ou thérapies familiales, l’importance de la parole comme modèle pédagogique dans le rapport nouveau parents/enfants.

C’est créer aussi dans les quartiers, des espaces de jeux, de rencontres parents/enfants/travailleurs sociaux, c’est introduire des pères dans des jeux, paroles et gestes vis à-vis des enfants en bas âge, domaines presque exclusivement réservés à la mère. L’axe principal de ces actions psycho- éducatives devrait être la sensibilisation des pères à des attitudes pédagogiques nouvelles reposant plus sur la famille nucléaire que sur une autorité parentale diffuse assumée par la famille élargie comme cela se passe dans le pays d’origine.

Réhabiliter le père, « remettre du père » comme nous l’entendons si souvent, ce n’est pas le rendre tout puissant en voulant reproduire le schéma occidental (en pleine évolution lui aussi) en grande partie inapplicable à ces familles issues d’un monde rural et traditionnel.

Il me semble que c’est là que se situe le noeud de cette problématique : valoriser le rôle du père, le rétablir dans ses fonctions de loi, de protection, de contrôle, mais également le valoriser pour lui-même afin qu’il remplisse un rôle social consistant (comme travailleur par exemple) et que surtout il transmette les valeurs culturelles et religieuses à ses enfant, que cette transmission ne soit pas seulement formelle mais représente un réel étayage affectif de l’identification de l’enfant au père et à sa culture d’origine.

C’est ce que dit également Lebrun (1996) lorsqu’il parle de la réaffirmation des valeurs de la communauté de façon non défensive mais acceptables comme repères symboliques et non plus comme aliénation symptomatique : « C’est à ce prix et à ce prix seulement, que la génération suivante pourra s’autoriser à ne plus opérer le compromis symptomatique mais à composer sa place propre dans un monde social complexe, sans être menacé d’immobilisme ou de trahison ».