Dans un premier temps, il m’a semblé intéressant de vous présenter l’histoire de la famille Lbaraka, afin d’exposer les concepts de base qui éclairent mon analyse et qui légitiment ma méthodologie de travail. Le cheminement thérapeutique de la famille m’amènera à décrire mon intervention thérapeutique qui s’inscrit dans une perspective systémique.

Le père est âgé de 50 ans, il est issu d’un milieu modeste, mais « chérifa » [2]. Sa famille a joué un rôle politique important dans sa région et a compté dans l’histoire du Maroc. Elle possède une « Zaouïa » [3] où tous les descendants sont unis par le coffre de la « Ziara » [4]. La famille a subi un déclin économique progressif depuis trois générations, lequel est étroitement lié à celui de la famille élargie. La famille nucléaire du père est restée près du marabout, animée par la croyance profonde que l’ancêtre ne les oubliera jamais. C’est ce qui explique qu’elle vit à la campagne.

M. Lbaraka est le seul de sa fratrie à avoir fait des études supérieures. Il occupe actuellement un poste de responsabilité et a pu bénéficier de plusieurs promotions dans sa compagnie. En 1987, il a eu un accident neurologique et beaucoup de chance de récupérer assez rapidement. Il n’en garde aucune séquelle.

La mère a 49 ans, sa famille est modeste, son père, « chérif » campagnard et pauvre, a fait un mariage avec une citadine issue d’une grande famille ayant cependant fait faillite. Elle a accepté ce mariage de convention et d’intérêt pour sauver la face et élever sa famille d’origine ; en effet, pour une jeune-fille orpheline et appauvrie, un chérif campagnard même pauvre lui-aussi, est le meilleur parti auquel elle peut aspirer pour répondre aux attentes des siens et leur éviter la « honte » de rester vieille fille. Mme a fait des études supérieures brillantes dans le même établissement que son mari.

M. et Mme se sont rencontrés à la fin de leurs études. Il avait repéré que la jeune fille était sérieuse, droite, et « beldiya » (traditionnelle, avec une connotation négative par rapport à la modernité de couleur occidentale, et en même temps, un aspect positif lié à la tendance conservatrice des valeurs). Il l’a même surveillée de loin pendant deux ans, puis l’a demandée en mariage.

Les relations avec les familles d’origine s’organisent autour de ce qui est profitable ou non pour l’éducation des enfants. Le respect du travail, le profit économique et l’ascension sociale sont des valeurs omniprésentes dans le quotidien.

La seconde fonction du symptôme, qui n’apparaît pas d’emblée mais qui est tout aussi importante, est de ramener la famille nucléaire vers les familles d’origine.

L’hypothèse de la « prise d’otage » (Evequoz, 1984) par les familles d’origine est posée. Les enfants, en tant que patients désignés, seraient « commandités », et leur principale tâche est de freiner, voire arrêter l’évolution et l’émancipation de la famille nucléaire qui va à l’encontre de la règle proscrivant l’émancipation.

Aux yeux de la famille d’origine de M., ce dernier serait allé trop loin, son ascension sociale a été rapide (deux déménagements avec acquisition de biens, achat d’une deuxième voiture, et réussite scolaire des enfants qui annoncent d’autres promotions). C’est trop pour les membres de la famille élargie qui sont restés à la campagne. L’hémiplégie de M. en 1987 coïncide avec le premier déménagement. C’était un premier signal d’alarme, mais il n’a pas eu le même effet que la chute des résultats scolaires et la violence des enfants. On pourrait supposer que pour la famille de Mme, c’est le non- respect de la règle de non-différenciation qui représente le changement. Son mariage est beaucoup plus une fuite qu’un processus d’autonomisation. Il y a redondance par rapport au mariage de ses parents.

D’autre part, il y a un trop grand déséquilibre entre les deux familles. La famille de M. est connotée négativement, comme n’ayant rien à apporter aux enfants, sinon une mauvaise influence par la biais des pratiques culinaires qui influencent les habitudes alimentaires ; ces références socioculturelles sont vues comme dépassées, voire même erronées. La fréquence réduite des visites en témoigne, en particulier celles de Mme et des enfants.

La famille d’origine de Mme est surimpliquée dans la vie quotidienne. Seul son frère est repoussé et porte l’étiquette « d’échec social », sinon, toutes les femmes de la famille ont un droit de regard sur la gestion économique intrafamiliale et les relations parents-enfants des Lbaraka.

Chez ces derniers, le mythe fondateur affirme la filiation au prophète et confère de ce fait des privilèges particuliers à tous ceux qui ont été « choisis et élus » pour cette filiation.

On peut émettre l’hypothèse que par loyauté à l’égard de sa famille d’origine, en particulier envers la règle qui interdit l’autonomie, M. s’empêche d’investir plus dans son couple ; d’une certaine manière, en s’éloignant de la Zaouïa et en vivant en ville dans le déni de ses origines, il a rompu son engagement-héritage envers l’ancêtre et ce qu’il représente. La loyauté est un lien très fort, qui lie l’individu par devoir à ceux qui lui ont donné la vie (lien biologique) et qui lui ont dispensé les soins pour grandir. Elle assigne la qualité de membre à chacun. C’est une dette envers tout le groupe d’appartenance. Elle est inhérente à l’existence même de la famille, c’est ce qui explique la fidélité et la « mise à disposition de soi » que chaque membre est potentiellement capable d’offrir à la famille en cas de danger pour l’ensemble du système (d’après Heireman, 1989). Au cours de son existence, l’être humain est confronté à des choix entre les exigences des deux sous- systèmes les plus significatifs pour lui, sa famille d’origine et sa famille nucléaire, auxquelles il est lié par loyauté. Le mythe de la bénédiction ( « Rdâ ») vient renforcer ce lien, il a pour fonction de le réactualiser et de réactiver la loyauté, la dette envers la famille. C’est un lien très fort, consacré et renforcé par le cadre religieux. Il modèle les structures mentales et les représentations, conditionne les motivations, les aspirations, et inhibe ou stimule les compétences individuelles et celles de la famille. C’est plus qu’une récompense, c’est une reconnaissance. Si on ne gagne pas « Rdâ », on risque la punition, et elle est terrible car cela signifie la perte des racines, de l’identité, le fait d’être renié par le groupe d’appartenance, et par-là, le risque même de perdre l’appartenance à la Oumma (Nation) musulmane.

Le mythe de « Rdâ » est renforcé par les croyances religieuses comme l’atteste le hadith [5] du prophète suivant : « Al Jannatou tahta Akdami al oummahat » [6].

Mme subit aussi des pressions similaires de la part de sa propre famille.

On pourrait donc considérer que M et Mme sont tous deux piégés par leurs propres familles d’origine vis-à-vis desquelles ils ont encore des comptes à régler qui risquent de se transmettre de génération en génération.

Entre les deux partenaires, « un grand livre de compte » est ouvert, métaphore que j’emprunte à Boszormenyi-Nagy (1973) : Mme a tout sacrifié – sa jeunesse, son argent – pour construire et protéger le « nid »… M de son côté, a sacrifié sa famille d’origine, sa filiation… Ils restent ensemble pour les enfants…Qui à leur tour…

La définition de la relation avec un chérif ne peut être que complémentaire, car hiérarchique, mais rigide aussi puisque la sur-efficience allouée d’office au « chérif » amène la non-efficience de ceux avec qui il interagit.

Nous avons donc :

Ces représentations fondent la transmission d’un modèle relationnel qui est donc adopté par la famille nucléaire. La définition de la relation stipule qu’un membre doit servir l’autre (et réciproquement) puisqu’ils sont tous deux chérifs.

Par ailleurs, cette définition subit d’autres influences. Les modifications socio-économiques et politiques auxquelles est soumis le pays dans ses échanges avec le monde extérieur (de la période coloniale à la mondialisation), et celles qui relèvent de sa structure et de son organisation interne exercent sur les familles des pressions qui ont transformé ses structures et ses fonctions depuis quelques décennies.

Parmi ces transformations, on peut citer :

La famille a pour charge de transmettre les valeurs, les idéaux et les modèles relationnels. Or, actuellement au Maroc, elle n’est plus la seule dépositaire des valeurs. Ses transformations ont vu ses fonctions se modifier brutalement, elle n’a pas eu le temps de se forger de nouvelles valeurs du fait de l’accélération des changements socio-politiques et économiques.

Au Maroc, il y a toujours eu des familles nucléaires, mais elles étaient insérées dans un réseau de parenté où la famille élargie jouait un rôle important. D’après Chekroun (1996), l’ancien système arabo-berbère de parenté endogamique est toujours présent, et les valeurs morales du passé tentent de survivre. S’ajoute à cette donnée socio-économique et politique le cadre juridique et religieux. Le mariage est régi par la loi musulmane, c’est- à-dire que le religieux et le juridique sont confondus. La distribution des tâches et des rôles, les engagements et les responsabilités, les devoirs et les droits des deux époux sont prescrits et définis dans le « code de statut personnel et des successions », la « Moudawana » [7] , (Blanc et Zeidguy, 2001).

Ces textes de loi agissent comme des commandements, peut-être parce que le religieux et le juridique sont intriqués et ont un impact constant sur la gestion quotidienne des relations interpersonnelles.

Si on revient à la famille Lbaraka, on peut poser l’hypothèse qu’ils sont « hors la loi » car les clauses juridiques et religieuses ne sont pas respectées.

Selon Bargach (1997 ; 2000), l’abandon trop rapide des valeurs traditionnelles pousse à en rechercher de nouvelles, très souvent au sein de cultures politiquement et économiquement dominantes mais minoritaires au Maroc. On assiste ainsi à des tentatives d’adaptation des familles à de nouvelles références, dans un contexte socio-économique et dans un cadre juridique qui ne suivent pas cette évolution au même rythme. L’énergie mobilisée est partagée entre la fermeture du système par le maintien des valeurs ancestrales et l’ouverture dans une quête de différentes formes d’adaptation s’inspirant parfois de valeurs empruntées à d’autres cultures, mais dont la signification est perdue.

La famille Lbaraka est prise dans cet enchevêtrement de représentations. Elle est acculée à se trouver des règles qui pourraient assurer sa durée et sa reproduction.

La famille Lbaraka a toujours craint de se trouver dans cette situation. Mme affirme avoir toujours ressenti la présence de ces forces dans toutes les relations établies par la famille avec l’extérieur. En général, ce sont des personnes proches qui sont soupçonnées d’être une menace. Le « nid » ne pouvait que susciter l’envie et la jalousie de l’entourage. Ce n’est cependant pas toujours facile de le déclarer tout haut, ni d’accuser ouvertement des personnes auxquelles on est lié.

La règle de la non-différenciation, commune aux deux familles d’origine, et reprise par la famille Lbaraka, signifie qu’on doit rester « pétri » ensemble. Donc, toute tentative pouvant rendre un membre différent est dangereuse pour la cohésion du groupe, lequel aura pour tâche de le rappeler à l’ordre. Ainsi, ce sujet se trouve freiné ou arrêté dans son élan. On pourrait penser qu’il y a une victime, mais en fait, on est en présence d’une dynamique qui émane du groupe où tous les protagonistes, la cible comprise, oeuvrent dans le même sens : le maintien de l’homéostasie ; en effet, le mythe d’appartenance qui assure identité et cohésion est en danger. La « cible » n’est jamais passive, elle permet de soutenir l’échafaudage du système familial. Le patient désigné est un acteur loyal envers son groupe d’appartenance, et sa fonction est de sauvegarder l’équilibre et l’unité de la famille. C’est un jeu interactif qui répond aux règles de la famille. D’ailleurs, on dit dans le langage courant : « aïnit Rassi bi di », c’est-à-dire que l’acteur principal est bien impliqué dans cette transaction relationnelle du moment qu’il peut subir son propre mauvais œil, ce qui témoigne de son implication dans cette construction.

Pour S’hour, les objectifs sont les mêmes avec une nuance : la personne qui le subit est « possédée », « manipulée » par une tierce personne malveillante qui la téléguide de loin, malgré elle.

Quant au Tkaf, il immobilise et ligote. Il existe plusieurs types de Tkaf :

urces sont « hypothéquées ». Amr a subi Tkaf au moment où la famille, ayant accédé à plusieurs promotions, voyait s’ouvrir de nouvelles perspectives.

Tkaf est lié à une configuration familiale qui règle et définit les rôles, les fonctions et la place de chacun dans le groupe. C’est une construction sur plusieurs générations où au moins trois sont impliquées : celle des ascendants, le sujet et les descendants.

Tkaf intervient quand il y transgression d’une règle, notamment celle de la non-différenciation, et son objectif est de freiner l’évolution, voire même l’arrêter. Il est étroitement impliqué dans le legs du patrimoine hérité des générations antérieures, et exerce de ce fait une fonction homéostatique dans le système familial dont les interactions reposent sur la famille élargie.

L’Aïn, S’hour et Tkaf fonctionnent comme des liens pour récupérer le membre « dissident », rappeler à l’ordre ceux qui s’écartent des normes établies, paralyser celui qui est allé trop loin et qui par loyauté, reviendra « pour que rien ne change ».

Voici ce qui nous intéresse en vue d’une intervention thérapeutique, et qui tient compte de l’Aïn, S’hour et Tkaf :

Les éléments ainsi obtenus nous apportent quantité d’informations sur les transactions familiales (famille nucléaire et famille élargie), sur les fonctions des membres du groupe et les règles de la famille.

Cette interpellation du père en tant que « wali » [8] de l’enfant, constitue toujours une source d’informations intéressantes pour la famille et pour le thérapeute. Elle a un impact thérapeutique indéniable, car elle met en évidence la hiérarchie entre les sous-systèmes – la famille nucléaire, la famille d’origine – et celle instaurée au sein même de la famille nucléaire prise comme sous-système prioritaire compte tenu de l’âge de l’enfant. Cette démarche de notre part suscite des réactions qui nous conduisent à définir dans un premier temps qui travaille avec qui, et à la demande de qui.

Passer par l’autorisation verbale ou écrite du père, nous permet aussi d’évaluer la maturité de la demande et donc le degré de motivation de la famille à s’investir dans une thérapie.

Il est important de définir et de respecter les cadres juridique et thérapeutique avant d’aborder les frontières intergénérationnelles.

Un mois plus tard, Mme Lbaraka a pris rendez-vous pour la famille nucléaire.

Lors du premier entretien avec les parents, Mme s’est démarquée comme chef de la famille. Elle tient toute la maison en main, veille sur la scolarité des enfants, leurs activités extra-scolaires, leurs fréquentations, et sur le personnel ; elle gère aussi les finances familiales. M fait les courses sur base de la liste dressée par sa femme et se consacre aux tâches ménagères, alors même qu’il y a du personnel à cet effet. C’est Mme qui tire la famille vers le haut et qui reproche à son mari sa démission, chose qu’il ne conteste pas. Il fait preuve de laxisme envers les enfants sur lesquels il n’a aucune autorité.

Elle est très préoccupée de ce qui arrive à Amr : « Tout allait très bien ; or voilà que tout d’un coup, c’est la catastrophe. C’était un enfant docile, qui a toujours été félicité pour son travail. Sa démotivation n’a qu’une seule explication, car c’est plus fort que lui. Il est “M’takaf ” [9]. C’est sûrement le mauvais œil qui s’abat sur la famille ». Je réponds à la demande explicite des parents en leur proposant une collaboration étroite entre eux et moi pour aider Amr.

Je prends ainsi la résolution d’aller dans le sens de l’homéostasie familiale en attendant de créer un contexte thérapeutique pour pouvoir intervenir, et je prescrits aux parents pris comme co-thérapeutes, dix séances.

Cette prescription de co-thérapie avait les objectifs suivants :

Au bout de huit séances, un bilan a été effectué avec les parents. Entre temps, la famille a déménagé dans une villa de haut standing. Lors de cet entretien, il apparut que les difficultés d’Amr ont commencé au début de la construction de cette maison ; les parents ont fait le lien entre les difficultés des enfants et leurs propres problèmes relationnels. La réaction à cette séance a été immédiate : M et Mme ont fait une demande de thérapie de couple, et un nouveau contrat thérapeutique a été établi.

À titre d’exemple, voici quelques prescriptions faites au cours de la cure thérapeutique de la famille Lbaraka :

Ces prescriptions nous ont aidée à travailler la différenciation, à inscrire le couple dans les dimensions sociales et le familiales, à confirmer les hommes de la famille dans leur filiation, et à reconnaître aux familles d’origine leurs rôles et leurs fonctions par rapport aux enfants. En effet, elles témoignent de l’histoire de la famille, participent ainsi à la construction de la personne et ouvrent des perspectives aux individus dans le respect de la hiérarchie et des frontières intergénérationnelles.

Il est intéressant de souligner que Mme Lbaraka avait exprimé une demande d’aide au nom de la famille au moment du déménagement (promotion de la famille) et du départ imminent de l’aîné des enfants.

Le symptôme avait pour fonction de protéger le couple parental, de masquer les discordances entre les jeux relationnels et les enjeux liés au mythe de la famille. Il témoignait ainsi de la peur de la famille devant un changement potentiel lié au départ des enfants (c’est la raison pour laquelle il était important de respecter l’homéostasie et le rythme familial). Après les trois premières séances avec le couple parental, l’idée du Tkaf et de l’Aïn portés par la famille s’est estompée, offrant une nouvelle perspective de la situation et permettant au couple d’en arriver à exprimer sa demande.

L’information sur « qui fait l’Aïn, S’hour et Tkaf » nous a permis d’aborder les familles d’origine. Après qu’ainsi se sont « ouvertes les portes des familles d’origine », nous avons exploré les relations de chacun des partenaires avec sa propre famille d’origine. Le leadership de la mère dans la famille nucléaire s’est confirmé à la fin de la huitième séance : M s’est retiré et Mme a poursuivi seule la thérapie de couple, puis a refusé l’idée de payer la totalité des honoraires (vu qu’elle venait seule).

Nous l’avons alors poussée encore plus à « tirer » et à prendre sur elle (prescription du symptôme), ce qui s’est répercuté sur le système familial : l’aîné a quitté l’école. La séance suivante a permis de restituer une place au mari dans la thérapie, par le biais du paiement intégral des séances. Six mois plus tard (en mars), la famille demanda à suspendre les entretiens. Au début de l’été, Amr obtint son bac en candidat libre.

Il nous a semblé intéressant :

À la fin de notre intervention thérapeutique, le frère de Mme Lbaraka a demandé un rendez-vous pour lui. L’occasion s’est ainsi présentée de renforcer notamment le travail de différenciation et les frontières intergénérationnelles.

Le choix de nos orientations thérapeutiques s’appuie donc sur le contexte socioculturel et économique du Maroc actuel.

La sœur de Mme (le référent) qui s’était engagée dans un couple avant d’entreprendre une thérapie personnelle, a eu l’opportunité d’évaluer ses « actes » (en tant que femme, en rapport avec sa famille d’origine), de repenser les enjeux qui avaient orienté son choix, de peser ses gains et ses pertes dans une union ; elle s’est acheminée vers l’acceptation d’un « mariage social », tout en négociant dans la dignité un contrat respectant sa personne en tant que femme.

La conjonction des processus biologiques, sociologiques et psychologiques achemine toujours la famille vers des crises constructives ; l’énergie qu’elle y consacre consolide les liens entre ses membres.

Pour la famille Lbaraka, les solutions habituelles n’aidaient plus à répondre aux différentes pressions qui l’assaillaient. Une homéostasie rigide l’emportait sur la croissance des membres ; les symptômes des enfants sont venus protéger la famille de la crise imminente, redoutée après le départ des enfants.

L’échec scolaire d’Amr et la violence du petit frère peuvent être considérés comme une crise événementielle qui a permis de détourner l’attention de la crise prévisible qui faisait peur à tous, car elle risquait de remettre en question tout l’échafaudage familial. Un tel risque ne pouvait être couru à l’époque par cette famille qui se trouvait dans l’incapacité de prendre à son compte le problème. Tout s’est passé comme si, pour la sauvegarde de son homéostasie, elle a établi une alliance avec des phénomènes extra-familiaux. Nous avons donc eu recours à des explications puisées dans les registres socioculturels et religieux, familiers et admissibles. L’essentiel était de respecter la nécessité pour eux de rester ensemble, même si cela coûtait, du moment que c’était plausible et acceptable socialement.

Parce qu’il est en être social qui transmet son histoire aux générations qui suivent, l’être humain a besoin de garder des liens avec les familles d’origine. Ces liens constituent la souche fertile qui participe à l’autonomisation des jeunes. Chaque génération va transmettre à la suivante une partie de ce qu’elle a reçu elle-même (modèles relationnels, bagage socioculturel…).

L’Aïn, Tkaf, S’hour ont ainsi pour fonction le maintien de l’homéostasie familiale, de son unité et son identité (liées au mythe). L’alliance établie entre la famille et ces phénomènes la protègent, c’est un recours « désespéré » mais acceptable pour sa survie.

L’outil puisé dans le registre socioculturel est indéniablement intéressant et prometteur pour le thérapeute, car il apporte non seulement l’information indispensable pour la compréhension du symptôme dans sa fonction au sein de son contexte d’apparition (cycle de vie) et des règles qui sous-tendent l’organisation de la famille, mais il permet aussi de rassurer le système (famille nucléaire et famille élargie) ; en effet, il s’appuie sur des représentations familières et donc inoffensives qui figurent dans le registre des rituels et participent à la construction des relations intra-familiales et extra-familiales, contribuant ainsi à l’inscription de la famille dans la filiation (recherche du quitus). L’intégration et l’assimilation de chaque étape de la vie de la famille la font mûrir et enrichissent ses compétences. Si cette compréhension ne fait surgir que des solutions du registre socioculturel, elle risque de participer activement au maintien d’une homéostasie rigide, c’est-à-dire au renforcement des résistances au changement, d’où l’intérêt de l’inscrire dans l’histoire de la famille avec la référence aux événements importants qui ponctuent son cycle vital. Par ailleurs, la famille reste seule juge pour évaluer ses capacités à gérer le changement et surtout pour décider du moment propice pour l’initier.