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Cahiers critiques de thérapie familiale et de pratiques de réseaux
De Boeck Université

I.S.B.N.2804144968
236 pages

p. 91 à 104
doi: en cours

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n^o 32 2004/1

Discipline > Revue > Sommaire > Article

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Frères et sœurs au croisement des temps et des lieux

Edith Goldbeter-Merinfeld [1]

Résumé de l'article

L’appartenance à une fratrie se manifeste par un tissage des histoires des germains qui recèle un nombre élevé de points d’intersection : temps partagés par les enfants issus des mêmes parents, en des lieux spécifiques communs. L’absence de telles intersections et des rituels qui y sont associés et qui les gravent dans le terreau de la mémoire, fragilise le développement des individus. Quelques exemples cliniques donneront lieu à l’ébauche de pistes thérapeutiques. Mots-clés : Fratrie, Narration, Histoire partagée, Lieu familiaux communs, Rituels. Belonging to a sibling bond is apparent trough the weaving of sibling’s individual stories that cross in various points: sharing of times in common places. The absence of such intersections and associated rituals that print then in memories makes individual development more vulnerable. Some clinical examples will allow the author to give some therapeutical perspectives. Keywords : Sibling, Narration, Shared history, Common family locations, Rituals.

Plan de l'article

• Place dans la fratrie

• Fratrie et thérapie familiale

• Fratrie et développement familial

• Fratrie et narrations

• Fratrie, lieux et rituels

• Réflexions et pistes thérapeutiques

• Références

Place dans la fratrie

Toman (1987, 1988) a étudié de près les différentes constellations familiales et les a répertoriées en fonction du nombre de germains, de l’ordre dans lequel ils se succèdent, selon leur sexe et les écarts d’âge. Il considère que les rangs et sexes des germains les prédisposent à certains types d’attitudes dans la vie. Il propose le « théorème de duplication » selon lequel chaque individu s’appuie sur les expériences vécues dans sa famille d’origine et dans sa fratrie en particulier pour construire (et donc tenter de dupliquer) ses nouvelles relations durables. Il souligne qu’on tend à être plus heureux et plus fortuné dans les relations permanentes qui ressemblent le plus à des relations vécues antérieurement, en particulier dans la famille d’origine. Cela implique pour lui qu’un couple aura plus de chance d’être harmonieux si chaque partenaire ressemble à un membres de la fratrie de l’autre, le couple idéal étant celui ou chacun retrouve chez l’autre des rôles complémentaires analogues à ceux existants dans sa fratrie.

De plus, cet auteur considère que nous transférons sur les nouvelles personnes une relation originellement vécue dans notre famille.

Le cognitiviste Frank Sulloway (1999) est intéressé lui aussi par l’influence de l’ordre des naissances dans les fratries sur le devenir de ses membres. À partir de l’étude de 6000 biographies de personnes issues de l’histoire occidentale, il a déduit un certain nombre de points :

les germains ayant grandi ensemble possèdent des personnalités aussi différentes que des individus sans aucun lien de parenté.
L’ordre de naissance constitue un facteur essentiel pour mesurer ces différences et déterminer le statut de chacun dans la cellule familiale.
Il est naturel que les aînés incarnent de façon plus marquée le pouvoir et l’autorité : arrivés les premiers dans la famille, ils utilisent leur supériorité physique pour défendre leur position. Par rapport à leurs cadets, ils se montrent plus autoritaires, dominateurs, ambitieux, jaloux de leurs privilèges, défensifs.
Défavorisés par le système familial, les puînés seront plus enclins à remettre en cause le statu quo, voire à développer une « personnalité révolutionnaire ».

Le modèle de Toman et les apports de Sulloway sont riches, mais présentent cependant le risque d’être utilisés comme des typologies rigides, réductrices et peu nuancées dans une pratique fondée sur une vision déterministe des relations (Goldbeter-Merinfeld, 1996).

J’ai eu l’occasion d’évoquer avec les membres d’un Quatuor leurs liens. Remarquons que de nombreux quatuors de musique classique sont constitués de membres de fratries (Hagen, Danel, etc. ). Ils partagent une histoire commune, des lieux communs et considèrent que le fait d’avoir grandi dans une fratrie les aide beaucoup : il est important qu’ils respectent leurs différences en veillant à préserver les intimités respectives, ce qui n’est guère facile. Les rituels des concerts et des répétitions ponctuent leur évolution parfois dès l’enfance. Le premier violon et l’alto sont en général des meneurs alors que le second violon se doit d’être flexible et attentif.

Meynckens-Fourez (1999, p. 63) souligne que si la fratrie est un lieu d’apprentissage, le milieu familial peut aussi limiter cette opportunité même à son insu en « définissant une fois pour toutes les qualités de chacun des enfants en réciprocité » (cf. la désidentification définie par Viorst, 1986).

Fratrie et thérapie familiale

Trop souvent, les thérapeutes de famille font l’impasse de la fratrie pour se concentrer sur la triade père-mère-enfant lorsque c’est ce dernier qui est désigné comme patient. Ils sont encouragés en cela par les parents : « ses frères et sœurs ne sont pas concernés », voire « pas au courant du problème. » « Ils souffrent déjà assez pour qu’on ne leur inflige pas ces séances », « Ils sont trop petits, trop fragiles, ils prennent déjà les choses suffisamment à cœur », « J’ai peur que la petite qui a l’air si épanouie perde sa sérénité si elle participe aux rencontres avec le thérapeute », etc.

De leur côté, les thérapeutes sont soulagés d’avoir moins de monde à leur séance, moins de difficultés car moins d’interactions à appréhender. Ils considèrent parfois que moins il y a de monde aux séances, plus limpide sera la vision du problème et mieux ciblées apparaîtront leurs interventions.

Ils perdent ainsi la ressource possible du cothérapeute spontané (cf. Minuchin & Fishman, 1981) et la possibilité d’avoir les commentaires naïfs et riches d’un frère ou d’une sœur. Il arrive aussi que ce soit le membre de la famille le plus en souffrance et le plus perturbé qui est ainsi absent, le thérapeute ne se doutant parfois jamais de ce secret recouvert par les problèmes plus superficiels d’un patient ostensiblement désigné qu’on lui présente.

Les germains [2] ne sont-ils pas précisément de précieux témoins… et des acteurs privilégiés, leur présence ayant modulé ce qu’ils ont observé de la scène familiale où les projecteurs éclairent surtout la triade formée par les parents et l’un de leurs frères ou sœurs.

Fratrie et développement familial

Mais avant d’aborder le domaine de la thérapie, considérons certains aspects des fratries qui vont participer à l’évolution des liens familiaux.

Rappelons que les liens fraternels dépassent généralement en longévité de vingt à trente ans les liens qui nous unissent à nos parents : ils demeurent une constante en dépit de l’âge, des divorces et des enfants qui grandissent, en dépit aussi des ruptures qui peuvent se produire entre frères et sœurs (Goldbeter-Merinfeld, 1996).

Le lien fraternel est imposé et non choisi. La rupture est très difficile, car elle signifierait l’éloignement du groupe familial dans son entier pour l’un des germains (Widmer, 1999, p. 34). Comme le précise Muriel Meynckens-Fourez (1999, p. 37), les frères et les sœurs sont des personnes qui « ne se sont pas choisies, n’ont pas décidé de se retrouver dans la même famille et ne savent pas « divorcer ».

Ces liens dits horizontaux, par contraste avec ceux, verticaux, qui unissent des membres de générations différentes tels des parents à leurs enfants, sont multiformes et complexes. Ils ne prennent pas la même coloration selon la perspective qui guide leur observation : Yvonne Castellan (1993) par exemple distingue le sous-groupe des enfants – envisageable seulement par rapport aux parents et où « les échanges psychologiques suivent des lignes de force verticales » – du sous-groupe des germains : ceux-ci « forment entre eux un autre système d’échanges, et même si certains nœuds de ce système se forment par rapport aux parents, c’est bien entre eux que se joue la pièce. » (p. 81)

Aux yeux de l’observateur extérieur, la fratrie semble le plus souvent vivre une enfance dans des lieux identiques et dans les mêmes temps. Ainsi se renforce la croyance que les frères et sœurs partageraient une mémoire unique…

Attias-Donfut et al. (2002, p. 211) citent les travaux de Maurice Halbwachs (1950) sur la mémoire collective : la mémoire familiale, comme toute mémoire commune, ne se façonne pas dans la juxtaposition ou la sédimentation des souvenirs individuels, mais dans leur convergence et leur résonance. Halbwachs (1950) écrit : « Pour que notre mémoire s’aide de celle des autres, il ne suffit pas que ceux-ci nous apportent leur témoignage, il fait encore qu’elle n’ait pas cessé de s’accorder avec leur mémoire. » Attias-Donfut et al. (2002) ajoutent que « toujours sélective et contemporaine, la mémoire collective ne retient en effet du passé que ce qui est encore vivant ou capable de vivre dans la conscience du groupe qui l’entretient et qui, par la même, étaie son sentiment d’identité. » (p. 211).

Muxel (1996) évoque dans son ouvrage sur la mémoire familiale les traces de la « cohabitation intime et pourtant distante avec un frère ou une sœur faisant chambre commune » (p. 51), cette chambre où « s’arbitre l’expérience de la vie avec les frères et sœurs, lieu de disputes pour repousser le franchissement des zones réservées, pour protéger ses jouets et ses affaires. Terre des coups échangés. Mais aussi terre de complicités, des jeux et des farces qui ne se terminent pas toujours bien » (p. 52).

Tout se passe comme si une mémoire commune, reconnue explicitement par tous les germains, rendrait les choses plus vraies alors que des récits différents introduiraient un doute sur la réalité de l’histoire et/ou de là, sur l’honnêteté de certains frères ou sœurs.

Fratrie et narrations

Les relations de fratries se tissent dans le temps, au travers du partage forcé ou spontané des jouets, des jeux, des secrets, au travers aussi des trahisons et des rivalités.

Cet écoulement du temps a aussi la particularité de représenter des développements concomitants : on grandit ensemble et l’on se voit grandir mutuellement, on s’épie, on se vante, on est fier de l’autre, etc. Ensemble, on voit ses parents vieillir, leur couple prendre des rides et parfois se détériorer, et seuls, parce que issus des mêmes géniteurs, on croit connaître leur intimité, leurs tics. On est souvent aveugle au fait qu’on les reproduit soi-même, dans un mimétisme qui trace l’appartenance au même groupe familial aux yeux des étrangers alors que l’on se croit totalement autre, sorti loin du moule…

Yvonne Castellan (1999) évoque à ce titre le « sentiment du nous » par rapport aux autres (étranger à la fratrie) et qui, s’il est mentalisé, peut constituer une image soutenante et sécurisante durant des périodes difficiles de la vie. Ce sentiment peut aller jusqu’à une solidarité exigeante voire uniformisante. Cet auteur évoque aussi l’indifférence : des germains peuvent n’avoir aucune affinité entre eux et opèrent alors leurs identifications majeures hors de la fratrie, fréquemment en concomitance avec un non- investissement de « l’objet-famille ».

Toutes ces configurations peuvent coexister ou surgir à des moments différents. Elles vont moduler les relations ou être transférées dans d’autres liens, avec les partenaires de vie ultérieures, voire dans les groupes (professionnel, loisir, etc.) auxquels on participera.

En même temps, les germains ont la certitude de partager des parents identiques, même s’ils reconnaissent que ceux-ci ont eu des attitudes différentes avec chacun, masquant mal leur préférence, leur idolâtrie, ou leur irritation permanente, voire leur rejet de celui-ci ou de celle-là.

Mais, peut-on parler de lien horizontal en faisant abstraction du fait qu’il ne s’agirait là que d’un côté des multiples triangles qui unissent les enfants à leurs parents ? N’est-on pas confrontés au fait qu’il existe une famille différente pour chaque germain et que les liens fraternels sont parfois quasi-absents ?

Je pense au cas de Pierre : âgé d’une quarantaine d’année, il a emmené en thérapie ses deux sœurs aînées, mariées toutes deux, et sa mère septuagénaire, une femme énergique, impulsive et agressive. Parmi de nombreuses difficultés relationnelles exposées par chaque membre de la famille, l’une d’entre elles se dégage de manière plus exigeante : Pierre voudrait que sa mère reconnaisse avoir dénigré et effacé injustement son père, très tôt dans son mariage, et qu’elle le réhabilite. Le père de Pierre est décédé 6 semaines après la naissance de ce dernier. La mère se défend agressivement devant les questions et les insinuations de son fils. Les sœurs se veulent neutres dans un premier temps. Elles avaient respectivement 8 et 5 ans à la mort du père. Pierre leur demande de lui raconter ce père, mais aussi cette mère telle qu’elles l’ont vue évoluer au cours des 40 dernières années. Les récits ne lui apportent rien et ne répondent pas à ses attentes. Alors qu’il a grandi avec un fantôme discret, secrètement idéalisé, elles se sont développées avec un vécu d’abandon de la part du père, mais de complicité « entre femmes » avec la mère. La fratrie semble séparée en deux blocs étrangers : celles qui ont connu le père et celui qui n’en a aucun souvenir, les femmes s’identifiant à la mère, l’homme s’identifiant à un fantôme qui manque de substance. Il est aussi étranger à sa fratrie que le père semble l’avoir été, fort tôt pour la mère.

La dissociation fraternelle paraît ici imposée par la dissociation du couple parental face à laquelle les trois enfants ont dû choisir leur camp.

Fratrie, lieux et rituels

Les lieux servent de repère temporels – la maison de la rue A., celle du quartier B. – mais ici encore, les évocations se dissocient. Pierre évoque « le jardin froid et pluvieux où maman m’enfermait des journées durant, seul, sans possibilité de rentrer me réchauffer à la maison » alors que ses deux sœurs se rappellent du “ jardin où nous jouions en rentrant de l’école, et où tu nous attendais impatiemment ».

Les lieux figurent aussi ceux où ont eu lieu des rituels, douane du temps en quelque sorte (Goldbeter, 1999). Les rituels, moments partagés collectivement pour célébrer un passage, ont la fonction de synchroniser les horloges individuelles : pour chacun des membres du système, il y a l’avant, le pendant et l’après rituel. C’est donc autour des rituels que se construisent les intersections d’histoires qui donnent, lorsqu’on les relie les unes aux autres, l’illusion d’une histoire commune, d’une histoire du système, de la fratrie en ce qui nous concerne ici.

Certaines familles manquent de rituels, chaque enfant étant surtout sollicité dans des événements qu’il partage de manière singulière avec un ou deux parents exclusivement. Chaque enfant est seul, enfant unique de ses parents. Il semble ne pas exister d’histoire de fratrie…voire de la famille. D’autres familles ont une pléthore de rituels, laissant peu de place à l’évolution individualisée de ses membres. On assiste à des scènes d’intronisation dramatisée, des échanges mystérieux où tous les enfants se retrouvent le soir dans une même chambre, des codes secrets langagiers ou gestuels. Si ces rituels se font trop envahissants, ôtant toute spontanéité aux échanges, ils finissent par masquer un vide affectif et relationnel sous-jacent.

Les solidarités paraissent alors fragiles même si la loyauté court de manière invisible, susceptible de se marquer de manière plus ostensible si l’un des germains est en danger comme c’est le cas pour Pierre.

Ces failles de la solidarité se révèlent le plus souvent après le décès des parents, lorsque l’héritage doit être partagé et que s’exprime par voix de testament ou de legs fait explicitement avant le trépas les préférences et les rejets des parents.

Les sociologues de la famille Claudine Attias-Donfut, Nicole Lapierre & Martine Segalen (2002) indiquent que les enquêtes portant sur la solidarité familiale montrent que la relation la plus fragile concerne le lien entre germains. Elles expliquent les conflits au sein de la fratrie par le fait que « ce lien est faiblement normé, qu’il est structurellement second au lien de filiation direct. » Toujours selon ces auteurs, « la majorité des querelles trouve son origine non pas dans une défaillance dans les systèmes des rôles puisqu’ils sont peu normés, mais dans un sentiment d’iniquité, en regard de ce que la loi impose, c’est-à-dire le traitement égal des héritiers. Manifester son désaccord avec ses frères et sœurs est licite, et c’est souvent une façon détournée d’exprimer une amertume à l’égard de ses parents, plus difficile à dire. » (pp. 155-156).

Kellerhals et al. (1988) évoquent à ce propos les différentes « philosophies de la justice » liées au mode de cohésion familiale et qui déterminent trois conception du juste dans la répartition des bénéfices et des efforts familiaux (cité in Attias-Donfut et al., 2002, p.156) :

L’égal traitement de tous les enfants : principe du statut.
La répartition différenciée visant à égaliser les niveaux de vie entre tous les enfants : principe de l’effet.
L’accord fondé sur des négociations entre les personnes impliquées : principe du contrat fondé sur le mérite.

Comme ces principes sont contradictoires, les auteurs concluent que les conflits de fratrie émergent du fait qu’ils ne partagent pas nécessairement les mêmes conceptions de la justice.

Les maisons constituent l’un des objets de conflit important … : la vendre et perdre ses racines, le lieu de son enfance et de ses souvenirs, ou la garder, mais qui va la garder (Cf. Goldbeter, 2002).

Je pense ici à la famille de Léa âgée de trente-cinq ans, fille puînée d’une fratrie de trois sœurs. Les deux autres sont mariées et ont des enfants alors qu’elle est revenue vivre chez ses parents après un court séjour à l’étranger, au cours duquel elle a présenté, un épisode délirant accompagné de troubles alimentaires lesquels persistent à bas bruit. Au bout de 3-4 ans de thérapie familiale à laquelle participeront essentiellement Léa et ses parents (les sœurs n’étant présentes qu’exceptionnellement), la patiente identifiée est en train de s’installer dans son appartement. À l’une des dernières séances est évoquée la « maison de famille » : pour Léa qui est en train de s’installer dans un petit appartement, il s’agit de celle où habitent encore ses parents et où elle a vécu avec ses deux sœurs. Les chambres de chacune ont conservé leur « identité initiale » . Elle conseillerait cependant à ses parents de s’installer dans un logement plus à leur taille et de vendre cette maison alors que les sœurs, pourtant parties beaucoup plus tôt, tiennent à « leur » maison. Pour le père, la maison de famille est celle d’Italie ou la famille pourrait se retrouver durant des périodes de vacances. En réalité, jamais tout le monde n’y est au même moment.

Dans cette famille où les parents étaient très centraux, les relations entre germains ne se sont pas développées de manière intense… On peut s’attendre à ce que la question du sort de cette maison divise tôt ou tard cette fratrie.

Évoquons ici une famille où le fils aîné, alors âgé de 13 ans, abusa deux-trois fois sa sœur âgée de 10 ans et son frère de 8 ans à une époque de grande mésentente du couple parental. Peu après, les parents se séparèrent, le père emmenant avec lui le fils aîné, la mère gardant auprès d’elle les cadets. Le secret des attouchements et des relations incestueuses fut révélé, il y a 7 ans, à la mort du père et dans le contexte d’une thérapie familiale enclenchée suite à l’anorexie de la sœur puînée alors âgée de 17 ans, alors que l’aîné atteignait ses 20 ans. De multiples intervenants entrèrent dans la famille et la mère exclut de manière autoritaire son fils aîné du reste de la famille. La famille vint me consulter, il y a un an, les enfants ayant respectivement 27, 24 et 22 ans. Les deux adolescents « victimes » de l’abus restent attachés à leur frère aîné même s’ils évoquent les souffrances et instabilités encore présentes aujourd’hui dans leurs vies sentimentales. L’aîné aujourd’hui marié et père d’un enfant, se sent victime de l’exclusion de la famille tout en reconnaissant la gravité des faits. La mère maintien un climat d’accusation et de culpabilisation envers lui, ne tenant pas compte du fait que son fils était à l’époque un adolescent déboussolé, entraîné par son père à regarder avec lui des bandes vidéo pornographiques. Si le père peut être accusé de tous les maux, la mère se voulant intouchable telle la statue du commandeur, tente de maintenir son règne sur les enfants en les divisant dans une lutte apparemment destinée à protéger ceux qu’elle désigne comme victimes. Elle lutte aussi pour sauvegarder ses propres liens avec chacun d’eux. M’appuyant sur la volonté de la mère d’aider les enfants à construire un avenir moins douloureux que leur présent, j’ai proposé de passer par des séances de dyades fraternelles pour permettre aux enfants d’aborder leurs anciennes blessures et de reconstruire leur histoire. Ces séances ont eu lieu, la mère m’envoyant avant chacune d’elles une longue missive pour « m’y préparer » mais que je ne pas lisais pas.

Les enfants se sont dit soulagés de pouvoir enfin échanger leurs histoires traumatiques et rebâtir un socle de mémoire commune.

Il est important de ne pas méjuger le soutien que peut apporter la fratrie dans les familles carencées au niveau parental.

Ainsworth (1991) souligne que lorsque des frères et sœurs sont séparés de leur figure principale d’attachement et en souffrent ensemble dans le même lieu, le désespoir de chacun est partiellement réduit par les interactions entre eux. (p. 46). De manière générale, le sens de la responsabilité envers d’autres membres de la famille et/ou un sentiment de solidarité familiale constituent des facteurs importants dans la résolution favorable du deuil lié à la perte d’un membre de la famille (Ainsworth & Eichberg, 1991).

Stewart (1983) a observé que près de la moitié d’un échantillon d’enfants âgé de 3-4 ans se montrait attentif et présentait des attitudes de réassurance et de réconfort envers leurs frères ou sœurs plus jeunes lorsque leur mère les laissait seuls dans une salle d’attente. Cette observation a été corroborée par d’autres travaux qui tous montrent que même un enfant en âge préscolaire peut servir de figure d’attachement pour un germain plus jeune.

Réflexions et pistes thérapeutiques

De manière générale, je suis frappée par la fréquence des demandes de consultations faites spontanément par des fratries ayant vécu des événements traumatisants dans l’enfance ou l’adolescence. Ces rencontres ont lieu en présence ou non des parents, selon l’âge de ces derniers et leur bonne volonté. Les traumatismes évoqués sont souvent de la maltraitance ou des abus de la part d’un ou de deux parents, parfois aussi des abus au sein de la fratrie. Dans ce dernier cas, il y aura toujours à remonter dans les générations qui ont précédé car un abus de fratrie repose sur des limites mal précisées par les parents et sont donc à comprendre dans une perspective transgénérationnelle comme on l’a vu dans l’exemple cité plus haut.

L’attente des membres de ces fratries est toujours, selon mon expérience, une reconstruction d’histoire familiale, les uns et les autres ayant le sentiment qu’elle comprend des « trous » : blancs sur des époques dont aucun souvenir ne remonte pour certains, opacité sur des lieux qui n’évoquent rien d’autre que leur nom pour d’autres. Les silences ont été entretenus par la nécessité de préserver les secrets de famille (fautes, transgressions indicibles), mais ont de fait constitué des obstacles à la mise en place de rituels nécessaires. Les rituels ont leurs règles qui garantissent des non- débordements de paroles, mais en même temps, ils ne sont agis que lors de la réunion de plusieurs membres de la famille. Ce moment partagé collectivement constitue donc aussi un événement à risques car des choses pourraient y être dévoilées en présence de tous (pensons au film de Lars von Trier : Festen).

Les germains ont le sentiment que s’ils peuvent ensemble synchroniser leur calendrier et compléter leur géographie familiale avec les maisons habitées, les dispositions des chambres, les objets qui les meublaient, etc., ils retrouveront leur histoire, et dès lors leur identité et la possibilité d’envisager l’avenir. Tout se passe comme si les séances de thérapie familiale constituaient un rituel, offrant un lieu partagé par tous, au sein duquel des bribes d’histoires étaient reliées en un seul tissage avec la possibilité d’accorder les différents temps individuels.

Marc (23 ans) et Amélie (20 ans) qui est anorexique depuis 3 ans et demi, sont venus me consulter une première fois en juillet 2001 avec leurs parents, pour retracer une histoire familiale plus que chaotique : les parents se sont séparés après une douzaine d’années de vie commune, lorsque les enfants avaient 11 et 8 ans. Marc et Amélie sont tous deux étudiants et vivent séparément en petite communauté. L’anorexie a été le prétexte à différents rapprochements au sein de ce groupe morcelé, non sans conflits, et constitue le motif avancé de la consultation : la famille l’interprète comme le signe du non-règlement de problèmes relationnels du passé et veut clarifier les anciens comptes et les clôturer. Chaque parent présente ses propres faiblesses, alcoolisme, vie peu structurée et chaotique. Les enfants ont été temporairement partagés entre chaque clan parental, mais ont construit entre eux un lien très fort. Ils expriment maintenant leur volonté de ne plus devoir choisir entre les deux parents. Amélie dira en pleurant : « On a toujours été face à un choix, soit papa, soit maman. Cela n’a jamais été possible d’être bien avec les deux. Je ne sais pas choisir, j’ai besoin d’être avec les deux. Je voudrais qu’ils reconnaissent que je suis née dans l’amour. Depuis qu’ils sont séparés, il a toujours été interdit de parler de l’un chez l’autre, des difficultés que chacun avait, chez l’autre. »

Après deux séances où les enfants ont posé maintes questions et recueilli quelques fragments de réponses, ils reviennent seuls : leur mère a bu et n’est pas en état de venir, et le père est absent sans explication. Ils regrettent tous deux de ne pouvoir faire confiance en leurs parents et d’avoir toujours dû dissimuler à l’extérieur les problèmes de ceux-ci. Ils espéraient que les séances leur livreraient la vérité – la « réalité » –, mais cela ne leur paraît plus possible en l’absence de leurs parents. Marc ajoute qu’il attendait aussi l’ouverture d’un dialogue vrai avec eux, en levant les tabous (alcoolisme, irresponsabilité).

Ces deux « orphelins » paraissent en quête de parents et ne peuvent faire le deuil de parents idéaux qu’ils n’ont jamais vu fonctionner autrement que comme des adolescents… Cette troisième séance se clôture sur la demande des deux jeunes gens de pouvoir revenir lorsque leurs parents « seront en état ». Je ne les reverrai plus au cours des semaines qui suivent…

Trois ans plus tard, en avril 2004, Marc et Amélie qui ont maintenant 26 et 23 ans reconsultent. Leur mère est inopinément décédée (à 50 ans) deux mois plus tôt, Marc a terminé ses études et travaille, et Amélie a décidé se faire hospitaliser pour « soigner » son anorexie. Ils ont rompu les contacts avec leur père.

Venir consulter à deux pour chasser les démons du passé et construire une vie sans troubles alimentaires pour Amélie, et construire des relations de couple stables et heureuses pour chacun d’eux, a motivé leur retour chez moi.

Je les sens très proches mais ne sachant comment gérer leur relation fraternelle : Marc dit, en évoquant leurs réactions à la suite de la mort de leur mère : « J’ai dû me faire une raison, on est différent. C’est lié au manque de moments partagés. Je n’ai pas pu compter sur Amélie d’égal à égal. Je sens plus que je dois l’aider, la soutenir…plutôt que de partager… et parler de mes difficultés… C’est une relation sain/malade. » Amélie reconnaît sa tendance « à faire porter sur Marc tout ce qu’elle n’a plus avec sa mère : une forme de fusion… » Elle ne peut attendre de Marc qu’il s’occupe de son linge quand elle sera hospitalisée. Elle se rend compte qu’elle idéalise son frère et reporte toute sa haine sur son père. À nouveau, ils désirent comprendre leur histoire familiale, mais ils ont le sentiment qu’ils ne peuvent le faire que l’un avec l’autre. Ce faisant, ils se replacent aussi dans la fratrie.

Amélie raconte : « Mon frère et moi avons vécu les mêmes choses : le kidnapping par notre père lors de soi-disant vacances avec lui sans Maman. J’avais 7 ans et mon frère 10. Nous sommes restés quelques mois avec lui sans revoir Maman et sans aucune explication. Nous sentions qu’il ne fallait ni poser de questions, ni parler de Maman. Tous nos problèmes commencent là, après une petite enfance heureuse ».

Ils expriment leurs difficultés à accepter que leur père ne soit pas idéal (attouchement envers Amélie jusqu’à ses 12 ans) d’autant plus que lui-même se voulait parfait.

Ils veulent compléter les trous de leur passé pour avancer vers le futur que pour l’instant ils n’arrivent pas à envisager. Il y a eu pléthore de non- dits : sur la séparation des parents (jamais notifiée explicitement), les attouchements, etc. Amélie espère toujours que son père va changer.

Pour que les histoires de germains aient des intersections plutôt que des déroulements exclusivement parallèles, et que les narrations individuelles prennent corps et s’étoffent grâce aux apports des autres, à défaut d’autres possibilités de rituels, le rituel psychothérapeutique peut s’avérer utile. Ce fut le cas pour Marc et Amélie qui se voyaient peu entre les séances et auxquelles ils tenaient plus qu’à leur thérapie individuelle respective.

Ainsworth (1991) souligne combien, de manière générale, le partage de vécus sur une longue période de temps est importante dans tout lien affectif : le plaisir de se raconter des expériences partagées et de vivre ainsi un moment de compréhension réciproque contribue à la sécurité et à la confiance mutuelle.

Un certain nombre des fratries qui me consultent sont accompagnées de parents ouverts à cette démarche. Ils sont prêts à parler d’événements du passé qui ont fait souffrir leurs enfants même s’ils s’en sentent responsables. Ils regrettent leurs actes, demandent pardon et ont arrêté après des efforts de les commettre. Mon hypothèse est qu’un tel cas de figure apparaît surtout lorsque les relations verticales ont été prépondérantes, avec les parents en positions clés, de tiers pesants (cf. Goldbeter, 1999) vis-à-vis des enfants et une pauvreté dans les liens et les échanges au sein même de la fratrie. Cela ne les empêche cependant pas de taire certains des éléments que les enfants ont besoin d’entendre pour comprendre, dans la mesure où ces parents n’en perçoivent pas l’importance ou souffrent encore eux-mêmes à leur évocation (il s’agit le plus souvent de leur propre passé), ou en sont maintenant honteux.

Je pense à une famille venue récemment à l’instar du fils aîné, avec ses deux sœurs plus jeunes et les parents. Les enfants ont 26 et 23 et 22 ans. L’aîné se plaint de l’absence de relations profondes et chaleureuses dans la famille. Il apparaît progressivement que les paroles des enfants ont été très rapidement (auto) censurées au fil du temps dans un climat de maltraitance de la part du père surtout envers l’un des filles, et d’exhibitionnisme des deux parents pratiquant l’échangisme de manière peu discrète par rapport à leurs enfants. Le climat insécurisant et incertain n’a pas permis à la fratrie de développer de complicité, même après que les parents aient changé d’attitude. L’autonomisation des enfants paraît peu aisée dans ce climat où chacun se sent seul et où peu de choses ont été dites.

En conclusion, soulignons combien ces relations dites horizontales, que je décrirais plutôt comme une chaîne de triangles enchevêtrés, se révèlent signifiantes dans le développement des familles et de leurs membres.

BIBLIOGRAPHIE

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NOTES

[1]

Consultation du Service de Psychiatrie de l’Hôpital Erasme, ULB, Bruxelles. ULB et UMH. Institut d’Etudes de la Famille et des Systèmes Humains, Bruxelles.

[2]

Le terme « germain » désigne les enfants nés de mêmes parents, c’est-à-dire génétiquement apparentés.

no 32 2004/1