Comment grandir sans parents, et comment garder vivant le souvenir de parents que, non seulement l’on n’a pas connu, mais qui sont morts atrocement et ont disparus sans laisser de traces ? Comment faire le deuil quand il n’y a pas eu rituel funéraire ? Comment vivre avec l’insupportable de la mort atroce, d’autant plus lorsque la communauté internationale n’a pas reconnu l’existence du génocide, c’est-à-dire lorsque l’absence de mémoire collective, et l’impunité laissent les survivants dans l’obligation de témoigner, certes, mais aussi dans l’impossibilité de faire un travail de deuil ?

Selon René Kaës, les effets sur la vie psychique de l’expérience extrême de la catastrophe génocidaire sont :

La non-reconnaissance sociale et collective rend l’assomption de l’héritage et de l’histoire impossible. Le survivant du génocide, l’exilé, l’apatride, celui qui est coupé de ses racines et de la communauté, vit hors lieu, hors temps, hors de la parole. Ce qui n’est pas advenu pour l’autre, sort de son propre espace de représentation.

La caractéristique du trauma c’est que le drame reste en défaut d’énoncé. Ce non-représentable a pour effet la répétition du souvenir sensoriel qui s’accompagne de la reviviscence de la charge émotionnelle de l’événement.

Le soin consiste, dès lors, « à substituer au silence de l’expérience irreprésentable, et à la répétition traumatique, la remémoration et la douleur du consentement au silence. Seule alors la mémoire externe, le mémorial collectif, l’histoire sans cesse en quête de son sens peut, au-delà de la répétition et du silence de la mort, protéger contre la résurgence de l’horreur et ouvrir quelques appuis pour dire, avec des mots d’emprunts, quelque chose de sa vérité ».

Nous souhaitons ici souligner comment, pour les personnes qui ont subi la violence organisée, la reconstruction psychique passe par une reconstruction collective.

Janine Altounian, utilise le terme de « survivance ». Ce qui la sauve, ce n’est pas de survivre, mais un patient travail d’écriture.

Elle écrit « pour reconstruire une origine, pour redonner vie à la trace, pour inscrire dans le texte l’expérience de leur exclusion, pour inscrire dans le langage la parole en détresse ».

La survivance c’est le besoin urgent de sauver sa peau, par un processus de partage, de mise en lien et de création symboligène : « La survivance désignerait la nécessité d’une vie à rebours, visant non pas à réparer les ancêtres, mais à leur faire symboliquement don en soi des conditions d’une parentalité psychique d’après-coup, là où tout moyen d’en exercer une leur avait été retirée ».

L’effraction traumatique est la mise en échec de tout ce qui, en temps normal, constitue un espace d’intersection, un espace intermédiaire, au sens « Winnicotien » :

Dans sa théorisation, R. Kaës, envisage, en effet, l’espace psychique comme une métaphore de l’espace collectif, et de la culture. À cet égard, le cataclysme social correspond à un effondrement de la Culture en tant que support à la vie psychique.

R. Kaës nous rappelle les conditions qui président à la constitution de tout sujet [2] :

Or, précisément, la catastrophe sociale, le cataclysme collectif, a pour effet de détruire toutes ces conditions nécessaires à la constitution du sujet.

Le génocide détruit ce qui fonde les rapports sociaux, détruit ce pont entre l’individu et l’autre : « il y a mise en échec des alliances, des nouages, des pactes et des contrats qui assurent le procès (processus) de socialisation, l’accès à l’ordre symbolique, le travail de la culture et de civilisation ».

Mais, ajoute-t-il, en deçà de l’attaque contre le symbolique, le génocide détruit le processus même de la symbolisation, c’est-à-dire la capacité de se représenter ce qui est hors lieu, hors temps, hors pensée.

En effet, en deçà de toute nosographie et de la recherche d’universaux dans les diverses symptomatologies rencontrées à travers le monde, la psychiatrie doit être pensée dans son amarrage aux valeurs culturelles qui sont à la base de l’identité, de la notion d’individualité, du sens, de la représentation de la vie et de la mort. Toute psychiatrie est psychiatrie culturelle (pas au sens de l’ethnopsychiatrie). Par ailleurs, toute psychiatrie est d’abord psychiatrie sociale et communautaire, parce que l’individu pris isolément, sans son enracinement social et familial n’existe pas. Enfin, toute psychiatrie est politique car quels que soient nos motifs ou nos modalités d’intervention, surtout dans un contexte d’aide dite humanitaire, au nom du droit à l’ingérence, nos référents idéologiques qui sous-tendent nos pratiques sont inséparables du contexte dans lequel nous intervenons.

Aussi, le concept de PTSD, qui est à la base de nombreux programmes d’intervention auprès de victimes de guerre ou de violence d’État, ne tient pas compte de ces trois dimensions culturelle, communautaire et politique. Dans un contexte non occidental, on peut douter de la validité des approches psychologiques occidentales,

Dans toute intervention, il faut d’abord se demander comment se dit et comment se lit la souffrance. Le préalable à l’intervention psychiatrique dans un contexte non occidental est le recueil des idiomes locaux de détresse. Il y a une limite à la thérapie basée sur la parole. Faire revivre le trauma, révéler une intimité en public est basé sur une idée occidentale d’abréaction.

G. Bibeau fait aussi remarquer qu’il y a différents modes de réponses au trauma, qui sont fonction de facteurs sociaux, familiaux, contextuels. Ainsi, la guerre n’est pas une expérience privée, c’est d’abord une expérience collective. Dans les situations de violence sociale, la souffrance n’est pas vécue comme interne, mais avant tout comme rupture de l’ordre social et moral. Dès lors, le soin passe aussi par la reconstruction de cet ordre moral et social.

Enfin, les effets de la guerre (torture, viol, violences extrêmes) ne doivent pas être psychologisés. Ces effets, dits traumatiques, ne sont pas séparables des autres forces déstructurantes à l’œuvre dans les sociétés : la pauvreté, la marginalisation, l’injustice, l’exclusion sont autant de facteurs traumatisants mais qui relèvent de l’action politique davantage que de l’intervention psychiatrique.

Ceci est également vrai dans nos propres sociétés parce qu’on assiste à une tendance à individualiser des problèmes dont la réponse est de nature collective. On peut alors parler de souffrance sociale [4].

Avec l’impensable du génocide ou de la barbarie, mais aussi dans nos sociétés où les repères de sens sont mis à mal, c’est toute la question du rapport entre identité individuelle et identité collective qui est posée, ainsi que celle entre souffrance psychique et souffrance collective.

Outre les approches psychothérapeutiques connues, dont il s’agit de préserver la spécificité pour éviter toute confusion entre le champ du curatif et le champ de l’action sociale, les approches communautaires et collectives en santé mentale viennent compléter les approches plus traditionnelles, en rendant celles-ci plus accessibles. Ces approches, peu développées en Europe, font partie des outils dont nous disposons dans le champ de la santé mentale, tout en se situant au carrefour du curatif et du préventif, de l’individuel et du collectif, de l’intra-subjectif et du trans-subjectif, de l’action sociale et de l’action politique.

Les pratiques dans les situations de violence organisée(Amérique latine, Rwanda, Algérie, Kosovo), nous amènent à examiner en quoi, face à une atteinte brutale des fondements du lien social et des représentations collectives, le cadre thérapeutique ne se limite pas au cadre individuel. Basées sur l’hypothèse que la culture sert d’étayage à la construction de l’identité individuelle, les approches collectives en santé mentale montrent comment la reconstruction psychique passe par la mémoire collective, le réseau social et la culture dans leur fonction de « contenant » pour les individus..

La clinique de l’exil ou du trauma illustre comment la culture, le réseau social, et le groupe constituent un cadre contenant dont les effets sont thérapeutiques, au même titre que ceux du cadre thérapeutique individuel.

À certains égards, ces réflexions sont valables pour nos propres sociétés, caractérisées, pour beaucoup, par la rupture du lien social et la perte de sens collectif. Construire un je sans simultanément penser un nous constitue le défi de la civilisation aujourd’hui, parce que nous assistons à une lente érosion des systèmes collectifs de représentations et des conditions nécessaires à la constitution du sujet.

Pour Vincent de Gaulejac [6], la caractéristique de la modernité est que chaque individu est renvoyé à lui-même pour produire sa vie. Les appartenances culturelles, traditionnelles, familiales étaient aliénantes, mais le prix de la liberté individuelle est une forme d’errance. La Religion, la Science, la Communauté, l’État, ne donnent plus au sujet le sens de son existence. Le sujet porte seul son fardeau. Il n’y a plus d’équivalence entre l’identité héritée, l’identité acquise et l’identité espérée. D’où, la nécessité de trouver des lieux pour construire ce sens parce que, du point de vue anthropologique l’homme ne sait pas construire le sens tout seul. Le symbolique n’est pas une affaire privée. La psychothérapie seule ne suffit pas. La culture a une fonction de matrice et de miroir, parce qu’il n’y a pas subjectivité sans altérité. Et il n’y a pas de liberté sans limites. La prolifération des différentes formes de thérapie, individuelles ou de groupe, la recherche de bien-être, le besoin de créer du lien à travers des associations, sont le symptôme d’un sujet contemporain qui s’interroge sur ce qu’il est, à la fois comme individu singulier et comme être social.