La question de la langue est au cœur de la question de l’exil. L’une ne va pas sans l’autre. Pour parler, pour s’ouvrir à l’Autre et aux autres, il faut s’exiler. Cet exil concerne l’épreuve même que traverse tout être de parole dans sa rencontre avec le manque à tout dire. Ce manque dans, et à l’origine de la langue, c’est ce que le langage institué véhicule et subvertit à la fois ; d’où notre tentative incessante de rechercher les mots qui manquent, d’être au plus près du sens, dans un effort toujours renouvelé pour un dire plus précis. Aucun mot ne renvoie à une plénitude. Ce trou dans la langue nous fait buter sur un impossible à dire qui nous surprend dans ses surgissements lorsque certains actes ou certains mots nous paraissent tout à coup privés de sens, réduits à leur sonorité brute, comme retranchés de notre familier. Notre dit est toujours en deçà, au delà, ou à côté de ce que nous souhaitons dire du fait du refoulement.

D’un point de vue linguistique, un sujet peut apprendre n’importe quelle langue car toutes les langues, bien qu’une logique particulière les soutienne et les distingue d’un point de vue manifeste, (Benveniste 1954) fonctionnent selon des règles structurales considérées comme universelles : opposition et corrélation entre signifiants (De Saussure 1915), et entre les sons (Jacobson 1963). Pourtant, la rencontre au quotidien avec des enfants provenant d’autres cultures, inhibés face à la langue française, témoigne d’un rapport beaucoup plus complexe à la langue qui nécessite de prendre en compte non seulement ce que Benveniste appelle « la logique particulière qui soutient au delà de toute évolution universelle les distinctions de chaque langue manifeste, » [1], mais également le lien entre la structuration psychique et la langue, qui n’est pas réductible à une pure synthèse ou à une nomenclature.

Le langage : cette structure dont l’élément fondateur demeure insaisissable participe avant tout d’une réalité humaine, c’est à dire toutes ces logiques du sens inhérentes à sa codification. Les recherches actuelles sur les capacités langagières des singes n’ont pas vraiment démontré le contraire. Il n’est de langage que fondé sur une langue articulée à la parole et il ne peut y avoir de langue sans langage. Mais de quelle langue s’agit-il ?

La parole est souvent réduite à sa dimension usuelle dans le discours commun mais ce qui nous intéresse ici c’est sa fonction, c’est à dire la manière dont elle constitue un acte pour le sujet. La parole est ici à entendre au sens que nous indique l’étymologie, à savoir ce qui est jeté à côté ; cet « à côté », c’est ce que l’aspect informatif ou performatif du langage ne parvient à saisir que comme raté. Pour que cette parole ait la valeur d’un acte, il faut que le sujet s’y engage subjectivement en se comptant dans le langage pour faire entendre sa voix qui n’est pas réductible à une matérialité sonore.

Mais en dehors de la psychose, l’expérience clinique nous montre que cette parole évoquée plus haut peut être mise à mal lorsque certains sujets provenant d’autres cultures assimilent la langue du pays d’accueil comme langue de la conformité, langue réduite à son aspect usuel et instrumental qui n’autorise plus l’expression du désir.

Dans ce cas de figure, je pense à ces enfants qui, bien que « comprenant » leur langue dite maternelle, ne peuvent s’exprimer que dans la langue du pays d’accueil. Lorsque leurs parents s’adressent à eux en arabe, ou en berbère par exemple, ils répondent en français. Rendue au silence, cette langue reste inarticulée. Cette défense s’avère nécessaire pour certains enfants qui trouvent en elle un moyen de se détacher de l’emprise maternelle et des éprouvés menaçants qui s’y rattachent, comme si le fait de maintenir à distance leur langue permettait de ne pas troubler l’ordre des choses.

Dans cet autre cas de figure, la langue du pays parental est parlée mais réduite à la sphère familiale. Dans l’espace social, elle est proscrite, niée. Cette langue dans laquelle les mots réussite et savoir doivent se taire est souvent vécue dans la honte, honte qui produit chez le sujet un effet de mise à nu qui le coupe des autres.

Parfois c’est la langue du pays d’accueil qui est interdite dans l’espace familial. Lacan nous rapporte à ce propos un exemple au livre III de son séminaire [8]. Il s’agit d’un patient d’origine corse, qui avait vécu à Paris une existence très renfermée, enfant unique d’un couple aussi conflictuel que passionné, « refermé sur leur loi propre », ce qui fait que l’enfant participait à leur intimité conjugale, intimité renforcée par l’usage exclusif de la langue corse à la maison. Il y avait donc pour le sujet un clivage entre ce qui se passait au domicile, survalorisé par le culte de cette différence, et l’extérieur. Ce clivage était tout à fait ressenti par le sujet, entre les moments face à sa mère, et ce qu’il éprouvait seul à l’extérieur. Par un souci déontologique, l’auteur n’en dit pas davantage sur les symptômes de ce patient, le qualifiant toutefois de « malade grave » et signalant que sa névrose se manifestait par des comportements régressifs, incluant une confusion de sa génitalité et des fonctions excrémentielles.