[1]La culture se réfère aux connaissances et aux aptitudes publiques, collectives, apprises par des individus ou des groupes afin de s’adapter avec succès à des environnements spécifiques. On insiste sur la connaissance publique, transmise de génération en génération. Cette mise en garde nous aide à faire la part de ce qui est simplement une marotte éphémère et de ce qui relève au contraire d’un changement culturel fondamental. On ne peut nier des mélanges complexes, une hybridation culturelle ni le fait qu’à un certain niveau, tous les gens aujourd’hui partagent un monde interconnecté.

[2]Selon l’auteur, la race a toujours été fondamentalement une construction biologique se rapportant à un groupe plus ou moins distinct mais identifiable par des caractéristiques physiques génétiquement transmises. L’identité raciale, toutefois, est moins précise, plus psychologique, se rapportant à un sentiment d’affiliation à un groupe fondé sur une histoire commune, la nationalité ou la répartition géographique. Ainsi, un(e) Maori néo-zélandais(e) peut revendiquer une identité maorie, bien que Maoris et Européens se soient métissés depuis 1840 et aussi loin qu’il/elle puisse remonter dans le temps pour se trouver un ancêtre maori. Toutefois, cette identité ne nous dit pas grand-chose sur la biologie ou la culture. Il/elle peut être blond (e) aux yeux bleus tout en parlant couramment le maori et en participant totalement à la subculture maorie. Groupe ethnique est une expression souvent utilisée à la place de race mais nous avons appris combien il est facile pour les gens de détester l’ethnicité comme ils ont détesté la race. Bien sûr, la race, à elle seule, ne suffit pas à engendrer une idéologie raciste, qui est enracinée dans les luttes de pouvoir. Ce qui rend perplexe, c’est de trouver des gens de la même race, appartenant au même substrat ethnique, vouloir s’entre-tuer pour des croyances, religieuses ou autres. Nous devons nous mettre d’accord non seulement sur les catégories discursives que nous avons créées mais aussi sur nos valeurs fondamentales. Cet article vise à montrer que l’éducation met beaucoup trop l’accent sur les différences au lieu de reconnaître nos points communs.

[3]Il convient souvent de distinguer entre culture et identité mais, spécialement aux États-Unis, entre héritage et culture. L’héritage de quelqu’un est le plus souvent le patrimoine génétique qu’il acquiert à la naissance. En anthropologie, nous ne croyons pas que l’on hérite d’une culture. Celle-ci est acquise par apprentissage dans le contexte. Le meilleur exemple à fournir est celui des enfants métissés nés de mères anglaises et de soldats noirs stationnés en Grande-Bretagne pendant la Seconde guerre mondiale. Ces orphelins ont grandi culturellement comme britanniques tout en ayant un patrimoine génétique partiellement issu d’un père noir. Voilà un cas intéressant où le père et l’enfant appartiennent à deux cultures différentes, américain par le père et britannique par la mère. Des étudiants afro-américains confondent souvent leur fondement génétique et leurs expériences culturelles actuelles. Après 375 ans dans le Nouveau monde, la seule chose qui subsiste, culturellement parlant, est une subculture issue des expériences des noirs américains pendant l’esclavage et parvenue jusqu’à nos jours. Les subcultures proviennent des cultures dans lesquelles vivent les gens et non de leur héritage génétique. Les gens tentent de résoudre les problèmes d’identité d’aujourd’hui en essayant de créer de supposées cultures et une symbolique culturelle. L’influence des médias est appelée politique de reconnaissance par laquelle les médias donnent aux minorités davantage d’écho et de reconnaissance. L’auteur n’est absolument pas opposé à donner plus de visibilité aux groupes sous-repré-sentés. Toutefois, par honnêteté intellectuelle, il se refuse à considérer ces groupes comme cultures. Les solutions aux problèmes sociaux impliquant principalement les groupes d’identité sont largement différenciés de celles impliquant véritablement les groupes de culture. Bien que les médias donnent aux minorités plus d’écho; ils donnent simultanément l’impression d’une homogénéité de groupe plutôt que la réalité qui est presque toujours un degré de diversité à l’intérieur de la diversité. Malheureusement, cette reconnaissance aboutit parfois à une politique d’exclusion actuellement pratiquée par certaines minorités elles-mêmes. L’exaltation de la différence entre groupes peut seulement aboutir à faire l’obscurité sur nos réelles ressemblances.

[4]Kwanzaa, mot swahili signifiant les « premiers fruits de la récolte », est une célébration familiale afroaméricaine relativement récente créée par le directeur du Département des Black Studies de la California State University en 1996, à une époque où l’éducation « afro-centrique » était mise en avant (par distinction avec ce qui était perçu comme éducation « euro-centrique »). Ce phénomène médiatique a représenté l’un des grands succès du marché de la décennie. Les commerçants américains ont immédiatement commencé à vendre des cartes de Kwanzaa et d’autres symboles liés à cette célébration.

[5]Historiquement, les Noirs américains, comme les homosexuels américains ont développé des sous-cultures qui reflétaient leur exclusion du courant dominant de la société. On doit se demander cependant si cela est vrai pour une majorité de ces deux groupes aujourd’hui. Combien d’afro-américains ou d’hommes et de femmes homosexuels - faisant de plus en plus partie du courant dominant chez les Américains - vivent-ils dans quelque chose qui ressemble à une sous-culture ?

[6]En dépit de la persistance de marques de sous-culture (de microgroupes }- héritages de la ségrégation et de la discrimination passées - dans le centre des villes des États-Unis, leur culture n’est pas une culture afro-américaine mais une nouvelle forme d’existence découlant d’un mode de vie économique particulier.

[7]Découvrant à quel point la fragmentation du marché pouvait être profitable, le capitalisme postmoderne a été un appui majeur pour le Mouvement Multiculturel. Le commerce aujourd’hui concerne les styles de vie. Le Noir est mélancolique et décontracté, comme Barber ( 1995 : 61-62) le fait remarquer, donc les aspects du ghettoïsme dominé par le crime sont minimisés afin que des héros noirs puissent développer des marchés universels héroïquement conçus. D’après le même témoignage, quand le Mouvement Multiculturel montre un séparatisme trop virulent - d’où une menace potentielle pour les affaires - les critiques envers ce mouvement dans les magazines d’affaires tels que “ Forbes” sont rapides et brutales.

[8]Avant que les médias américains ne présentent leur vision quelque peu déformée de la controverse au sujet de « 1’ébonique », la Nouvelle-Zélande a publié une plaquette intitulée Eh, mon gars ! pour sensibiliser les instituteurs au fait que même si les enfants des Maori et des îles du Pacifique parlent en général l’anglais comme langue maternelle, ils prononcent parfois certains mots en utilisant un ton de voix différent. Dans la langue Maori par exemple, « E ! » est utilisé avant une interpellation, comme dans « E, Mere !» (« Eh, Mary ! »). Quand des enfants des Maori ou des îles du Pacifique parlent à quelqu’un en anglais, quelques-uns emploient occasionnellement des expressions qui écorchent l’oreille européenne.

[9]Alors que des marqueurs ethniques superficiels tels que les vêtements, les cheveux, la danse et la nourriture peuvent être sans importance, il existe des zones de soucis plus sérieux quand l’identité et la culture se confondent. Réfléchissez à la tentative récente faite par les travailleurs sociaux noirs de la classe moyenne pour faire passer une loi interdisant aux Blancs d’adopter des enfants noirs - au nom de la préservation d’une “culture” noire. Cette loi se révélerait sûrement dommageable pour les enfants, puisqu’il n’y a pas assez de familles afro-américaines qui désirent ou qui peuvent adopter ces orphelins (Fitzgerald 1995).

[10]Ogbu & Simons ( 1998 : 173) mentionnent un contraste curieux entre les élèves noirs américains et les étudiants chinois-américains en ce qui concerne leurs modèles. Les Chinois-américains considèrent comme des modèles les membres de leur société qui ont réussi (minorités professionnelles) alors que les Noirs choisissent des athlètes et des gens du spectacle. II est facile de voir l’influence des média sur de tels choix. (Traduction : Camille Montis, supervisée par Claude Carpentier.)