Le point de vue adopté dans ma démarche clinique en thérapie familiale est celui de la famille envisagée comme un groupe : elle se comporte comme un groupe, les dysfonctionnements seraient liés aux difficultés inhérentes à cette dynamique, autrement dit la totalité représente plus que les parties. Les membres du groupe famille seraient moins « responsables » de ce qu’ils vivent que de ce qu’ils ont mis en commun pour organiser le groupe et qui n’est pas en mesure de leur permettre un équilibre.

Voilà le principe général de cette méthode thérapeutique. Nous l’avons avec A. Ruffiot (1981) nommée « psychanalytique » parce qu’elle prend en compte le fonctionnement inconscient qu’elle considère déterminant, plus que la conscience ou les conduites. Cette désignation permet également de la distinguer des thérapies systémiques, structurales, contextuelles, constructivistes, comportementales. Notre courant s’est depuis lors développé : de nouveaux praticiens sont issus des formations; ils interviennent dans des cadres les plus divers (universités, institutions de soins pour enfants, adolescents, adultes, personnes âgées, en médiation et en placement familial, dans la protection judiciaire, en prison, etc.), en France et à l’étranger. Les indications, primitivement cantonnées à la pathologie lourde, psychotique, suicidaire, toxicomaniaque, anorexique, « agissante » délictueuse et perverse [2], se sont étendues aux problèmes de l’adoption, de l’assistance médicale à la procréation, de l’inceste et d’autres maltraitances, à propos desquelles nous avons mené des recherches spécifiques. Il n’est pas rare aujourd’hui que des familles n’ayant pas un de leurs membres présentant une pathologie précise, mais des conflits, viennent nous demander de l’aide.

Un des aspects les plus importants dégagés par la pratique de la thérapie familiale psychanalytique est l’influence de la généalogie sur les membres de la famille et la fonction de transmission. Pour cette contribution, je vais centrer ma réflexion sur cette dimension, même si elle n’est pas l’unique variable de l’observation clinique ou du traitement. L’objet transgénérationnel se réfère à un ancêtre, à un des grands-parents (aïeul) ou à un autre parent ou collatéral des générations antérieures, qui suscite des fantasmes et des affects, qui provoque des identifications, celles-ci interviennent dans la constitution d’instances psychiques chez l’un ou plusieurs membres de la famille. Ces « objets » font partie du monde d’objets inconscients s’organisant dès l’engagement amoureux des parents (choix d’objet sexuel). Quand la famille est constituée, ces représentations objectales sont projetées dans le contexte des liens objectaux, chacun des parents s’adresse à l’autre d’après le modèle de ces représentations. Elles véhiculent des légendes, des coutumes et un jargon commun éventuellement, ainsi que des choix de vie, des choix professionnels, une religion, des idéaux et des stratégies pour les atteindre, appliquées éventuellement dans le passé lointain. Ces représentations ont un rôle de rassemblement pour les membres de la famille actuelle. Celle-ci possède en général une représentation mythique des origines et de l’histoire des lignées, leur référence peut servir à calmer les conflits et rivalités : quand les figures des ancêtres sont évoquées en séance de thérapie familiale, un climat de solennité s’installe, voire d’extase, les enfants deviennent curieux d’en savoir davantage sur leurs ancêtres, cela les calme s’ils sont bruyants, agités ou opératoires, comme s’ils acceptaient plus facilement la « présence dans le langage » des anciens que celle « bien réelle » de leurs jeunes parents; leur exemple transmet un modèle légiférant.

À partir de la pratique, j’ai isolé quatre variantes d’objets transgénérationnels (1997 a, b) susceptibles d’être identifiées dans chaque structure familiale, mais il peut naturellement y en avoir d’autres ou ils peuvent coexister dans une même généalogie :

Quelles sont les différences entre les objets transgénérationnels structurants et déstructurants ? C’est probablement l’interdit de savoir qui fait le plus violence et qui s’oppose au message symbolique du transgénérationnel. Le résultat est une impasse sur ces violences et qui concernent des traumatismes anciens, il proscrit à la fois le savoir et le questionnement à propos de ce savoir. (S. Tisseron, 1991.) En recevant tous les membres d’une famille, l’analyste familial se donne l’occasion d’écouter les deux partenaires du couple et aussi d’étudier les deux lignées, ce qui lui permet d’apprécier le rôle d’un parent accentuant ou, au contraire, atténuant la violence transgénérationnelle (la rancœur de l’ancêtre) transmise par l’autre parent. Tout le système se révélera modifié selon le sexe du parent le plus touché par les traumatismes anciens et celui de l’enfant. Mais la famille nucléaire demeure assujettie à l’objet transgénérationnel; elle n’est que son ombre.

Les adolescents sont particulièrement sensibles aux vécus concernant le transgénérationnel. Ils adoptent facilement les traits de personnalité des ancêtres; ils ne les ont pas connus, mais, par d’obscurs mécanismes, leur personnalité se modifie au point de leur ressembler. Il est probable que les récits fragmentaires faits en famille sur les gestes et œuvres, les exactions des ancêtres, réveillent leur curiosité, et en étant eux-mêmes en rupture par rapport à l’ordre consensuel familial, en cherchant des « héros » opposés au père et à la mère, ils s’en sentent proches. Étant à l’affût de ce qui dérange les parents, ils captent ce que l’on veut leur occulter.

Pourquoi dans la thérapie familiale psychanalytique le transgénérationnel prend un relief particulier permettant d’y trouver les sources (ou l’une des sources) du trouble ? La présence des deux parents facilite certainement l’évocation des ancêtres. Le fait que deux générations (ou plus) soient réunies en séance donne le sentiment qu’une continuité peut exister entre les deux maillons et ceux qui les précèdent, jusqu’à l’origine de la lignée. Ce n’est pas seulement le puzzle fantasmatique qui pourra s’y reconstruire, mais aussi le puzzle généalogique, avec les pièces renfermées dans l’inconscient parental. Que le parent précède l’enfant implique que lui-même a été précédé par d’autres parents lui ayant légué un héritage. Lors de la fondation de la thérapie familiale psychanalytique, le critère de présence bigénérationnelle aux séances a été formulé sans que l’on s’aperçoive que l’effet sur la mémoire ancestrale allait être si marquant. C’est dans l’après-coup de l’expérience que ceci nous est apparu clair. Il n’est pas rare de voir aujourd’hui les membres des familles nous proposer spontanément de dessiner un génogramme. Ce geste inscrit un tournant singulier dans la cure, plein de surprises et de trouvailles retentissantes; mais c’est dans des perlaborations à la suite de l’émergence de résistances, dans des récits nouveaux, voire déformés, et successifs, que le vrai travail se fera, notamment par ses inscriptions transférentielle et contre-transférentielle.

Dans les liens de parenté, les membres de la famille occupent des positions précises; le père occupe une position de leader, renforcée par le transgénérationnel. Pour Freud (1912,1921, 1938), la famille reproduit dans son organisation hiérarchique l’allégeance envers le chef tout puissant de la horde, tué par ses fils, puis vénéré et totémisé. « Nous comprenons immédiatement pourquoi le grand homme a pu prendre tant d’importance, dit-il dans Moïse et la religion monothéiste, car nous savons que la plupart des humains éprouvent le besoin impérieux d’une autorité à admirer, devant qui plier, et par qui être dominés et, parfois, malmenés. […] Fermeté dans les idées, puissance de la volonté, résolution dans les actes, c’est cela qui fait partie de l’image paternelle, et plus encore la confiance en soi du personnage, sa divine conviction parfois poussée jusqu’au manque total de scrupules. Tout en nous voyant contraints de l’admirer, parfois de placer en lui toute notre confiance, nous ne pouvons nous empêcher de le craindre aussi » (p. 148). Ce père est néanmoins l’héritier du père archaïque, celui qui résume tous ces traits exaltants.

Le modèle de la thérapie familiale psychanalytique est appliqué à différentes situations; il essaie de se fonder sur des bases théoriques et cliniques claires, réexaminées par la recherche de manière constante. Il est néanmoins fortement sollicité par les changements contemporains de la parentali-té, qui nous surprennent et nous inquiètent. Et s’il tente d’aborder toutes ces questions, il n’a pas toujours la réponse idéale. Le plus important est d’éviter la stéréotypie; il convient de poursuivre l’examen des problèmes et de changer si cela s’avère nécessaire. Dans ce sens, de nouvelles variantes techniques sont envisagées, l’élargissement de l’écoute aux partenaires sociaux pour les familles marginales, le traitement d’une partie du groupe (le couple ou les enfants), des familles accueillant des enfants placés, etc. (numéro 1 de la revue Le divan familial, 1998).