Dans l’entre-deux de la rencontre du sujet et du psychothérapeute, nous plaçons les arts plastiques là où la parole fait défaut. Non seulement dans le cas des psychoses, là où le sujet bute sur l’impossible à dire, mais également dans les structures symptomatiques où l’écart entre l’univers sensoriel et le langage est trop grand. Le ressenti du corps s’accentue là où l’angoisse reste irreprésentable dans l’impossibilité d’être signifiée. L’expression plastique permettra de dire autrement ce qui est dit en souffrance.

Le mot « plastiké » vient du verbe grec « plâssein », « plâthein », qui signifie « donner forme à une matière malléable» [1].

À l’origine même de la psychanalyse, art et création sont associés. Déjà dans L’interprétation des rêves, Freud (1900) s’interroge sur la figurabilité du rêve – la «Darstellbarkeit» – c’est-à-dire la forme plastique de l’image du rêve. Il fait une comparaison entre le travail du rêve et celui des arts plastiques « qui n’ont pas [d]e langage » à la différence de la poésie. Et Freud d’ajouter, toujours dans le même texte : « Une fois que la pensée du rêve, inutilisable sous sa forme abstraite, a été transformée en langage pictural [2], on trouve plus facilement, entre cette expression nouvelle et le reste du matériel du rêve, le point de contact et les identités nécessaires au travail du rêve », plus loin : « on peut dire que la figuration dans le rêve, qui n’est certes pas faite pour être comprise, n’est pas plus difficile à saisir que les hiéroglyphes…» et d’insister sur le fait que le passage des pensées du rêve au contenu du rêve s’opère par la figuration et le plus souvent à travers des images visuelles.

La jouissance esthétique, est un affect plein d’opacité, opacité propre à l’œuvre elle-même. C’est l’effet hypnotique que produit l’œuvre, effet du beau dans le sens platonicien, comme il est explicité dans Le Banquet: la fonction du beau est de « délivrer l’être de la grande souffrance du désir ». Cet effet a une fonction cathartique, libératrice des tensions. C’est un effet propre à l’art en tant que source de plaisir. Freud insiste sur « un primat de séduction » de ce « plaisir préliminaire ». De même, pour Lacan (1959-1960), « l’œil dépose le regard comme on dépose les armes ». Ce plaisir cathartique n’est pas suffisant en tant qu’effet thérapeutique. Dans notre conception de l’utilisation de la médiation en thérapie, l’effet cathartique de la création permet avant tout d’installer un cadre de travail dans « le plaisir d’être là ». Pour illustrer la sublimation, Lacan (1959-1960) évoque le processus qui conduit de l’argile à la poterie, définie comme « l’art du vide ». Cette argile contourne le vide pour y faire le contenant, le pot. La sublimation consiste ainsi à surmonter quelque chose tout en gardant ce qu’on a surmonté. Dans la poterie, il s’agit de surmonter la matière première pour la transformer en l’objet créé. Cet objet garde intimement la matière elle-même, ici l’argile malgré sa transformation par le feu. C’est le vase qui donne forme au vide. Lacan, à la suite de Heidegger, reprend le paradigme du potier pour illustrer ce qui permet de représenter la Chose et de ne pas l’éviter comme signifiant. Le vase existe depuis toujours dans la culture, il a permis l’introduction des signifiants vide/plein. Le vase est la métaphore de la création à partir du vide, du « rien », c’est l’image de la grotte, de la cavité, du temple.

Dans cette impossibilité de dire, dans laquelle le sujet se trouve face au « sexuel » du symptôme, la pulsion se trouve éparpillée sur d’autres objets, objets partiels qui ne comblent pas le manque. La sublimation permettra de révéler le principe même de la pulsion, à savoir que le changement d’objet est constitutif de la pulsion, du désir. L’objet est variable. La valeur thérapeutique de l’expression plastique, par sa tentative de représentation de l’irreprésentable, peut aussi être de donner à la pulsion un destin autre que celui du fantasme inconscient ou celui de la pathologie. Cette valeur de substitution que détient l’œuvre par rapport à l’objet du travail fantasmatique donne au sujet la possibilité de faire « de sa blessure narcissique une source de création » (Nasio, 1988).

C’est à cette condition que la création peut produire un savoir sur le symptôme, sur « le sexuel », sur la souffrance, c’est-à-dire sur la position subjective du sujet. C’est par le travail de signification, de parole sur la production plastique dans la rencontre thérapeutique que ce savoir peut devenir visible et tangible. Une des fonctions de l’art plastique en thérapie sera donc de rendre « visible, l’invisible ». Un invisible énigmatique, même dans sa forme la plus figurée ou la plus abstraite. Rendre « tangible l’intangible », dans sa forme la plus dense ou la plus aérienne.

Revenons désormais sur l’importance des effets des objets produits sur l’art-thérapeute. Il faudrait que ce dernier soit « affecté » par les productions. Cette émotion esthétique lui donnera la possibilité de repérer les thèmes répétitifs, les ruptures et les tendances plastiques chez le sujet. C’est à travers ces effets, qui touchent la sphère du sensoriel (Harrus-Revidi, 1987) propre à l’art-thérapeute, qu’apparaît la spécificité de son acte, semblable à une sensation, à une émotion esthétique. Le thérapeute restera très actif dans la « réception » des productions.

Ainsi énoncée, la position éthique détermine le « quoi faire » des objets produits. Cette question éthique est d’actualité avec les problèmes rencontrés au sujet des expositions et des ventes des œuvres des patients, particulièrement dans les structures de soin. Cette situation créé le risque que la demande du sujet soit « noyée » dans « le plaisir esthétique » des spectateurs et des collectionneurs. Ces « événements culturels » ne deviennent que le constat de la surdité des thérapeutes et des soignants aux « cris de souffrance psychique » portés par les productions plastiques.

Nous appelons « interventions plastiques », ces actes qui sont associés aux arts plastiques et qui, contrairement à la transmission d’un savoir technique, n’ont pas de valeur pédagogique mais une valeur symbolique et thérapeutique. Le thérapeute ne produit pas d’œuvre dans l’atelier thérapeutique, sauf s’il est en situation de co-animation, mais il pourra intervenir d’une autre façon.

Nous pouvons maintenant mieux définir la spécificité propre de cette thérapeutique à référence psychanalytique, à savoir que : la spécificité de l’acte de l’art-thérapeute se construit à partir de la réception sensible de l’objet-créé, de sa mise en signification et de son traitement plastique et éthique.