Originaire de la Côte d’Ivoire, nous sommes chargés de la consultation des migrants, et plus particulièrement de ceux issus de l’Afrique sud saharienne. Mais, la myriade de langues africaines et leur caractère souvent local nous contraint à la médiation d’un interprète ou tout simplement à l’usage de la langue française comme tiers. Cette psychothérapie triangulaire nous amène à nous interroger d’ores et déjà sur le fondement et la valeur de ces thérapeutiques. Même si l’interprète se contente d’être un simple traducteur, neutre dans la relation thérapeutique, il n’en demeure pas moins qu’il y introduit une part de projection de lui-même. Dans de telle configuration, il nous semble important d’aborder quelques points : l’aspect dynamique de la relation en psychothérapie transculturelle, le cadre et l’espace sémiotique des langues africaines ou de la langue maternelle du patient, ainsi que sa position dans la relation triadique co-construite à la fois par le thérapeute, le patient et l’interprète.

D’une manière habituelle, tout ce qui se déroule en psycho-thérapie entre le thérapeute et son patient relève d’une demande personnelle, dans une relation duelle. Et, cela suppose l’existence d’une demande de soins ou d’aide, déclenchée par un symptôme, une maladie, un mal être ou un conflit familial intergénérationnel. En ce qui concerne les patients immigrés et leur famille, nous observons qu’aucune demande directe ne provient d’eux-mêmes. La plupart du temps, il s’agit de la demande d’un tiers professionnel. Dès lors, un certain nombre de protagonistes se trouvent impliqués dans la relation thérapeutique : le thérapeute, l’équipe médico-sociale, le patient et sa famille réelle ou virtuellement représentée. Ce type de rencontres nous renvoie à un processus thérapeutique qui mérite notre attention.

Une fois que les véritables motifs de la demande sont identifiés, nous devons être attentifs à la reponse que nous entendons donner à la demande qui nous est adressée et au cadre thérapeutique qui sera proposé, en sachant que la compréhension immédiate par le patient passe d’abord par ses propres référents culturels. Dans certaines situations, il paraît nécessaire de modifier le cadre auquel nous sommes habitués même si, nous savons pertinemment que la plupart de nos patients immigrés sont issus des anciennes puissances coloniales d’Afrique, parlent les langues européennes et particulièrement le français à divers degrés. Quant à ceux venus des zones rurales, certains ne parlent que leur langue maternelle : le Bambara, le Kabyle, le Sarakolé ou le Wolof…La prise en charge de ces patients impose la présence d’un traducteur, bien qu’on s’accorde sur l’idée qu’en psychothérapie, et plus particulièrement en psychanalyse, la langue étrangère même incompréhensible par le psychothérapeute ou l’analyste est toujours porteuse de signifiants. À l’instar de cette énonciation, nous pouvons également dire que, le traducteur, par sa position, nous permet de comprendre une dimension cachée de la communication, constituée de signes et de métaphores. Le traducteur nous aide également à accéder dans le champ thérapeutique à la vérité du sens dissimulé dans une manifestation déguisée ou une symbolique. Elle permet encore d’aller du sens apparent, littéral au sens latent. Cette démarche commune à toutes les cultures et au fonctionnement mental d’une manière générale est utile pour saisir le sens d’un signe, d’un geste, d’un mot ou de toute autre modalité de l’expression du symbolique par rapport au réel. Ainsi, signes et symboles, nous renvoient aux mythes et aux rites. C’est ce qui favorise la transnomination, c’est-à-dire les représentations culturelles de la maladie, de la souffrance, et la capacité de mettre en jeu ces représentations d’ailleurs et d’ici.

Comment se situe le patient dans la relation thérapeutique à trois, avec le thérapeute et l’interprète ? Certes, sa position n’est pas assimilable au rôles sociaux que la vie courante lui impose : employé d’une entreprise, parent d’élève, demandeur d’asile ou de titre de séjour etc, face auxquels un médiateur pourrait lui faciliter effectivement le dialogue. Contrairement à ce type de situation, il s’agit de laisser au patient la liberté de se positionner au cours de sa demande de soins. Notre fonction en tant que thérapeute est de l’aider à abandonner au plus vite ce rôle « obligé » qu’il s’attribue imaginairement. Dans la difficulté de se repérer, le patient l’éprouve vis-à-vis de lui-même, de sa plainte et de sa souffrance. La mise en sens qui pourrait l’aider à mieux vivre ne peut être qu’une création personnelle qui l’engage par rapport à sa propre culture d’origine, son histoire personnelle, familiale et migratoire, ainsi que sa capacité de négociation du conflit d’acculturation; car, il s’agit bien d’un conflit, voire un rapport de force étant donné que l’acculturation crée toujours un antagonisme. La dynamique évolutive s’observe au cours de la psychothérapie par des hésitations et des changements de positions qui témoignent alternativement du respect de la tradition et de la fascination pour la culture d’accueil. Autrement dit, l’immigré n’appartient plus à sa culture d’origine et, sa prise en charge doit être tournée vers l’avenir et le respect de sa position. Mais dans certaines situations, une psychothérapie de groupe incluant la famille du patient aide à retisser les liens et renforce sa fonction contenante et protectrice. Car, il s’agit parfois d’enveloppes familiales et culturelles fragilisées. Dans le groupe ainsi constitué, peuvent circuler la langue et les signifiants du sens nouveau, ce qui aide le patient a transformer progressivement le traumatisme en souvenir d’ici et d’ailleurs. Mais, le groupe peut être constitué parfois de plusieurs cothérapeutes appartenant ou non à l’univers culturel du patient. Une telle occurrence permet d’analyser les différentes attitudes et contre-attitudes culturelles qui ont pu émerger pendant la séance. Autrement dit, les discussions après le départ du patient ou de la famille permettent d’analyser les réactions engendrées par le matériel culturel qui nous a été fourni par le patient et sa famille. Une telle analyse paraît essentielle car, le thérapeute est souvent issu d’une autre culture que celle de son patient et, peut réagir avec beaucoup de fascination ou de sentiment d’étrangeté. Aussi, l’objectif de ces échanges est d’aider le thérapeute à se décaler de ses propres systèmes de références culturelles à fin de pouvoir se recentrer autour de la dimension psychologique individuelle du patient.

Dans le domaine de l’interprétariat on distingue deux techniques : la consécutive et la simultanée spécialement réservées aux conférences et colloques internationaux. En ce qui concerne l’interprétariat en clinique, nous partons du principe que l’interprète, par son appartenance culturelle, est censé connaître la culture du patient. Mais, quel type de connaissance va-t-il utliser au cours des séances ? La plupart des interprètes mis à notre disposition sont généralement des étudiants de divers cycles universitaires. Alors, s’agit-il d’un savoir universitaire volontairement acquis, ou bien d’un savoir relevant de ses propres expériences et de son histoire personnelle ? Toutes ces interrogations nous amènent à penser qu’il existe certainement une distance entre le « savoir » supposé général et le rapport que chacun de nous entretient avec sa culture. Comme le patient, l’interprète se trouve entre deux cultures et ne cesse de réinterprèter sa propre culture, ce qui le met dans une position d’impossible dédoublement, acteur et observateur de lui-même pour le compte d’un autre. Il arrive parfois que le patient interroge l’interprète sur leur culture d’origine car, il n’a qu’une connaissance relative des théories étiologiques traditionnelles qu’il évoque devant le thérapeute. Cela peut être aussi une émotion dont le patient n’a pas su trouver l’équivalence dans la langue française. Ainsi, la position de l’interprète n’est pas seulement de s’effacer derrière l’acte de la traduction, mais de laisser apparaître un certain degré de subjectivité nécessaire au bon déroulement de la thérapie. Dans sa position de médiateur, l’interprète facilite également la capacité du patient à établir des liens entre le dedans et le dehors, le passé et présent. Autrement dit, un véritable « viaduc » entre pays d’accueil et pays d’origine.

En psychothérapie transculturelle, l’interprète devient un personnage essentiel pour la mise en place du consensus primaire qui conduit à l’alliance thérapeutique et à la transnomination. L’interprète n’apparaît pas comme un simple traducteur, car il est impliqué dans la relation en jeu. Il existe des glissements sémantiques au niveau de la traduction entre la langue du désir et celle du pouvoir que détient le thérapeute. En tout cas la relation triadique thérapeute-patient-interprète nécessite une véritable réflexion épistémologique, car nous sommes confrontés de plus en plus à la prise en charge des patients issus de la migration. Et, cela ne peut se faire qu’à travers la coconstruction d’un cadre métaculturel qui favorise l’émergence des référents culturels du thérapeute et de ceux du patient.