L'analyse esthétique de l’homosexualité conduit immanquablement à une recherche pluraliste. L’esthétique nous offre plusieurs voies du fait de ses multiples passerelles avec d’autres sciences humaines : psychologie, psychanalyse, sociologie, linguistique... Toutefois, cette pluralité implique une démarche scientifique qui rend plus complexe la relation qu’entretient le chercheur avec son objet de recherche. L’analyse scientifique influence le regard savant et façonne même une vision du monde, dans lequel le scientifique, tour à tour chercheur et acteur, peut se sentir dépossédé de son objectivité. La beauté s’articule sur l’horizon esthétique, proprement subjectif. Comment alors objectiver la beauté afin de la plier aux rigueurs de l’analyse sociologique ? Pour cette raison, nous limiterons notre recherche à une sociologie purement empirique, sans insérer dans la construction du concept « beauté » – que nous voulons décrypter – l’apport théorique d’autres sciences humaines. Ce choix épistémologique nous amène également à préférer une étude qualitative basée sur l’observation et l’entretien de microinteractions entre homosexuels au sein d’une spatialité concise : le «Marais », situé dans le IV^ème arrondissement de Paris. La vérification de ce corpus s’est appuyée également sur le site de rencontre Internet dialh, dont le principe est de sélectionner des photos d’utilisateurs afin d’entamer un chat (interaction écrite entre deux personnes).

Le mouvement d’émancipation homosexuel (1970-1990) a façonné de nouvelles formes de corporéité. Ces dernières se traduisent par le réaménagement d’une image passant par la démédicalisation (s’éloigner du personnage de l’« homosexuel » façonné par la « médecine des perversions » du XIX^e siècle [4] ) et la masculinisation. Façonnage qui pris sens déjà dans les années 70 où l’on assistait à l’apparition d’un mouvement révélant la fabrication d’individus en série : hommes super virils, arborant des signes distinctifs d’un modèle de masculinité (concepts s’attachant à montrer les formes d’un corps musclé... une certaine américanisation des manières d’être et de faire). C’est à ce moment que la visibilité gay s’est construite : de là, une fabrication en série d’un stéréotype gay participant d’un idéal masculin : hommes affichant une virilité extrême, cheveux courts, « moustachus », sportifs, habillés de cuir... images allant contre l’archétype de la « folle », préjugé hétérosexuel par excellence. Ce mouvement clone est également à l’origine d’une part de la formation d’un ghetto [5] – le « Marais » – et de la ghettoïsation qui en découle; d’autre part d’une uniformisation des goûts esthétiques et des comportements.

« On ne naît pas homosexuel, on apprend à l’être » [6]. La socialisation homosexuelle commence par la découverte d’une imagerie homosexuelle et par l’initiation aux structures commerciales spécifiques permettant la rencontre du partenaire amical, amoureux ou sexuel. Le « Marais » – comme territoire fédératif de pratiques – est un espace coercitif, dans le sens où la familiarisation avec l’environnement physique et social homosexuel est une étape fondamentale qui concoure à l’apprentissage des codes et des expériences (sociales, culturelles et politiques) homosexuels. Cette socialisation est un processus qui s’articule autour d’une médiation d’individus, avec lesquels un acteur homosexuel va apprendre à participer à une culture homosexuelle (associations diverses, lieux de sorties, art tels que le cinéma ou la littérature...).

La typologie corporelle que nous proposons ici [10], nous permet d’opposer trois groupes, selon qu’ils sont positivement ou négativement employés, ou encore considérés comme neutres. Lors de nos entretiens exploratoires, il s’est avéré que les termes énoncés permettaient d’opposer et de regrouper en trois classes les représentations du corps homosexuel, et d’extraire ainsi les critères et concepts d’appréciations dominants. Le tableau suivant est une synthèse et une interprétation des éléments employés afin de décrire « un homme beau » et un « homme laid » à partir des termes énoncés par 64 homosexuels, interrogés par questionnaires dans différents bars gays concentrant chacun des populations homosexuelles spécifiques [11]. Nous avons demandé à ces homosexuels de nous parler de ce qu’ils regardent avant tout dans un corps, et de rattacher une pratique sexuelle aux descriptions émises. D’après ce corpus, nous avons retenu 56 adjectifs [12] qui permettent de constituer trois sous-ensembles : un corps +, un corps + -, et un corps -.

Nous avançons l’hypothèse que la beauté homosexuelle renvoie davantage à un système de représentations, construit principalement autour de la masculinité et de la virilité sociales. Cette incorporation de la virilité, nous l’interprétons par l’influence d’un discours médical, qui a diffusé abondamment de nouveaux stéréotypes sociaux. La théorie médicale de l’inversion notamment aborde principalement l’homosexualité (féminine comme masculine) comme l’adoption chez la personne homosexuelle d’un genre contraire à celui que prédestine son sexe biologique. Cela suppose qu’il existe (ou qu’il semble exister) une continuité entre le sexe biologique (filles ou garçons), le genre (masculin ou féminin) et l’orientation sexuelle (homosexuelle, bisexuelle, hétérosexuelle). Le modèle hétérosexuel – dominant tous les autres modèles sexuels, et conçu comme une expression de la nature – implique un traitement différent de l’homosexualité. Dans la théorie de l’inversion, l’homosexualité est définie en des termes biologisants : le couple est soit composé de deux hommes ou de deux femmes, mais cette alliance est socialement, culturellement et médicalement impensable et inconcevable. La vision de la relation homosexuelle est – faussement– « hétérosexualisée » : c’est pourquoi on voudra trouver dans un couple lesbien une femme « masculine » et dans un couple gay un homme « féminin ». Celui ou celle qui n’a pas le comportement et le genre de son sexe est considéré comme déviant et soumis à l’injure et/ou à la raillerie – processus de rappel à l’ordre. C’est donc pourquoi, depuis les années 70-90, nous assistons à une nouvelle forme de corporéité qui tente d’extraire l’homosexuel masculin principalement, car le plus visible, d’un rôle contraire à son genre socio-sexuel. Donner une image d’homme conduit à la normalité et étouffe le stigmate. Effectivement, l’icône de l’homme fort, musclé et sain par exemple – et tout ce qu’elle est censée imposer (régime, mode, goût, usages, apparence...) – n’a jamais été aussi présent et pesant aujourd’hui. Tout se passe comme si les critères de beauté homosexuels tenaient à s’éloigner intentionnellement de l’image efféminée de l’homosexuel. D’ailleurs, aujourd’hui, cette image est doublement condamnée : elle l’était déjà par l’ensemble de la classe hétérosexuelle, elle l’est maintenant par les homosexuels eux-mêmes, ce qui traduit bien la volonté de contraindre un déterminisme qui n’est que la résurgence culturelle d’une condamnation éthique de l’homosexualité, lue sur l’horizon des déviances.

Les homosexuels et leur codes esthétiques sont face à une logique d’assimilation : une identité esthétique homosexuelle semble se construire à contre courant d’un schéma dégradant et stigmatisant. Le beau, dans le Marais, c’est l’homme, le masculin.

La beauté semble provenir de contenus et de codes caractéristiques de représentations socioculturelles, diffusées au sein d’un large inconscient collectif [16]. Nous pensons que la sensibilité esthétique se construit par le concept (comme phénomène strictement déterminé), par la codification de représentations esthétiques (propres à chaque époque et chaque culture). La beauté regroupe toutes sortes d’éléments codifiables et lexicologiques qui réveillent et/ou instituent le fantasme. La beauté est un construit social. Le corps est le lieu d’inscription de significations sociales, de sens, de signes et de marquages culturels. Ces éléments et l’ensemble des codes dominants homosexuels transforment le corps en support de ritualisation.