D’autre part, une autre confusion a lieu parce que le terme de transmission a été utilisé aussi bien pour désigner la rencontre analytique que les institutions qui enseignent la psychanalyse. Ceci, me semble-t-il, n’est pas une erreur tenace à laquelle se confronte chaque génération d’analystes (et l’histoire de la psychanalyse est là pour en témoigner), mais une attitude sournoise entretenue dans le microcosme psychanalytique afin de perpétuer une filiation déterminée. La transmission de cette filiation emprunte (même si elle est souvent niée) une trame secrète tissée de formes initiatiques, de groupes plus ou moins fermés et de grades successifs dans l’organisation de l’institution. C’est-à-dire qu’elle emprunte un type d’organisation semblable à celui des sociétés secrètes (dont G. Simmel et bien d’autres ont donné une approche sociologique saisissante) [2].

Parce que subsiste un malentendu entre la transmission par les institutions et celle qui a lieu dans la rencontre analytique elle-même, je séparerai ces deux niveaux et m’attellerai à clarifier où et pourquoi entre analyste et analysant il y a transmission de la psychanalyse. Je laisse donc à plus tard ou à ceux qui ont une expérience plus avertie que la mienne, le soin d’étudier de manière critique où et comment s’enseignent les connaissances sur l’analyse dans les institutions psychanalytiques.

Pourquoi l’analyse est-elle une expérience intime et non secrète ? Par le dispositif de la relation, tout tendrait à faire penser au secret plutôt qu’à l’intime. En effet, la neutralité, l’abstinence et l’anonymat, ces trois piliers de la « technique classique », renforcent l’idée de l’analyste comme observateur distant à l’affût des secrets de l’analysant. Il les découvre tel un joueur solitaire s’acharnant à trouver les pièces manquantes d’un puzzle. Ajoutons à cette description la structure formelle de la situation analytique et sa constellation de restrictions : horaires, lieu, concentration sur l’expérience du patient, etc. qui accentue davantage une représentation du secret. Dans cette perspective, l’analyse semble s’organiser entre un observateur et un observé, le premier, possédant la science, le second attendant le dévoilement d’une vérité cachée, c’est un processus dominé par une connaissance intellectuelle plutôt que par un vécu transférentiel.

Mais concevoir l’analyse comme rencontre intime nous permet, au contraire, d’aborder la relation transférentielle comme une grande aventure émotionnelle dans laquelle il n’y a pas un observateur et un observé, mais deux personnes unies par un lien qui favorise une croissance psychique réciproque. L’intime qui traduit l’idée d’un attachement, d’un lien, d’une amitié, d’une réciprocité, désigne le mieux cet espace où s’effectuent les transactions internes de l’analyste et de l’analysant. Mais l’espace interne de l’un et de l’autre ne peut générer par lui-même autre chose que ce qu’il sait déjà. Ils auront donc besoin d’une expérience intime de la rencontre, non seulement pour observer différemment leur vie mais pour permettre un changement psychique. Lorsque deux subjectivités se rencontrent pour explorer la vie psychique, la relation analytique devient une relation égalitaire, et en même temps asymétrique parce que l’analyste apporte à l’analysant l’expérience manquante dans l’exploration de sa vie interne. L’intime est ainsi associé à une communication, à une interaction psychique et, comme j’essaierai de le montrer plus loin, à une transformation. Le secret [3], à l’inverse de l’intime, représente tout ce qui se dérobe à la transmission et à la constitution d’une expérience. Le secret est un moment vécu non-métabolisé.

Dans cet ordre d’idées, l’intime et le secret représentent des aspects sains et malades de l’analysant (et à un autre niveau chez l’analyste). Ils vont se côtoyer, s’opposer et se combattre tout au long de l’analyse et, sous des formes plus atténuées et moins conflictuelles, pendant toute la vie. L’analysant vit à chaque séance une alternative, un balancement, entre sa capacité à vivre une expérience intime (l’analyse) et le retrait et le silence que lui impose le secret.

Le sentiment partagé par la majorité des analystes est que chaque patient arrive en analyse avec une histoire secrète. L’audace thérapeutique des origines de la psychanalyse, avec un Freud solitaire en train de traquer l’origine du secret, plane comme un modèle dans tous les cabinets de consultation. Les divergences s’expriment dans la manière dont les analystes se font les interprètes de cette histoire, c’est-à-dire comment ils mettent en œuvre leurs différentes conceptions d’aborder la vie psychique. Ces conceptions sont déterminées par la transmission de l’analyse qui leur a été faite, leur formation (ou sa dé-formation), leur choix théorique, l’institution qui le soutient, etc. [4]

Mais pour cerner ce monde du secret nous devons faire un pas de plus en dévoilant d’une part, les caractéristiques de l’organisation interne de l’analysant, de l’autre le lieu où se tient cette organisation.

Décrivons d’abord quelques traits essentiels de l’organisation secrète de l’analysant. Le patient arrive en analyse avec une histoire secrète qu’il ne peut jamais partager : celle-ci n’est connue que de son groupe interne, dont il est à la fois membre et otage. Cette « groupalité » a ses lois, son organisation et son système de vie complètement différent de la réalité extérieure, quoiqu’en rapport permanent avec elle. Le patient se trouve ainsi être un membre piégé d’une organisation interne et persécutrice à laquelle il souhaite échapper. Cette organisation paranoïde et menaçante s’apparente à la description que fait G. Simmel des sociétés secrètes, aussi bien dans leurs alternatives radicales que dans leurs faiblesses. « Les faiblesses de la société secrète, note-t-il, c’est que les secrets ne sont pas gardés en permanence » [5] (L’analysant en est un exemple !). Chaque fois que l’analysant fait des tentatives pour échapper à la société secrète ou qu’il transgresse les lois qu’elle lui a imposées, il reçoit de son organisation interne de cruelles menaces. Car le but du secret est de protéger une organisation infantile omnipotente et omnisciente qui gouverne la vie psychique du patient. Aussitôt que l’analysant fait un pas vers sa liberté et sa croissance psychique, l’organisation déploie toute une panoplie de menaces, de représailles et de chantage [6] … Quel analyste n’a pu constater qu’après une séance créatrice où des liens intimes ont mené à une découverte et à un apaisement des tensions surgissent des dénis, de nouveaux clivages et une réaction thérapeutique négative ?

Le secret, à mon avis, ne peut être considéré comme une simple résistance à l’analyse, car il n’y a pas un secret (ou plusieurs) dans l’analyse qui puisse être abordé techniquement, mais une organisation qui maintient de manière dynamique et changeante les secrets. Ce n’est pas LE secret qui doit être démasqué mais l’organisation interne qui le produit car elle maintient un statu quo. L’analysant est porteur d’une organisation secrète qui élabore – telle une organisation clandestine – une propagande permanente contre l’analyse et la vérité psychique.

Pour débusquer le siège occulte de cette organisation, l’analyste – à l’image des héros de romans populaires – doit jouer le rôle du croisé rompant la lance contre des puissances ténébreuses. Son seul allié est la partie saine et coopérante de l’analysant. Pour sortir vainqueur, il doit parvenir à cette mystérieuse retraite en triomphant de pièges et d’embûches incroyables.

Pour accéder à cette demeure occulte, l’analyste ne dispose, dans un premier temps, que d’un indice : l’étymologie du mot secret s’apparente et possède des racines communes avec le mot excrément. Cette parenté domine la description que différents analystes ont fait du secret.

Ralph Greenson [7] a associé le secret à la sécrétion, aux activités sexuelles et aux multiples situations transférentielles. Dans le secret, dit-il, il y a «… toujours une connotation anale ou urétrale, il est tenu pour honteux, méprisable, ou, au contraire, très précieux, digne d’être préservé et protégé. Le secret est aussi associé aux activités sexuelles secrètes des parents, que le patient répète maintenant au moyen de l’identification et reproduit pour se venger dans la situation de transfert. De plus, le secret et la confession impliquent toujours des problèmes d’exhibitionnisme, de scoptophilie et de persiflage. Le secret intervient aussi dans la situation de transfert comme une forme spécifique de résistance. »

La même connexion entre la rétention et l’excrétion est faite par Alfred Gross [8] dans un travail intitulé The secret. « Le propriétaire du secret, note-t-il, est tenté à la fois de divulguer le contenu du secret et de le retenir. Ou bien, pour le mettre en termes psychanalytiques, le secret pousse son propriétaire dans la bien connue ambivalence conflictuelle de l’expulsion et de la rétention. Ceci nous mène à nous demander s’il n’y a pas dans notre inconscient une identité complète entre le secret d’une part, et les excrétions corporelles (les organes de sécrétion respectifs) de l’autre ».

Un peu plus loin il ajoute : «1) Dans l’inconscient, le secret et les sécrétions sont étroitement liées. Mais il faut souligner que seul le contenu du secret peut être identifié avec les sécrétions. 2) Le concept de secret n’est pas uniforme. Il est assujetti aux changements qui, à leur tour, dépendent des changements dans les différents stades du développement psycho-sexuel ». [9]

Le chemin est tracé. La dimension géographique du fantasme exige que l’on glisse de la tête à l’anus (voie d’accès intrusive par excellence), puis au rectum. Le claustrum, tel que Donald Meltzer l’a remarquablement défini et analysé, me semble décrire cette zone d’angoisses claustrophobes, où séjourne la société secrète.

Écoutons encore la description de D. Meltzer. « Il est essentiel de bien saisir l’atmosphère sociale du monde de la claustrophobie pour comprendre qu’il s’agit d’un “lieu” où tout développement de la personnalité est impossible; seuls deux types de sorties existent : la sortie vers le monde des relations d’objet et des liens émotionnels, ou l’expulsion vers le “nulle part” du système délirant. L’élément central de cette atmosphère sociale est la simplicité de son système de valeur : survivre. Survivre signifie éviter l’expulsion, un sort qui constitue pour la vie psychique, semble-t-il, la “terreur sans nom” la plus épouvantable. Si ce système de valeur unitaire – la survie – est plus évidemment persécuteur dans le compartiment rectal (…) il se manifeste aussi dans le compartiment génital par une avidité compulsive de stimulation sexuelle et dans le compartiment du sein par une sorte de lassitude semblable à celle des “doux rêveurs”, correspondant peut-être à ce que Freud accepta d’appeler le “principe de Nirvana”. L’attitude globale, par conséquent, est conservatrice à l’extrême. Même dans le rectum, les choses pourraient toujours être pires – mais jamais meilleures, sauf en s’échappant vers l’un des deux autres compartiments ou en s’engageant sur l’échelle de l’autorité tyrannique. » [11]

Ainsi, quand l’analysant commence douloureusement à s’affranchir de l’organisation interne, il a le sentiment de s’être évadé d’un monde claustrophobe. Pour échapper à ce monde fermé constitutif de la partie psychotique de la personnalité, il doit donc se dérober à une très forte surveillance interne.

Nous nous trouvons dans le domaine de ce que Mélanie Klein a appelé la position paranoïde-schizoïde.

Mais chaque analysant qui arrive en analyse n’apporte pas seulement une histoire secrète mais aussi l’idée qu’il s’est faite de cette histoire. Selon lui, cette histoire explique son état actuel. De pouvoir la raconter soulage la responsabilité qu’il a vis-à-vis de lui-même. [12]

L’analysant commence par nous transmettre sa cosmogonie interne, sa vérité et, dans cette vérité, il est à la recherche permanente de coupables. Cette attitude le conduit à vivre une « conception policière de sa propre histoire » où il lui faut toujours démasquer et traquer un fautif. C’est le prix que paye toute personne qui se dédouane de la responsabilité de soi. La persécution, dans cette histoire, vient à occuper une place permanente. Tant qu’elle échappe à l’élaboration psychique, l’analysant n’a aucune possibilité de réparer ses objets internes et de se réconcilier avec eux.

L’analysant raconte cette histoire à son analyste pour que celui-ci devienne une sorte de “juge” de son passé. Le lien s’établit alors à partir d’une acceptation réciproque de rôles respectifs. L’analyste peut utiliser le transfert pour reconstruire l’histoire évolutive puisqu’analyste et analysant se sont mis d’accord sur ce fait capital : l’histoire de l’analysant serait responsable de son état actuel.

Quand le transfert se cantonne uniquement dans cette émanation du passé, il tend à remplacer l’intimité émotionnelle de l’ici et maintenant de la communication avec l’analyste, par un discours sur les émotions du passé. L’histoire du patient apparaît ainsi comme l’histoire de quelqu’un qui n’a pu s’affranchir du passé : il y vit.

C’est pourquoi je pense que l’analyste doit se comporter à l’égard de l’histoire du patient comme un historien méfiant de ses sources, avec le sentiment qu’il s’agit d’une histoire incomplète. Le modèle ne doit pas être celui de l’archéologie : l’analyste doit moins se préoccuper de la reconstruction que de ce qui se passe dans l’ici et maintenant de la relation qui est le lieu où se construit lentement l’intimité avec l’analysant, où ce dernier acquiert la responsabilité de sa vie psychique. [13]

S’agit-il d’envoyer la reconstruction aux oubliettes ? Certainement pas. Sans la reconstruction nous ne pourrions pas redécouvrir avec l’analysant ses racines, ses objets du passé et les aspects perdus de son soi. Il s’agit d’une attitude interne de l’analyste face à cette histoire incomplète, qu’il doit non seulement comprendre mais éprouver dans son contre-transfert pour pouvoir la compléter. Le contre-transfert de l’analyste apparaît ainsi comme un auxiliaire de l’histoire de l’analysant et non comme une pathologie à éviter. Ce que l’analyste ressent oriente son travail avec le patient à la recherche de vécus oubliés, non métabolisés. Le sentiment qu’il s’agit d’une histoire incomplète nous montre que celle-ci a été falsifiée pour de multiples raisons, probablement aussi pour assurer la survivance psychique face à une hécatombe interne. Cette tendance de l’analysant à la falsification de son histoire peut être un trait de toute son histoire passée : la manière, par exemple, dont il pouvait manipuler son entourage se traduit dans le présent par la manipulation de son analyste. La falsification de son histoire est une tentative parfois désespérée pour sauver sa vie psychique de la vérité – vérité qu’il assimile à un effondrement. Si l’analyste devient juge de son passé, c’est que le patient l’a convaincu que sa croyance et ses convictions sur le passé sont les bonnes. L’analyste doit, au contraire, comprendre et explorer l’organisation de cette histoire pour savoir pourquoi un juge est nécessaire. Être à l’intérieur de l’organisation de cette histoire, c’est être en interaction permanente avec les objets internes du patient : objets du passé, avec lesquels il a construit son histoire et son monde secret.

Par cette extériorisation du passé dans le présent immédiat et par le nouveau sens que l’analyste donne à son histoire (dans l’hic et nunc de la séance), l’analysant peut échapper à un monde fermé, monde que j’ai décrit comme une société secrète. Ce sont les interprétations du transfert (et non celles qui se fondent uniquement sur l’histoire passée) qui modifient la relation que le patient a avec ses objets internes. Ces interprétations permettent l’émergence dans la séance, avec une grande intensité, des émotions de l’enfance [14]. En d’autres mots, l’histoire du patient n’a pas besoin d’un historien mais d’un interprète. L’analyste, dépouillé de l’idéalisation oraculaire dont l’investit le patient pourra ainsi lui montrer qu’il n’a ni réponse ni jugement quant à son histoire, mais qu’il peut lui assurer la sécurité requise afin de s’approprier cette histoire et la comprendre sans les projections déformantes sur les objets, internes et externes.

La rencontre analytique est un processus intime qui peut être défini comme un accomplissement [15], celui de pouvoir penser l’expérience des conflits infantiles et d’arriver à une nouvelle solution. C’est un accomplissement donc, parce qu’il s’agit de promouvoir une croissance psychique, jusque-là tronquée.

La découverte en 1946 par Mélanie Klein du concept d’identification projective (hérité du concept de clivage dont Freud parle avec acuité vers la fin de sa vie) apparaîtra peu à peu comme une notion métapsychologique nouvelle [16]. Ceci permet de donner un sens plus concret à la notion du monde interne que Freud avait certes abordée mais d’une manière plutôt allégorique. M. Klein élargit le concept de réalité psychique hérité du père de la psychanalyse et montre un monde interne peuplé de personnages concrets. Cette notion permet de comprendre que l’individu ne vit pas dans un seul monde mais dans deux et que, de ce fait, il n’est pas porteur d’un seul niveau de développement. A côté des aspects adultes cohabitent les aspects infantiles et adolescents, à côté des zones saines cohabitent des zones malades, psychotiques et non-psychotiques. Le travail de l’analyste est donc d’aider l’analysant à atteindre une intégration de tous les aspects clivés de sa personnalité.

Afin de mieux expliciter l’idée de cet accomplissement, il m’a semblé nécessaire d’avoir recours au modèle bionien. En effet, pour Bion, l’amour, la haine et la recherche de la vérité sont des émotions fondamentales. Mais, pour que l’analyste puisse mener à bien son travail, nous dit-il, il doit reléguer l’amour et la haine au deuxième plan et s’intéresser à la connaissance du patient et à sa relation avec ce dernier. Ce qui signifie que, dans la recherche de la vérité, l’analyste doit être préparé à supporter la souffrance psychique, qu’il doit être une personne singulière, capable de vivre et de comprendre la relation transférentielle et, en même temps, devenir contenant et objet dans ce processus qui mènera à l’accomplissement.

Mais que veut dire être « le contenant du patient dans ce processus d’accomplissement » ? Tout d’abord que l’analyste doit avoir un espace interne [17], un lieu où les projections du patient puissent se loger et se métaboliser. Il n’est ni récipient silencieux ni un miroir qui rendrait au patient sa propre image; l’analyste est avant tout actif dans la relation avec le patient où il éprouve et pense les projections afin de leur donner un sens. C’est-à-dire qu’il répond, en les désamorçant (transformant) préalablement dans son propre psychisme, aux contenus terrifiants qui y furent projetés. Par cette métabolisation de la terreur, l’analyste donne un sens à ce qui pour le patient était inexplicable (et d’une certaine manière secret). Une correspondance dynamique s’établit alors entre transmission et transformation.

Dès le début de cette relation si particulière, l’analyste doit avoir une activité première et fondamentale : aider le patient à produire le matériel analytique de la manière la plus efficace possible. Il doit initier le patient à une forme intime de communication, lui prêter en l’occurrence – comme modèle transitoire – son propre fonctionnement psychique, qui ne doit pas être confondu avec l’inoculation d’une manière de penser (ce qui est propre à l’intellectualisation et au secret. L’inoculation de la vérité est le trait caractéristique des sociétés secrètes, des dogmatismes et des fanatismes). Dans cette initiation, analyste et patient doivent créer un langage commun afin d’aborder le matériel à venir.

L’accès aux données transférentielles survient dès que l’analyste aide le patient à produire le matériel nécessaire qui peut être interprété. L’analyste devient alors une partie de la vie du patient et il se crée ainsi une dépendance nécessaire à la croissance psychique.

Cette dépendance du patient envers l’analyste n’est pas égale à une obéissance où l’analysant, tel un enfant, ne pourrait jamais dire non ni s’affirmer face à la toute puissance des figures parentales.

Derrière l’obéissance peut se cacher la difficulté d’éprouver le transfert négatif et l’évitement de l’intimité, tandis que la dépendance est un état transitoire. Reprenant le modèle de l’organisation infantile, nous pouvons dire que l’enfant dépend de ses parents, se sent contenu et en sécurité : ceci lui permet de faire l’expérience de dire non sans crainte de représailles. Sa vie psychique peut alors entrer dans ce jeu d’identifications et de désidentifications entre ce qui est établi dans son monde interne et ce qui change.

L’intimité d’un tel lien et d’une telle communication suit les traces des premières relations d’objet qui sont à l’image d’une mère et d’un nourrisson commençant ensemble la construction de la vie psychique. C’est alors la création d’un langage entre analyste et patient, qui suivra – en de nombreux aspects – les traces de cette première communication entre le nourrisson et sa mère. Ce langage précède l’acquisition de la langue parce qu’il tient compte de la gestualité, du non-verbal, du ressenti et de la compréhension réciproque (ou de la non compréhension). Ainsi, aussitôt que le patient reconnaît et sent l’analyste comme un élément important de sa vie, le transfert devient clair, la situation et le processus analytiques parviennent à un accomplissement intime.

Quand l’analyste permet cet accomplissement, le rêve – cette « œuvre d’art intime » selon l’heureuse expression de John Klauber [18], peut être communiqué à l’analyste. A ce moment-là, c’est la responsabilité de l’analyste de montrer au patient que les rêves ne sont pas seulement des stratagèmes internes fabriqués par le rêveur pour continuer son sommeil ou pour dévoiler ce qui y est caché (secret) mais qu’ils représentent avant tout un processus de pensée créatrice. C’est dire qu’un rêve est une tentative de penser les conflits et de dire ce qui advient à l’intérieur de la relation analytique.

L’analysant, de son côté, montrera sa tendance à éviter tout changement. Il va menacer l’analyse d’interruption temporaire ou définitive. Il fera appel à un agir quasi permanent car il se sent guetté par la douleur psychique. Il va ainsi essayer d’attaquer la communication (c’est-à-dire tous les liens intimes créés avec son analyste) en essayant de lui plaire ou de lui déplaire, de le saturer, de le séduire, de le conduire sur de fausses pistes. Comme si de l’intérieur de l’analysant, les membres de sa société secrète ricanaient et savouraient comme un triomphe les erreurs de l’analyste. En lui-même, le patient éprouve des symptômes dépressifs, hypocondriaques, claustrophobes ainsi que des tendances projectives et introjectives avec clivages et idéalisations. Le sentiment d’être le seul maître du travail analytique s’accompagne de sa contre-partie : il se sent persécuté par l’analyste. Tout ceci n’est qu’un échantillon des sentiments qui surviennent au cours des longues années d’édification de sa croissance psychique.

Je pense ici que l’attitude de l’analyste au travail ne peut être que celle que Bion a définie comme celle d’un général capable de supporter un bombardement sans perdre sa capacité de penser.

C’est ainsi que chaque patient mobilise en nous des souffrances archaïques. Nous nous sentons envahis par cet amas de contenus psychotiques qui menacent notre propre équilibre psychique. C’est dans cette confrontation avec nous-mêmes, cependant, que nous arrivons à donner une réponse émotionnelle (contre-transférentielle) à la souffrance psychique de nos patients. C’est cet instant clé de la séance qui met à l’épreuve aussi bien le patient que l’analyste et aucune théorie ne peut à ce moment nous secourir sous peine d’atrophier et d’intellectualiser la force émotionnelle du lien créé.

Lorsque l’analyste arrive à mettre des mots sur cette souffrance, il converge avec son patient vers un moment d’intimité intransmissible car tous deux viennent de partager une expérience qui a transformé chez le patient une peur connexe au changement en couragede penser et en une possibilité de rêver.

Cette convergence génère la croissance psychique des deux membres de la relation analytique. Cette expérience émotionnelle apporte à l’analysant une intégration de ses aspects refoulés, clivés et projetés qui vont réordonner son monde interne. « L’analyste de son côté – remarque E. de Bianchedi – assimilera cette expérience à sa propre histoire personnelle en créant de nouveaux modèles analytiques qui lui permettront d’apporter une rationalité à cette expérience émotionnelle pure. Il pourra ainsi l’utiliser pour les événements futurs de ce traitement ou de ceux qui sont à venir ». [20] Mais si, par crainte de la turbulence émotionnelle, l’analyste, enfermé dans son « autisme théorique », ne communique pas sa découverte au patient, le processus d’élaboration dévie, s’arrête et l’ennui commence à présider la séance.

L’abandon définitif de la société secrète devient possible dès lors que l’analysant approche le seuil de la position dépressive. L’entrée dans la position dépressive suppose un saut fondamental dans la vie psychique. Aucun changement durable n’est possible sans son élaboration.

Le mode impersonnel et automatique qui caractérise le vécu de la position paranoïde-schizoïde, avec son cortège de clivages et l’utilisation pathologique de l’identification projective, cède la place à un processus d’intégration. La position dépressive fait apparaître une sphère de vécus complètement différents. A l’inverse de ce qui caractérise la position paranoïde-schizoïde où l’analysant vit dans un état non-réflexif avec l’impression qu’il n’a pas de prise sur ses sentiments et sa vie entière [21], la position dépressive autorise une nouvelle gestion des pulsions et un développement de la capacité de connaître et d’apprendre. La mémoire et la stabilité interne dans l’épreuve de réalité deviennent solides. L’histoire interne du patient, différenciée des événements extérieurs, le fait accéder à sa subjectivité. L’abandon de l’omnipotence lui permet de se séparer de l’objet : il ne le contrôlera plus et n’essaiera plus de le transformer magiquement à son image. La position dépressive est un état où l’on assume les sentiments de perte, de culpabilité, de tristesse, d’empathie et de solitude. L’analyse a rendu le patient plus apte à tolérer cette douleur, à la gérer et à l’humaniser.

C’est ainsi que le patient émerge, peu à peu, tel un enfant qui aborde la période de latence. Il a grandi, et veut finir le travail analytique. L’analyse l’a libéré des symptômes et des persécutions. C’est le moment de vérité : aborder puis achever cette étape de l’analyse implique de voir apparaître les problèmes de son caractère, de la vie, de la mort, de son propre vieillissement, de son éthique et de son mode personnel de vivre. La responsabilité de soi-même et la protection de sa vie psychique sont une étape pénible pour l’analysant. Il assume et élabore une partie du travail analytique : le dialogue avec l’analyste atteint une sorte de tranquillité. L’analysant se prépare pour la séparation définitive et l’exercice de son auto-analyse. Bref, il a cessé de vivre dans un univers fermé, « orwellien » : il rentre dans l’histoire, il est devenu un individu.

Parlant de la tâche immense que l’analyste doit accomplir sur le plan émotionnel, John Klauber remarquait humainement que ce travail… « il doit le faire en étant assis derrière le divan, c’est-à-dire privé des indications de sympathie humaine qui normalement jouent un rôle de premier plan dans nos relations, à commencer par celle de la tétée, d’œil à œil, de moi à moi. Bien que la plupart de ses patients aient un physique plaisant et soient des gens jeunes qui l’excitent par leur apparence, les histoires qu’ils racontent, leur voix, leur odeur, il doit constamment se contrôler, leur donnant une réponse humaine, c’est vrai, mais sans sortir du cadre de son rôle professionnel. Et l’on ne trouve pratiquement pas un mot dans la littérature sur la façon dont l’analyste s’arrange pour nouer relation après relation, avec patient après patient, ni sur le deuil qu’il doit faire de chacun d’eux, et quelle décharge il peut trouver » [22].

Chaque patient exige de l’analyste une relation exclusive et, pour pouvoir vivre une expérience de réciprocité émotionnelle, l’analyste doit éviter d’avoir un but particulier. Il doit abandonner dans la séance toute idée préconçue sur le patient, son histoire et son futur. C’est la recommandation de Bion : être « sans mémoire ni désir ». Recommandation qui marche sur les traces de l’intuition géniale de Freud qui s’aveuglait volontairement pour saisir ce qui échappait à la cohérence, au déjà su [23]. Cette attitude interne de l’analyste doit l’aider à développer sa capacité intuitive contre la tentation à intellectualiser et à rejeter ses propres turbulences émotionnelles.

Répétons-le encore une fois afin de donner un aperçu final : l’intimité de la rencontre analytique n’est possible que par la convergence de la réalité psychique du patient et de la réalité psychique de l’analyste. Cet état fait souvent du patient un être privilégié qui connaîtra et utilisera mieux la vie psychique de son analyste que les gens qui lui sont les plus proches dans sa vie. Ce que l’analyste transmet au patient, c’est tout ce travail sur son propre psychisme et sur les vicissitudes de la relation, une expérience et un vécu intransmissibles hors de l’espace analytique.

Voilà pourquoi l’analyse ne peut être enseignée, elle n’est pas une science exacte, elle ne peut être qu’une expérience vécue.