Le « manger pour vivre » a revêtu au fil du temps des formes complexes. L’immense majorité de la population s’est longtemps contentée pour cela de riz ou de galettes de céréales, quand ce n’est d’ignames en pays tropicaux ou de chair crue au bord de la banquise. Parallèlement les civilisations anciennes ont développé un art culinaire des plus riches, la France en Occident, la Chine, l’Inde… Et à la première proposition on pourrait ajouter « dis-moi ce que tu manges, je te dirai qui tu es ».

L’un des paradoxes, et non des moindres, pour le psychanalyste est que les pulsions orales, anales et génitales, leurs destins quand elles se subliment, sont symbolisés par le fait que la nourriture est ordinatrice et discriminatrice des rôles sexuels et que la distinction entre savoir et pratique s’origine dans le partage des tâches. L’imagerie d’Épinal, présente en chacun de nous, nous décrit Prométhée volant le feu, l’homo faber chassant et tuant tandis que la femme, modeste, mitonne et nettoie. L’homo sapiens conçoit une nouvelle technique, la cuisson, semble avoir l’intuition des systèmes écologiques et économiques de nourrissage; elle, allaite et entretient le foyer. À ce stade de nos fantasmes, l’évolution se pense comme si les rôles archaïques s’étaient quasiment biologisés et inscrits dans l’espèce, de telle sorte qu’ils auraient modifié non seulement les modes d’être sexuels mais aussi les façons de penser. La différence des sexes renvoie à la question nature-culture, faux problème certes, mais qui n’empêche pas ce constat banal d’un partage pérenne des rôles, et à quelques exceptions près, universel et admis par tous.

Pour en revenir aux objets de l’oralité, on sait bien qu’à côté de la pulsion orale qui tend à satisfaire les besoins élémentaires du corps, bien d’autres raisons que les besoins alimentaires poussent à porter des objets à sa bouche – ou de refuser de le faire. Un érotisme qui parfois dénie les besoins du corps pour répondre à des désirs, ou plus souvent à des « besoins » psychiques propres au sujet, à moins qu’ils ne soient induits par des pressions culturelles comme le laisse penser la montée fulgurante actuelle des troubles des comportements alimentaires.

Ce sont ces divers aspects de l’oralité que nous avons voulu aborder dans ce numéro. Les objets choisis de l’oralité se révèlent ainsi comme des objets-symptômes au carrefour de problématiques où le pulsionnel interagit avec le narcissisme, l’image du corps et la vie relationnelle, où l’identité subjective s’enracine dans une identité collective elle-même en perpétuelle évolution.

Ch. Durif-Bruckert s’attache aux représentations des objets de l’oralité pour souligner le « double étayage de la représentation à la fois tributaire de la réalité psychique (fondamentalement étayée sur l’expérience corporelle) et de la structure sociale. » Pour ce qu’il en est de la perception corporelle, S. Missonnier analyse le phénomène de la « sucette » à peu près ignoré il y a deux générations. Il centre d’abord son utilisation sur l’érotisme oral pour découvrir qu’au-delà du plaisir de la succion se joue toute la symbolique de l’incorporation de l’autre, de sa vampirisation ou de son détachement via cet objet transitionnel.

Les comportements boulimiques (M.C. Célérier) renvoient plus l’absorption à la réplétion, aux sensations de vide et de plein qui se substituent aux avatars des vides et des pleins relationnels dans une forme de déni du manque.

En même temps le choix des aliments révèle toute une symbolique, soit personnelle comme l’analyse G. Harrus à propos d’un patient végétarien pris dans son histoire œdipienne, soit culturelle comme l’expose l’historienne D. Michel à propos des représentations des légumes au cours des siècles, soit même sacrée comme le montre D. Zaoui dans son étude des interdits alimentaires bibliques

Il est bien évident que dans cet écheveau de problématiques, le rôle du nutritionniste à qui l’on demande de réduire les troubles du comportement alimentaire est bien difficile. A côté des diktat médiatiques qu’elle remet en cause, M. Galantier tente de résoudre le problème dans une relation seule à seul avec le patient; elle rappelle que la demande habituelle de celui-ci « maigrir en se privant de tout ce qu’il aime », n’est jamais une solution à long terme et que c’est une éducation de son rapport au corps et à la nourriture qui est à faire.

C’est aussi sur l’étayage par la relation transférocontretransférentielle que le psychanalyste Th. Leydenbach compte pour mener à bien la thérapie d’une obèse, en rompant la solitude de sa patiente grâce à une valeur partageable, en l’occurrence le sens du beau.

Une question reste en filigrane de ces différentes approches du sujet : de quoi notre civilisation nous prive-t-elle pour que tant de ses membres – et surtout les plus démunis sur d’autres plans – n’aient que l’oralité pour trouver du plaisir ou du moins réduire leur déplaisir, au risque de détruire leur santé, leur bien-être corporel, leur image du corps avec tout ce que cela implique dans leurs relations aux autres ?