Nombreux sont ceux, y compris parmi les féministes, qui critiquent l’idéal de la société sans genre. L’individu androgyne serait le type même de l’agent libéral, abstrait et détaché de toute contingence, incapable de relations avec les autres. La société peuplée d’hermaphrodites identiques serait atomisée et potentiellement totalitaire [3]. Ce type d’objection repose sur une confusion : ce qui est refusé par l’argumentation libérale est la production d’une norme publique définissant le masculin et le féminin. La société débarrassée du genre est au contraire un monde radicalement pluraliste. Parce que les attentes sociales envers les individus deviennent indépendantes du sexe, ceux-ci peuvent développer leur conception du bien, leurs relations, leurs sentiments, d’une manière incommensurablement plus riche qu’auparavant. Il est certain qu’une telle perspective est libératrice pour tous ceux, très nombreux, qui souffrent des stéréotypes masculins et féminins, pour tous ceux qui se sentent enfermés dans les rôles sexuels qu’on leur attribue. En outre, si l’importance sociale du sexe biologique était drastiquement atténuée, on peut penser que le progrès serait considérable pour ceux qui s’estiment nés dans un corps qui ne correspond pas au type de personne qu’ils veulent être [4].

La perspective d’une société dans laquelle le sens de l’identité sexuelle serait une question individuelle, plutôt que le produit d’une norme sociale, rejoint, sans se confondre avec elles, les analyses de ceux qui critiquent le caractère binaire de l’identité qu’ils appellent « genrée ». Comme l’écrit Judith Butler :

« Même si les sexes apparaissent incontestablement binaires dans leur morphologie et leur constitution, il n’y a aucune raison de supposer que les genres devraient également se limiter à deux. L’hypothèse d’un système de genre binaire repose sur la croyance d’une relation mimétique du genre au sexe, dans laquelle le genre reflète le sexe ou se trouve d’une autre manière limité par lui. » [5]

Le seul argument cohérent pour maintenir tout à la fois la binarité du genre et sa nécessaire institutionnalisation est en effet la référence à la différence des sexes comme fait naturel valorisé. Ceci explique d’ailleurs largement, dans la littérature récente sur ces questions, la très grande faveur dont bénéficie le naturalisme de Rousseau [6].

Les débats récents sur le PACS et l’homoparentalité en France ont mis en évidence des logiques similaires de défense du genre sur une base naturaliste. La reconnaissance du couple homosexuel et de sa famille est critiquable en partie à cause de ce qu’elle fait, à savoir saper les contours des catégories du masculin et du féminin. Cette objection est d’ailleurs présente implicitement ou explicitement, à chaque fois que la question de l’égalité des droits des homosexuels est soulevée, comme le montre la jurisprudence récente des tribunaux américains. La décision historique de la Cour suprême des États-Unis sur le sujet, Bowers v. Hardwick (1986), exclut les personnes se livrant à des actes homosexuels de sodomie du bénéfice de la protection constitutionnelle de leur vie privée. Les opinions des juges sont au moins aussi intéressantes que la décision elle-même. Le président de la Cour Warren Burger y approuve ainsi l’idée que « la sodomie constitue une offense d’une malignité supérieure au viol ». Le raisonnement implicite, s’il est troublant, est parfaitement clair : l’homosexualité est une atteinte à « la nature humaine » beaucoup plus grave que le viol, parce qu’elle met en cause le genre pensé comme catégorie naturelle liée à la reproduction. Le raisonnement est encore beaucoup plus transparent lorsqu’on se permet d’établir un parallèle entre la division de la société en genres et la division raciale. Ici, la référence est une décision de la Cour suprême des États-Unis de 1967. Dans Loving v. Virginia, la Cour devait se prononcer sur l’interdiction des mariages inter-raciaux par l’État de Virginie. L’idée principale de la décision rendue est la suivante : les classifications raciales n’ont pour objectif que de maintenir la suprématie blanche, car même si les lois sur le mariage traitent formellement les Noirs et les Blancs de manière égale, l’interdiction qu’elles mettent en œuvre ont pour fonction, dans un monde dominé par les Blancs, de maintenir les stéréotypes raciaux qui sont indispensables à la suprématie blanche. En mai 1993, la Cour suprême d’Hawaï reprend la jurisprudence Loving pour annuler la prohibition des mariages entre partenaires du même sexe, en se fondant sur l’idée de discrimination sexuelle. Les lois qui définissent le mariage comme une union de deux personnes de sexes différents, mais qui l’interdisent entre deux femmes ou entre deux hommes, portent atteinte, selon cette Cour, au principe d’égalité entre les sexes, car cette interdiction a pour effet de naturaliser une vision dichotomique des rôles des genres, et de renforcer les stéréotypes qui s’y attachent. C’est donc au travers de la reconnaissance d’une discrimination à l’encontre des femmes (une minorité traditionnellement reconnue par les juridictions constitutionnelles) qu’est reconnue la validité du mariage homosexuel. Certains individus sont blancs et d’autres noirs ; et il n’est pas moins vrai que l’humanité est divisée entre hommes et femmes. Mais l’important est la pertinence morale que la société choisit d’accorder à ces faits naturels : l’interdiction des mariages du même sexe, en tant que dispositif social de maintien de deux catégories distinctes, est aussi liée à la domination masculine que l’interdiction du mariage inter-racial est liée à la suprématie blanche.

Du point de vue de la justice démocratique, le maintien du genre comme catégorie sociale est donc clairement une entrave importante à la liberté et à l’égalité. C’est sans doute la raison pour laquelle les partisans d’un ordre social sexué évitent les arguments politiques, en invoquant l’autorité extérieure des sciences humaines. L’anthropologie ou la psychanalyse jouent ici le rôle d’un argument d’autorité, comme la nature chez Rousseau, ou la loi de l’évolution chez Comte, pour justifier le blocage de la dynamique démocratique. Comme l’écrit la sociologue Irène Théry dans son livre sur le démariage : « On peut se demander ce que viennent faire dans un débat sur le droit les acquis des sciences humaines [...] Ces prétendus [...] savoirs transformés en expertise sociale disent toujours plus et autre chose que ce qui est de leur compétence. Ils ne cautionnent et ne nourrissent que le moralisme, cette forme dégradée de la morale. Ils laissent croire qu’il faut savoir, quand l’enjeu est de choisir, c’est-à-dire se déterminer suivant des valeurs. » [8]