On ne saurait expliquer l’intérêt porté à Schmitt en termes de simple mode intellectuelle ou de complaisance pour une pensée de l’extrême, encore qu’il ne faille pas négliger ces aspects. Mais il faut sans doute aller plus loin : il y a probablement des causes plus générales et plus profondes d’une réception intellectuelle qui donne naissance à ce que j’appellerai un schmittianisme de gauche et un schmittianisme de droite. J’en retiendrai deux : la crise de confiance en elles-mêmes que connaissent les démocraties représentatives contemporaines et la quasi-disparition, avec l’effondrement des régimes communistes, de toute alternative cohérente au libéralisme économique et politique. D’un côté, les difficultés internes des démocraties parlementaires à assumer et à représenter de manière crédible la volonté du peuple et l’intérêt général, leur incapacité à surmonter les phénomènes de cassure et de marginalisation sociales redonnent vigueur, aux yeux de certains, aux arguments anti-démocratiques et anti-parlementaires de Schmitt. De l’autre, l’hégémonie actuelle du libéralisme économique et politique, qui s’accompagne d’un sentiment d’impuissance politique des États-nations, amène certains à chercher chez Schmitt des arguments contre le libéralisme qu’ils demandaient auparavant à Marx. On comprend ainsi l’intérêt qu’une certaine gauche anti-libérale [2] peut avoir à promouvoir les œuvres et les thèses de Schmitt. Il faut cependant noter également l’intérêt, paradoxal mais en un sens inverse, qu’une certaine droite libérale peut avoir de s’accommoder à ce nouvel adversaire qui prendrait un relais affaibli du marxisme [3].

Ces deux courants se conjuguent pour remettre au goût du jour un Schmitt de confiserie, à qui l’on a ôté sa face obscure et effrayante, et que l’on présente comme un grand penseur politique de la souveraineté, de la constitution et du nomos de la terre entendu comme partage et distribution de la terre entre les puissances. Enfin une pensée originale, nous dit-on, qui nous fait sortir du consensus mou ! Mais l’opération ne peut être menée à son terme que si l’on marginalise la signification de la période nazie de l’auteur de La notion de politique [4] (1929), de Légitimité et légalit [5] (1932) et de État, mouvement, peuple [6] (1933), des écrits rassemblés sous le titre Les trois types de pensée juridique [7] (1934), et de beaucoup d’autres textes, en passant par Le Léviathan dans la doctrine de l’État de Thomas Hobbes (1938). C’est pourquoi on peut lire un peu partout, dans diverses publications, que l’adhésion de Schmitt au Parti national-socialiste en 1933, en même temps, du reste, que Heidegger, et les fonctions officielles de justification idéologique et juridique du régime qu’il a assumées – il a, entre autres distinctions, été nommé conseiller d’État par Goering le 11 juillet 1933 – ne sont qu’une parenthèse, pour ainsi dire un accident dans son histoire personnelle, qui n’affecte pas le fond de sa pensée, laquelle s’est formée avant la prise du pouvoir par Hitler et s’est prolongée bien après la chute du III^e Reich. Mieux que cela, il est assez vite – dès 1936 – tombé en disgrâce [8] et fut destitué d’un certain nombre de ses fonctions, ce qui devrait le réhabiliter aux yeux de certains. On cherche donc à nous faire accroire qu’il serait bien injuste de voir en lui un penseur nazi ; tout au plus est-il un nationaliste meurtri par le traité de Versailles, dont le fond de la pensée est un pessimisme chrétien et augustinien [9].

Or cette thèse est proprement insoutenable lorsque l’on repère la récurrence d’un certain nombre de thèmes avant, pendant et après l’engagement nazi, et qu’on leur restitue leur pleine charge idéologique et affective. Notons quelques points :

1 / Qui est l’ennemi ? Il faut bien que cette question soit posée puisque la discrimination entre ami et ennemi est censée être ce à quoi peuvent se ramener tous les actes et les mobiles politiques. Réponse : « Il se trouve simplement qu’il est l’autre, l’étranger, et il suffit, pour définir sa nature, qu’il soit, dans son existence même et en un sens particulièrement fort, cet être autre, étranger et tel qu’à la limite des conflits avec lui soient possibles qui ne sauraient être résolus ni par un ensemble de normes générales établies à l’avance, ni par la sentence d’un tiers, réputé non concerné et impartial. » [10] Mais la question revient : Quel est cet étranger irréductible, cet autre radical ? Comme le montre Nicolaus Sombart dans son grand livre Les mâles vertus des Allemands [11], la figure de l’étranger par excellence, c’est, bien entendu, le juif. L’antisémitisme est un axe fondamental de la pensée de Schmitt que l’on retrouve plus ou moins implicitement jusqu’au Nomos de la terre (1950) où le nomos comme droit, comme ordre concret et partage de la terre s’oppose évidemment à l’idée juive de la norme et de la loi. Devenant théoricien du nazisme [12] en 1933, Schmitt donne un contenu explicitement raciste à la figure de l’étranger : « Un étranger à la race a beau faire le critique et se donner de la peine de façon perspicace, il a beau lire et écrire des livres, il pense et comprend autrement, parce qu’il est d’une autre race. Il demeure, en tout cheminement d’idée décisif, dans la condition existentielle de sa propre race. C’est la réalité effective, objective de “l’objectivité”. » [13]

2 / La lecture que fait Schmitt de penseurs comme Bodin ou Hobbes, qui traversent son œuvre, se tient souvent au-delà même de l’arbitraire dans une région où l’interprétation devient proprement falsification et fantasmagorie. Tout d’abord, l’interprétation schmittienne de la formule hobbesienne « Auctoritas, non veritas, facit legem, c’est l’autorité, non la vérité, qui fait la loi » [14] en termes décisionnistes, entraîne la pensée de Hobbes vers une conception de la transcendance de la volonté de l’État qui est très éloignée de la pensée de l’auteur du Léviathan. La théorie de l’autorité du souverain est en effet liée chez Hobbes à une interprétation du pacte social conçu en termes d’autorisation et de représentation, et elle a en vue la constitution d’une volonté politique publique [15]. Or cet aspect se trouve évidemment totalement écarté par Schmitt, précisément parce qu’il contredit explicitement sa conception du décisionnisme. Hobbes contre Schmitt.

Mais surtout dans le premier chapitre de son ouvrage Der Leviathan in der Staatslehre von Thomas Hobbes [16], publié en 1938, on peut lire des passages nauséabonds de ce genre qui, évidemment, n’ont rien à voir, ni de près ni de loin, avec Hobbes lui-même : « Mais les juifs restent à distance et regardent comment les peuples de la terre s’entretuent les uns les autres ; à leurs yeux, ces activités d’égorgement et d’abattoir réciproques sont dans la nature des choses, elles sont kascher » ; ou encore : « Mais il est assuré que, par ces interprétations, Léviathan et Béhémoth deviennent des mythes guerriers juifs de grand style. Ce sont des métaphores de la force vitale et de la fertilité païennes vues par des yeux juifs, le Grand Pan, dont la haine juive et le sentiment de supériorité juif ont fait un monstre. » Qu’on aille entreprendre la démarche grotesque d’expliquer l’intérêt philosophique de ces textes aujourd’hui ! Il semblerait pourtant que certains s’emploient à le faire.

On trouve chez Schmitt une conception pathologique de l’autorité. Le présent numéro de Cités a pour objet de montrer qu’il faut abandonner Schmitt à son ignominie pour se tourner vers des horizons tout différents qui permettent de poser le problème de la crise de l’autorité dans la société contemporaine.