Le religieux habite notre univers et pénètre nos sociétés, et les guerres ethno-religieuses sont le véritable défi de ce siècle. Thème majeur d’une brûlante actualité, le sujet des religions est devenu international par sa mondialisation d’un bout à l’autre de la planète. Le processus de sécularisation s’est ralenti, enfoui sous le poids des frustrations accumulées, et la privatisation du sentiment religieux, théorisée par les penseurs occidentaux, ne semble pas se produire. John Locke et Ernest Renan se seraient-ils trompés ? En tout cas, l’expérience universelle infirme la thèse renanienne à propos de la religion comme champ strictement personnel. Ernest Renan, sûr de ses jugements et catégorique, écrivait en 1882 dans son célèbre opuscule Qu’est-ce qu’une nation ? : « Il n’y a plus de masses croyant d’une manière uniforme. Chacun croit et pratique à sa guise, ce qu’il peut comme il veut. Il n’y a plus de religion d’État. La religion est devenue chose individuelle ; elle regarde la conscience de chacun. La division des nations en catholiques, protestantes, n’existe plus. La religion qui, il y a cinquante-deux ans, était un élément si considérable dans la formation de la Belgique, garde toute son importance dans le for intérieur de chacun ; mais elle est sortie presque entièrement des raisons qui tracent les limites des peuples. » [1] La religion joue dans la vie sociale d’un nombre considérable de personnes un rôle fondamental. Commentant les textes de John Locke sur la liberté de conscience et la philosophie moderne qualifiée d’ « individualiste », le philosophe du droit Michel Villey écrit : « Faire de la religion une “affaire privée”. Prophète de la tolérance, il s’efforce de démontrer le droit de chaque individu à suivre sa conscience. Ce n’est pas assez : d’enseigner et de pratiquer le culte de son choix. » [2]

Au cours des siècles, l’histoire a laissé de nombreuses blessures non cicatrisées, dans ce sous-continent indien qui est un monde en lui-même aux peuples accumulés et juxtaposés, aux langues et écritures diverses que le cours de l’histoire n’a pas fait fondre, et aux religions qui se sont entrechoquées (hindouisme, bouddhisme, jaïnisme, sikkhisme, islam, religions polythéistes autochtones, christianisme, religions tribales). Il y a en Inde 80 % d’hindous aux multiples courants, 13 % de musulmans (130 millions), 20 millions de chrétiens (4 %), 5 millions de bouddhistes, 4 millions de jaïns, 20 millions de sikhs, 150 000 parsis (originaires de Perse et de religion mazdéenne) et 14 millions d’animistes. Dans les faits, l’Inde est une société communautaire, ou plutôt communaliste.

L’année 2002 a été cruciale et lourde en tensions ethno-religieuses. Les résultats des élections provinciales en février 2002 dans quatre États indiens, l’Uttar Pradesh (nord), l’Uttaranchal (nord), le Pendjab (nord-ouest) et le Manipur (nord-est) ont marqué un net recul pour le Parti nationaliste hindou, le BJP. L’échec fut particulièrement significatif en Uttar Pradesh, l’État le plus vaste et le plus peuplé de l’Inde (166 millions d’habitants), où le BJP n’arrive qu’en troisième position. Cette sévère défaite, qui a entamé la crédibilité des nationalistes hindous, a compliqué, depuis, la tâche du Premier ministre Atal Behari Vajpayee qui conduit un gouvernement central de coalition. Or, ce recul n’est peut-être pas étranger aux tensions entre hindous et musulmans qui s’ensuivirent à Ayodhya et dans le Gujarat. En effet, à la suite de ces élections, les extrémistes hindous ont multiplié les provocations à l’encontre des musulmans. En février-mars, l’État du Gujarat fut en proie à des émeutes communautaires. Il s’agit des pires affrontements meurtriers entre musulmans et hindous depuis 1992 qui avaient fait plus de 2 000 morts. L’armée indienne s’est déployée dans toute la province. C’est l’incendie d’un train (Sabarmati Express) de pèlerins hindous qui, le 27 février, a mis le feu au Gujarat. Les passagers revenaient de la ville sainte d’Ayodhya (nord-est de l’Uttar Pradesh) quand leur convoi fut attaqué par des musulmans. Ces pèlerins s’étaient rassemblés à Ayodhya pour faire campagne en faveur de la reconstruction d’un temple pour le dieu Rama sur le site de la mosquée de Babri, cet édifice du XVI^e siècle qui avait été rasé le 6 décembre 1992 par des radicaux hindous ; 58 pèlerins, en majorité des femmes et des enfants, originaires du Gujarat, y ont péri. Des groupes d’hindous lancèrent alors des opérations de représailles. Un parti extrémiste hindou y a appelé à la grève générale, en signe de protestation. La presse parlait de « guerres de religion dans le Gujarat », à Godhra comme à Ahmadabad. Des centaines de magasins ont été brûlés. À Ahmadabad, 40 000 sinistrés, victimes des émeutes, ont été logés dans des écoles réquisitionnées. Ce fut un déchaînement de violences et la montée de la haine entre musulmans et hindous qui a fait plus de 800 morts début mars 2002, des musulmans dans leur immense majorité, et beaucoup de déplacés. De nouvelles vagues de violences intercommunautaires ont déferlé à nouveau en avril-mai. Le bilan officiel fut de 1 000 morts et 100 000 déplacés après deux mois d’affrontement (avril-mai 2002). On disait autrefois du Gujarat qu’il était « le pays de la paix sociale, où tous les chocs étaient digérés. On n’y parlait plus de sécularisme, c’était un acquis ». Mais, depuis la fin des années 1980, les gens « sont devenus fous dans les deux communautés » et Gandhi « n’existe plus que dans les songes des touristes étrangers ». Qui plus est, ces violences intercommunautaires qui « ont terni l’image d’une Inde démocratique et multiculturelle » ont été qualifiées par le Premier ministre indien de « honte pour la nation » : « Ce qui est arrivé au Gujarat dépasse l’imagination de tout homme civilisé. Je ne peux pas même imaginer comment un homme peut être brûlé vif. Cette folie doit cesser. » Néanmoins, au cours d’une manifestation organisée par le BJP le 12 avril à New Delhi, ce même Premier ministre a tenu publiquement des propos malheureux sur l’islam : « L’islam a deux faces. D’un côté, il prône la tolérance. De l’autre, il appelle à un militantisme sans aucune tolérance. » [6] Le chef du Conseil islamique de l’Inde, P. K. Moideen, a déclaré combien la vie des communautés religieuses minoritaires devenait difficile et risquée en Inde du fait de la politique de division pratiquée par le gouvernement (ibid., p. 9). Quant aux autorités chrétiennes, elles ont qualifié le discours de Vajpayee de « moment le plus ténébreux de l’histoire de la démocratie en Inde » (ibid., p. 9) ; 16 personnes ont été tuées les 20-21 avril dans le Gujarat lors de violences intercommunautaires. Les organisations des droits de l’homme demandent que justice soit faite. La Chambre haute du Parlement indien a adopté le 6 mai une résolution engageant le gouvernement fédéral à intervenir pour mettre fin aux violences entre hindous et musulmans au Gujarat. Mais un nouvel attentat meurtrier au Cachemire s’est produit le 14 mai envenimant à nouveau les rapports entre l’Inde et le Pakistan. Des militants indépendantistes cachemires ont attaqué un camp militaire à Kaluchak, près de Jammu, capitale d’hiver du Cachemire indien, faisant 34 morts. Le porte-parole du Parti nationaliste hindou (BJP) du Premier ministre indien a réagi en menaçant le Pakistan voisin : « Une guerre contre le Pakistan n’est pas exclue si Islamabad continue de soutenir des attaques contre l’Inde. »

Depuis l’indépendance proclamée le 15 août 1947, deux idéologies opposées continuent à marquer l’Inde, le nationalisme séculier et le nationalisme religieux hindou, musulman et sikh. Chaque communauté glorifie sa nation et ses valeurs de son propre point de vue, et pose d’emblée la prééminence de sa culture nationale. Aussi l’Inde, qui est multiple, se trouve-t-elle dichotomisée en groupes ethno-religieux, chacun s’érigeant en absolu historique. En fait, on observe un net recul de la sécularisation depuis les années 1970. Les mouvements nationalistes sont devenus le fer de lance de la lutte avec de nets accents agressifs les uns contre les autres : ici les hindous et les sikhs, là les chrétiens, ailleurs les musulmans. Il s’agit pour ces mouvements nationalistes de se conformer à une lecture littéraliste des textes sacrés, vus dans une optique militante. On s’oppose souvent à un État multireligieux consacré pourtant par la Constitution indienne du 26 novembre 1949.

La partie III de la Constitution est consacrée aux droits fondamentaux. Tous les Indiens sont égaux devant la loi (art. 14) et toute forme de discrimination (raciale, religieuse...) est prohibée : « L’État n’établira aucune discrimination à l’égard des citoyens pour des raisons relevant uniquement de la religion, de la race, de la caste, du sexe, du lieu de naissance ou pour plusieurs d’entre elles » (art. 15-1). L’égalité des chances en matière d’emploi public (art. 16) et l’abolition du système et de la pratique de l’Intouchabilité (art. 17) sont promulguées : « L’ “intouchabilité” est abolie et il est interdit de l’observer sous quelque forme que ce soit. Le fait de frapper quelqu’un d’une incapacité quelconque pour des raisons d’ “intouchabilité” constituera un délit qui sera puni conformément à la loi. » Un système de quotas en faveur des intouchables (Dalits, plus de 160 millions) leur garantit des postes dans la fonction publique et dans plusieurs universités (environ 15 %). Les articles 25-26-27-28 sont relatifs à la liberté de religion, qui reconnaissent le droit d’adhérer à la religion de son choix y compris celui de la propager : « À condition que soient respectés l’ordre public, la moralité et la santé ainsi que les autres dispositions de ce texte, toutes les personnes possèdent le même droit à la liberté de conscience et celui de professer, de pratiquer et de propager librement leur religion » (art. 25-1). Le même article prescrit que rien dans cette disposition n’affectera l’application de toute loi existante ou n’empêchera l’État indien de faire des lois ayant en vue le bien-être social ou la réforme sociale, ou l’ouverture d’institutions religieuses hindoues de caractère public, à toute classe ou catégorie d’Indiens. À l’adresse des sikhs il est dit que le port du kirpan (sabre) est considéré comme inclus dans la profession de la religion sikh. D’autre part, la Constitution indienne fait du sikkhisme, du jaïnisme et du bouddhisme des variantes de l’hindouisme, alors que le pays se dit laïque : « Le terme “hindou” est à entendre comme comprenant les adeptes des religions sikh, jaïne et bouddhiste et l’expression “institutions hindoues” est à entendre de même » (art. 25, explication II). Concernant les minorités, le problème est abordé aux articles 29-30 sous l’angle de droits culturels et éducatifs protégés :

Les organisations hindouistes qui ont vu le jour dès le début du XIX^e siècle (1820) continuent de prôner une lecture intégraliste des textes sacrés et entendent unifier l’hindouisme, assimiler l’identité indienne à la religion hindoue, s’opposer à un État multireligieux tel qu’il figure dans la Constitution indienne, rejeter le sécularisme et hindouiser le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme. Le mouvement Arya Samaj, le plus ancien, fondé par le réformateur Swami Dayananda Saraswati, le Parti nationaliste hindou (Hindu Mahasabha), né en 1920, l’association Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS, Corps national des volontaires, forte de 25 000 sections locales et plus de deux millions d’adhérents disciplinés), qui a vu le jour en 1925, en sont les principales composantes. Cette organisation qui veut imposer à l’Inde un régime théocratique, possède sa branche politique, le Bharatiya Janata Party (parti du peuple hindou, BJP), au pouvoir depuis 1989, et a une antenne religieuse, Vishwa Hindu Parishad (VHP, Conseil mondial hindou). Cette dernière, fondée en 1964, forte de services éducatifs et caritatifs, est hostile aux chrétiens et aux musulmans. Le BJP rassemblant les défenseurs d’une Inde au nationalisme hindou militant s’oppose frontalement au Parti du Congrès, issu de la lutte d’indépendance. Créé en 1951 sous le nom de Bharatiya Janata Sangh (BJS), le BJP, refondé en 1977, a recueilli le quart des suffrages exprimés aux élections législatives de 1991 et gouverne cinq États dont l’Uttar Pradesh et le Gujarat. Depuis, il domine la scène politique. Aux élections de mars 1998 et de septembre-octobre 1999, il a remporté de nouvelles victoires électorales et reste au pouvoir avec l’appui de partis régionalistes. Il ne faut pas oublier que c’est un membre de l’organisation nationaliste hindoue, Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Naturam Godse, qui assassina le 30 janvier 1948 Mahatma Gandhi, lequel militait pour un État national indien commun aux hindous, aux musulmans et aux autres.

L’Inde est un pays composé de visages au passé et au présent multiples. Héritière de grandes civilisations qui se sont à la fois confrontées et mutuellement transformées, l’Inde (Bharat) est un pays infiniment riche et complexe. C’est un État fédéral formé de 28 entités, dans lequel le régionalisme s’est particulièrement affirmé ces derniers temps. L’Inde connaît aujourd’hui une montée de mouvements intégristes qui tendent à hindouiser l’histoire de l’Inde. Là où ils gouvernent, les hindouistes réécrivent l’histoire, révisent les manuels scolaires, dirigent la vie politique et orientent la société civile de manière à fondre l’indianité et l’hindouité.