Depuis une vingtaine d’années, un ensemble diversifié de domaines de recherche s’est constitué autour de l’étude et de la fabrication de systèmes artificiels visant à reproduire l’organisation de la vie. Pluridisciplinaire, la vie artificielle (VA) est consacrée nouvelle discipline scientifique en 1987 [1]. Elle a été définie par Langton comme « l’étude de systèmes construits par l’homme qui présentent des comportements caractéristiques des systèmes vivants naturels » [2]. L’auteur s’appuie sur la définition donnée par Simon dans son livre Sciences de l’artificiel [3], pour lequel l’artificiel est une imitation du réel dans sa dynamique sans qu’il y ait identité du système imité et du système imitateur. Faisant des processus biologiques les éléments d’un système, la VA repose sur l’abstraction des propriétés caractéristiques des êtres vivants, puis sur la reproduction de leurs fonctions au niveau de supports non organiques.

L’Américain Craig Venter, connu pour avoir été le premier à envisager de breveter des gènes humains, compte également inaugurer l’ingénierie des organismes vivants au sens propre : refaire de la vie à partir de la vie. Cette voie « postbiotique » s’appuie sur le même précepte que Langton estimant que le hasard et la sélection naturelle n’ont retenu qu’une seule construction chimique, certes très prolixe, mais limitée aux formes de la vie que nous connaissons aujourd’hui. L’atteinte du Graal biomoléculaire se matérialise ici par la réduction expérimentale du génome d’un parasite. Le but est d’assembler sur un chromosome artificiel le plus petit ensemble de gènes porteurs de la vie. Cet automate biologique capable de s’autoreproduire indéfiniment sans jamais muter conjugue à la fois le rêve fou de recréer de la vie et ceux de la cybernétique, illustrés par Von Neumann qui rêvait de machines capables de se calculer et de se répliquer. Extraire l’algorithme de cette vie minimale artificielle, pur système logique, vise ainsi à révéler le secret le mieux caché de la nature, la formule de la Vie, et signe la volonté de contrôle du vivant humain. Auparavant, la physique imposait sur une même lignée son paradigme aux sciences de la nature où le découpage de la matière en particules de plus en plus petites jusqu’aux élémentaires « insécables » devait conduire ipso facto à la connaissance de la réalité ultime.

Bien que des propriétés aient été circonscrites pour classifier les systèmes naturels et artificiels, elles reposent sur des aspects phénoménologiques et non sur des caractéristiques intrinsèques. La légitimité de la VA provient du fait qu’elle semble combiner, dans la modélisation du monde biologique, des interprétations dynamiques (qui se veulent auto-organisatrices) et numériques (qui se veulent symboliques). Dans cette synthèse artificielle de la vie, une partie du système représente l’aspect informationnel (via le génotype) et une autre l’aspect dynamique (phénotype). Toutefois, cette compatibilité coïncide uniquement dans la version formaliste, le problème venant du fait que toute représentation par ordinateur de la dualité génotype/phénotype réduit celle-ci à un niveau unique de signes dépourvus de dynamiques intrinsèques. Or, le fonctionnement des êtres vivants connus obéit à un type complexe d’interdépendance entre les composants fonctionnels (protéines) et informationnels (acides nucléiques). La synthèse des composants fonctionnels dépend de l’expression contenue dans les composants informationnels qui dépendent eux-mêmes de l’action fonctionnelle des premiers. Cette relation entre les éléments de deux niveaux mutuellement complémentaires, l’un dynamique/fonctionnel et l’autre symbolique/informationnel, suit le « principe de fermeture sémantique » [7]. Suivant ce principe, la Vie en tant que phénomène évolutif est le résultat de l’apparition de systèmes moléculaires de symboles auto-interprétés. Pour expliquer les systèmes symbole-matière, il est nécessaire de considérer aussi bien les aspects dynamiques de la structure matérielle du système que son aspect informationnel. Atlan [8] nous précise que l’image que nous nous faisons de l’organisation d’un organisme vivant est une reconstitution mentale des représentations qui nous sont fournies par des techniques très différentes, chacune ajustée à un niveau différent puisqu’il est impossible d’observer à la fois tous les niveaux de complexité avec la même précision. Pour l’étude des organismes, un mode unique de description dynamique (suivant le concept expressif) ou informationnel (suivant le concept représentatif) est donc insuffisant. Aussi, les fervents praticiens de la vie artificielle oublient peut-être que la fonction symbolique précède les signes qu’elle lie. La réalité des procès du vivant ne peut se confondre avec la réalité du vivant. Aussi, la Vie n’est pas possible sans individuation de ce qui vit.

Penser l’organisation de la vie implique de considérer que l’espace de configuration des organismes se modifie en fonction des éléments et des relations présents à chaque instant dans le système. Un véritable processus auto-organisateur doit donc permettre au hasard d’acquérir a posteriori et dans un contexte donné une signification fonctionnelle. Or les configurations de la machine sont restreintes au sous-ensemble de celles qui semblent fonctionnelles pour un observateur donné.

L’intérêt pour les ordinateurs et les modèles de la vie est présent dans le domaine de la santé. L’approche des automates autoreproductibles de Langton et de modèles de populations d’algorithme se comportant comme des organismes individuels définissent un laboratoire virtuel pour les chercheurs. La sélection naturelle agit sur une population de systèmes adaptatifs complexes où les individus s’adaptent à leur milieu par des modifications dans leur génome. Aussi, le processus de sélection naturelle est imité dans les systèmes de vie artificielle car il améliore les stratégies de développement de drogues et de médicaments en fournissant des éclairages sur les types de mutations (étudier quel type de variations produit le changement évolutif le plus rapide) qui optimisent la sélection de molécules efficaces [10]. Sur un fond de darwinisme, l’artificiel corrige, voire réinvente ici le vivant par une heureuse symbiose entre des systèmes artificiels et vivants. Le risque est d’amener le sujet à n’exister que par l’objet technique qui lui assigne ses limites et détermine ses qualités [11]. En tant que savoir discursif, la VA se fait le véhicule de tout un tissu de métaphores et d’emprunts conceptuels. Elle renvoie à l’univers des notions qui sous-tendent les technologies de l’esprit (réseau, paradoxe, simulation et interaction) [12]. Quel que soit le terreau épistémologique adopté à la base de la caractérisation disciplinaire et des domaines d’application de la VA, la figure de l’organisme dans ses différents usages analogiques [13] est importante. Elle se pose simultanément comme un critère d’étude et comme un idéal de complexité. Ce recours au technique comme modèle d’explication ou d’équivalence du non-technique réfute l’idée courante d’assigner une identité naturelle aux sciences. À la lumière des judicieuses interrogations de Marc Kirsh sur l’animalité de l’homme ou de Georges Chapoutier concernant l’origine et la nature du sens moral, le problème posé est celui de tracer les contours des activités humaines au regard de l’identité biologique des être-vivants. Comme le notent Isabelle Stengers et Judith Schlanger [14] ce ne sont plus les normes, mais les controverses entre experts qui décident de ce qu’est la « rationalité » d’une science. Dans cette perspective, l’émergence de la VA avalise les craintes autour des atteintes à la dignité humaine. Sous une prétendue neutralité technologique, ne risquons-nous pas de camoufler l’être organique de l’homme et ainsi d’oublier que le corps est la condition de l’homme, le lieu de son identité ?