La question politique n’est aucunement chez Derrida une pièce, accessoire et accidentelle, rapportée à une pensée philosophique formée sur un tout autre terrain, celui déjà labouré par Heidegger à travers la Destruktion des concepts de l’ontologie et de la métaphysique occidentale. Certes, la déconstrution derridienne s’est bien exercée également sur ce champ. La notion de « déconstruction » a même été formée en vue de « traduire » la Destruktion heideggérienne [1], mais elle a très vite été mise en œuvre au-delà de ce champ en devenant elle-même comme réfractaire à la modélisation, voire à la définition. C’est pourquoi la déconstruction n’est, dans la « Lettre à un ami japonais », l’objet que d’une approche par approximations négatives : elle « ne se limite ni à un modèle linguistico-grammatical, ni même à un modèle sémantique, encore moins à un modèle machinique » [2]. Précisément, parce qu’elle entend défaire, décomposer, disséminer les structures linguistiques, logocentriques, phonocentriques et autres. Mais elle n’est pas non plus une analyse (du complexe en éléments simples), ni une méthode (procédurière ou technicienne), ni même un acte ou une opération. Mais qu’est-ce alors ? En guise de réponse à cette question, Derrida tente de soustraire la déconstruction à la définition : « Pour être très schématique, je dirai que la difficulté de définir et donc de traduire le mot “déconstruction” tient à ce que tous les prédicats, tous les concepts définissants, toutes les significations lexicales et même les articulations syntaxiques qui semblent un moment se prêter à cette définition et à cette traduction sont aussi déconstruits ou déconstructibles directement ou non. » [3] On comprend donc que Derrida puisse en inférer : « Toute phrase du type “la déconstruction est X” ou “la déconstruction n’est pas X” manque a priori de pertinence, disons qu’elle est au moins fausse. » [4] Mais déjà, et même bien avant, Derrida pointe la sortie de la déconstruction hors de l’espace des textes (philosophiques, littéraires, etc.), hors donc du commentaire et de l’interprétation, vers « ce qui se passe aujourd’hui, dans notre monde et dans la “modernité” » [5]. Bien qu’il ne s’agisse pas dans ce passage de politique, en tout cas pas directement, on peut dire sans forcer le texte qu’il y est fait signe aussi vers la question politique. Mais celle-ci n’est pas un simple supplément, pas plus que la conclusion d’une réflexion qui se serait jouée hors d’elle et avant elle, et qu’elle laisserait intacte. À l’opposé, c’est sur une question politique ou juridico-politique, mais aussi éthico-politique, que l’interrogation sur la déconstruction va connaître ce que je caractériserais comme une mutation. Alors que, comme on l’a vu, la déconstruction semblait se soustraire, en son principe même, à la forme définitionnelle « S est P », voici que Derrida affirme : « La déconstruction est la justice » [6] parce que la justice n’est pas déconstructible. La découverte de l’indéconstructibilité de la justice, dans un sens assez proche de Levinas [7], rend possible ce qui jusqu’alors ne l’était pas : une définition de la déconstruction. « La justice en elle-même, si quelque chose de tel existe, hors et au-delà du droit, n’est pas déconstructible. Pas plus que la déconstruction elle-même, si quelque chose de tel existe », ou encore : « La déconstruction a lieu dans l’intervalle qui sépare l’indéconstructibilité de la justice et la déconstructibilité du droit. » [8] On voit à quel point la problématique éthico-juridico-politique intervient dans le champ même de la déconstruction, dans la définition de celle-ci au point de la rendre possible : « La justice comme possibilité de la déconstruction. » [9] La déconstruction se joue en effet entre la justice – indéconstructible – et le droit positif – déconstructible. On pourra donc poser la question de la justice du droit, accuser le droit au nom de la justice, ou encore faire l’épreuve des apories du droit (calculable, réglé, codé) et de la justice (incalculable, rebelle à la règle, hétérotrope).