La place réelle qu’aujourd’hui encore on fait aux parents semble avoir été officialisée à l’époque d’Anna Freud, lorsque les psychanalystes se sont intéressés au développement du moi dans sa dimension adaptative.

Toutefois, au regard de l’histoire du mouvement analytique, ne peut-on éviter de se demander si la place faite aux parents dans l’analyse de l’enfant ne constitue pas une sorte de reste émergé de celle que les pionniers de la psychanalyse s’arrogèrent auprès de leurs propres enfants, pour défendre et illustrer les idées de Freud sur la sexualité infantile. On pense ici – pour ne citer que les plus connus – à Freud lui-même et à Max Graaf, bien sûr, mais aussi à Karl Abraham et à Melanie Klein. On pense aussi à la place qu’occupèrent Hermine von Hugh Hellmuth et Anna Freud auprès de leurs neveux respectifs, ainsi qu’aux enfants de Dorothy Burlingham qu’Anna Freud prit tous en analyse.

Comment le passage s’est-il donc effectué de la place occupée par le psychanalyste auprès de son propre enfant à celle qui progressivement fut faite aux parents du patient qu’est l’enfant ?

Quelles que soient ses divergences avec Anna Freud sur l’indication comme sur la technique de l’analyse, Melanie Klein maintint des relations assez régulières avec les parents de ses jeunes patients (voir Dick), sans craindre leur intrusion et quitte à leur conseiller une analyse pour eux-mêmes ou à leur suggérer des lignes de conduite.

Parmi les psychanalystes de l’époque, Lou Andréas Salomé mérite une mention particulière, bien que nul ne l’inscrive dans la rubrique des psychanalystes d’enfants. Au cours des quelques lettres qu’elle échangea avec Freud en décembre 1917 à propos d’une petite fille de 6 ans qu’elle traita pour des terreurs nocturnes, elle souleva un problème essentiel : celui de la résurgence des souvenirs de sa propre enfance dans le cours des séances avec le patient qu’est l’enfant. En choisissant de raconter l’un de ses rêves à sa jeune patiente, L. A.-S. présenta cela à Freud comme un artifice technique, qu’en un sens il lui avait lui-même suggéré. Il s’agissait, lui dit-elle, de mettre la petite fille en confiance et de favoriser en retour chez elle l’aveu d’un épisode masturbatoire, dont son symptôme actuel portait l’empreinte.

L’importance qu’attache L. A.-S. à l’aveu cathartique de la masturbation infantile signe son appartenance au modèle freudien du traumatisme. Ce dernier, en effet, était dû chez l’enfant à un surcroît d’excitation ainsi qu’à la culpabilité produite par la masturbation et par l’angoisse de castration.

Il semble aussi – telle est l’opinion que je soutiendrai – qu’en affichant une identification directe à l’enfant et à sa souffrance, au nom de laquelle elle justifia son engagement personnel dans la cure, L. A.-S. ait pratiqué une variante de la technique active que Ferenczi commença de promouvoir avec ses patients adultes au cours de cette même année 1917.

La fin de sa lettre à Freud représente une sorte d’ouverture dans la manière de concevoir les traitements d’enfants à l’époque. « En fin de compte, écrit-elle, le seul moyen possible est de détourner ces besoins érotiques au profit de l’affection qu’elle (la petite fille) porte à sa mère, de son attachement pour elle ; et encore la tendresse peut avoir parfois des effets néfastes. »

En dépit d’une présentation réductrice parce qu’abritée derrière la technique, et sans doute motivée par un souci de prudence vis-à-vis du maître, L. A.-S. aborda deux questions cruciales : celle de l’implication personnelle de l’analyste dans la cure de l’enfant, et celle de la place des parents dans l’économie psychique de l’enfant. Ici envisagée comme une forme de sublimation des besoins érotiques, la proposition est inédite.

Ainsi, au-delà des motifs pragmatiques souvent invoqués par les collègues (tenir compte de l’immaturité du moi de l’enfant et éviter une interruption prématurée des séances), peut-on émettre l’hypothèse que la place accordée aux parents, comparable à une alliance entre adultes, protège le psychanalyste contre les effets perturbateurs du souvenir de ses pratiques sexuelles infantiles. En 1961, au Congrès d’Edimbourg, Esther Bick – comme le notent Claudine et Pierre Geissmann dans leur livre sur l’Histoire de la psychanalyse de l’enfant – mit en valeur, dans sa communication sur les difficultés de la psychanalyse d’enfants, la part d’alibi voire de « rationalisation » qui se loge dans les précautions à prendre avec les parents. Et d’engager les jeunes praticiens à poursuivre leur propre analyse afin de dépasser les conflits inconscients que réactivent les particularités transférentielles du travail avec l’enfant.

Il semble qu’en France comme Outre-Manche ou en Europe chaque praticien se heurte régulièrement à deux aspects difficilement conciliables de la psychanalyse avec l’enfant : l’aspect réaliste et l’aspect que l’on peut qualifier de « processuel », même si la question du déroulement du processus analytique avec l’enfant conserve, comme au temps des Controverses, ses partisans et ses détracteurs. C’est peut-être aussi ce qui explique le manque de référence à un cadre de travail pour tenir les parents à distance.

L’enfant, pense-t-on, a fortiori en cas de psychose, ne serait pas en mesure de s’inscrire dans un processus analytique. L’expérience de Joyce Mc Dougall avec Sammy et celle de Janine Simon avec Carine ne confirment cependant pas cette proposition, ce qui permet de penser que la conviction du thérapeute permet souvent de dépasser les difficultés communément admises.

Aux États-Unis comme en Amérique du Sud, la place des parents dans la psychanalyse avec l’enfant est également problématique. Toutefois, en Argentine comme au Brésil, les choses paraissent plus simples à gérer dans la mesure où la rencontre d’un enfant avec un psychanalyste est quasiment inscrite dans les mœurs, et donc moins marginalisante.

Un troisième aspect de la relation avec les parents mérite, pour conclure, d’être mentionné ici. C’est celui que j’appellerai « éducatif » et que développèrent notamment Bruno Bettelheim, Winnicott et Françoise Dolto, au sens où, par la voie des médias (livres destinés à un public élargi, émissions de radio et de télévision), ils exercèrent une influence sur de nombreux parents, en éveillant leur attention sur le comportement de l’enfant, et en comptant sur leur influence quasiment préventive. Maud Mannoni et les Lefort ont insisté sur l’aliénation de l’enfant dans la problématique maternelle. Ils ont montré que le travail du psychanalyste s’inscrivait dans un projet d’autonomisation de la mère et de l’enfant. D’une certaine manière, c’est également en référence à une forme d’aliénation dans une problématique maternelle que s’est développée la théorie de la psychosomatique chez l’enfant, à l’intérieur d’une collaboration entre un pédiatre et des psychanalystes. En incluant les parents dans les thérapies du bébé ou de l’enfant, les tenants de la théorie des interactions fantasmatiques ont transposé la difficulté créée par la présence des parents. Avec Serge Lebovici en France, Bertrand Cramer et Daniel Stern en Suisse, l’accent, depuis les années soixante-dix se porte sur la valeur thérapeutique, à la fois préventive et réparatrice, des thérapies conjointes.

S’agissant de la psychanalyse d’enfants, la question de la place à faire aux parents demeure à la fois faussement consensuelle et polémique.

Aucun parent ne peut s’empêcher d’intervenir dans les séances où l’enfant déploie sa réalité psychique. Il faut donc leur apprendre à tenir certaines limites, même si cela risque de les contrarier. Or, le psychanalyste en dépit d’un jugement parfois sévère à leur endroit, semble s’interdire de toucher à l’étroitesse de la relation entre chacun des parents et l’enfant.

Pour conclure, c’est à la correspondance de Freud avec Lou Andréas-Salomé à propos de sa jeune patiente que je reviendrai.

Ce sont, dans la cuisine de la sorcière, les paroles que Méphisto dit à Faust parce qu’il recule devant la boisson de laquelle sort une légère flamme. Freud, sans rappeler leur origine, les reprend, dans sa lettre, à l’intention de Lou.

Pour tutoyer ces petits diables qu’en langage freudien on qualifie de « pervers polymorphes », et pour accueillir leur flamme, il convient, je le pense, de tenir les parents en dehors de la cuisine.