En 1967, dans les Lettres de l’Ecole freudienne, Françoise Dolto rapporte ce fragment de dialogue avec un enfant, venu en consultation accompagné par sa mère :

Si je devais donner au malaise paternel contemporain un visage, en dessiner la figure emblématique, ce n’est pas à la figure d’Œdipe que je ferai appel mais à celle, exemplaire du fils désaffilié, Hamlet.

Je reprendrai la remarquable « parabole » proposée par C. Mathelin (1998) en ouverture de son livre intitulé Le Sourire de la Joconde. Véritable contrepoint au fils et au père incertains, elle ouvre au fantasme de ce que peut être la figure de la mère lorsque la limite est mal instituée, lorsque le père « celui qui est en charge d’instituer la limite à l’égard de chaque enfant » (Legendre, 1989) n’est plus soutenu par les « échafaudages » qui construisent l’image du père.

Il s’agit d’éclairer un problème par essence singulier, celui de la fonction du père comme tiers œdipien opérant pour chaque sujet au cas par cas, problème qui pourtant « déborde largement le cadre d’une psychopathologie individuelle, pour entrer dans celui, collectif, d’un phénomène social ». Je reprends ici les avancées d’Henri Frignet à propos du phénomène récent du transsexualisme. Ce n’est pas par hasard, me semble-t-il, que Frignet (2000) inscrit le transsexualisme dans le cadre d’un symptôme social. Il s’agit d’une forme de désaffiliation spécifique et des plus actuelles, celle de l’exigence d’« autofondation » : pouvoir choisir son sexe ! Et pourquoi pas son nom, ses parents, sa place généalogique… ? Le clonage en serait l’une des formes ultimes !

Comment les nouveaux venus au monde deviennent-ils « maillon de la chaîne » et non leur propre fin en soi ? questionne Hannah Arendt dans son exposé sur l’Autorité (1956) en faisant d’ailleurs remarquer que l’« Autorité » a disparu du monde actuel. Comment l’homme entre-t-il dans le langage, la Loi et le désir, cette Loi « qui lui est étrangère avec laquelle il n’a rien à faire comme animal… Comment ce système du signifiant sans lequel il n’y a nulle incarnation possible, ni de la vérité, ni de la justice, comment ce logos littéral peut-il avoir prise sur un animal qui n’en a cure ? car cela n’intéresse à aucun degré ses besoins ». (Lacan, 1956-1957)

Et bien l’on pourrait dire que l’échafaudage qui construit l’image du père s’est peu à peu déconstruit et que les « habitats institutionnels » permettant le déploiement de la parole et de la pensée ont changé de formes et de sens. Nous ne savons pas encore ou nous allons et « véritables citoyens sans boussole » nous sommes aujourd’hui au milieu du gué, « en cette période de transition historique qui en trente ans a produit plus de changements que durant les deux cents précédentes années » (Duby, 1981).

Elle a son origine dans le temps long issu de la Révolution française qui prélude et prépare la mort du Paterfamilias, mort définitivement inscrite dans la loi de 1970 sur « L’autorité parentale ».

Penser la paternité contemporaine c’est penser une paternité déchirée et cela inéluctablement selon un mouvement historique irréversible, clairement repérable depuis les années cinquante, mais à l’œuvre de façon lente et par paliers depuis plus d’une centaine d’années.

Un deuxième enjeu de cette dissociation des registres de la paternité est l’assimilation du père à la mère. La mise en œuvre de la notion d’« égalité » donne un statut juridique égal aux enfants, aux femmes et aux hommes. Mais ce progrès de la pensée et de la démocratie se révèle source de confusion entre « statut social » du père, « rôle familial » et « fonction œdipienne ». L’égalité de statut est vécue comme une indifférenciation des fonctions et lorsqu’il y a « promotion sous prétexte d’égalité des sexes de la paternité sur le mode de la maternité… il y a alors annulation du père comme tiers du point de vue théorique » (Legendre, 1993). On peut dire que deux dimensions de la paternité, celle des « pères concrets » et celle de « la question de Père » comme institution et fonction sont dissociées et suivent chacune un destin spécifique. Quel destin ? Ce ne sont pas les hommes qui démissionnent ou sont « carents » selon une formulation qui fait porter le poids de tous les désastres paternels sur le dos des pères. Au contraire et contrairement à ce que l’on peut en dire, lorsqu’on les soupçonne de tous les crimes envers les enfants : inceste, pédophilie, attouchements… ils ont le souci comme jamais de leurs enfants, et s’engagent de façon accrue dans leur paternité (Le Camus, 1995, 2000) Ne serait-ce pas d’ailleurs dans ce mouvement historique qui, depuis trente ans environ, les a rendus plus proches de leurs enfants dans une recherche désespérée d’assumer leur paternité sans les repères du Paterfamilias, qu’il faut chercher les racines de ce soupçon de trop grande proximité des pères avec les enfants ? Et cette volonté de rester père quand même, ne les conduit-elle pas à se référer au seul modèle à peu près stable jusqu’ici, celui de la mère.

Ses enjeux sont complexes. L’introduction du savoir scientifique dans les procréations médicalisées a produit une « disjonction » cette fois-ci au sein même des fonctions sociales du père jusque-là assumées par le même homme dans le mariage. Ces fonctions, composantes de la paternité (et de la maternité), sont au nombre de trois : la filiation biologique (le géniteur, la génitrice) ; la composante « domestique » (l’éducateur présent au quotidien) ; la composante généalogique (les parents légaux). Ces trois composantes sont disjointes entre deux hommes dans les inséminations par donneur de sperme : le donneur anonyme (en France) est le géniteur, le père légal est l’homme stérile, mari de la femme qui a été inséminée, il est aussi le père au quotidien. Dans ce cas de figure il y a fragilisation des filiations paternelles. Tout d’abord en ce qu’un des paramètres de la filiation est occulté, la filiation biologique, qui souvent s’accompagne d’un secret sur la stérilité du père légal. Mais surtout en ce que la science est appelée souvent à la rescousse pour dire qui est le père lorsque le père légal se désiste de sa paternité au nom de sa stérilité et lorsque pour des raisons privées, cela ne lui convient plus d’être le père de cet enfant.

Elle se caractérise par une multiplication des formes de la famille, avec la baisse du taux des mariages et l’augmentation des divorces. L’exemple paradigmatique en est « la famille recomposée » (Théry, 1993, 2000).

Vivons-nous un « monde sans limite » ? Et l’effacement du tiers œdipien est-il inéluctable ? Je ne le crois pas…

J’ai évoqué plus haut la rupture épistémologique opérée par Jacques Lacan pour théoriser un père et sa fonction de tiers, déconnectés partiellement des faits sociaux : « L’Œdipe est … une structure selon laquelle s’ordonne le désir, dans la mesure où il constitue un effet du rapport de l’être humain, non pas au social, mais au langage » (1957-1958). Le social ici réfère aux comportements et aux pratiques familiales, aux modalités de l’absence ou de la présence du père concret. Et le langage réfère à la trace écrite ou orale qui dans une société institue l’homme, comme à la parole transmise au sein de la famille.

Il s’agit de « refonder la filiation et la parenté ». Irène Théry, sociologue du droit, propose à partir de ses études sur le démariage et les familles recomposées, de distinguer le « généalogique » du « générationnel ». Si le généalogique construit les parentés, paternité, maternité selon une fiction juridique ou le parent est lié au « fils » par la loi, le générationnel rendrait compte de ces liens parentaux non institués à l’heure actuelle si ce n’est sur de « l’affectif ». Le générationnel institue un ordre en distinguant des générations, en ordonnant les pluriparentés et en les marquant de l’interdit de l’inceste. Il y aurait ainsi de la parenté, au-delà du généalogique qui réfère à l’ordre des générations.

Cette piste pour penser le tiers est liée à ce que j’appelle « la femme partagée ». La psychanalyse comme théorie et comme praxis mesure l’importance de la parole et de la position des mères pour introduire un enfant à l’ordre symbolique de la parenté. La coupure symbolique d’avec le semblable et d’avec soi-même se joue d’abord du coté de ce premier Autre qu’est la mère. Or ces mères que l’on qualifie de toute-puissante, de maîtresse de la procréation et qui sont libres d’accepter ou de refuser l’enfant, ces mères sont des « femmes partagées ». C’est dire que leur statut nouveau de citoyennes, de femmes dans le social les partage entre mère et femme. Il y a là un écart qui les marque du sceau de la castration et dans cet écart se crée un « espace paternel » possible. Il y a quasiment structuralement une place pour le père.