Pour lui, ce mode de sexualité impersonnelle, « anonyme et gratuite » était plutôt « libératrice » car elle permettait de sortir de la raison sociale : « On n’existe plus en tant qu’acteur du jeu de la société mais parce qu’on a aussi un corps. »

Lorsque le sex-addict se sent possédé par une mystérieuse énergie le poussant à trouver conquête, le monde environnant n’existe plus de la même manière, tel un décor de théâtre qui défilerait trop lentement avant la trouvaille de l’objet-sexuel-prothèse, le voilà comme auto-hypnotisé par les débordements d’une pulsionnalité dont le pouvoir de suggestion semble ici irrésistible. La sexualité addictive semble procéder d’une contestation in vivo d’un modèle de relations objectales imprégnées d’attachement, d’apprentissage de l’altérité, au profit de rencontres (puisque le terme de relation serait ici déjà excessif) mettant en avant le primat d’un certain anonymat sexuel et accordant au fragile domaine de la sexualité génitale adulte un régime comparable à celui – économique – de l’offre et de la demande dans un supermarché.

Toutefois, l’on ne saurait négliger à travers cette surenchère consistant à « aller chercher des corps » le versant pathique de cette activité répétitive, paradoxalement dé-sexualisante, et venant sans doute tenter désespérément de « trouver L’objet » même si les diverses rationalisations clament le contraire. Ces agirs sexuels alors même qu’ils travaillent paradoxalement contre la libido d’objet (donc asservis à la libido égoïste) luttent pourtant aussi contre un intolérable affect de solitude voire d’abandon, lequel ne serait pas compensé, ni « consolé » (ou pas assez) par l’émergence des fantasmes autoérotiques. Ces productions fantasmatiques, activatrices de doubles hallucinatoires, capables de fabriquer de la présence à partir de l’absence, et procédant, selon les termes empruntés par Pierre Fédida, d’une capacité de dépressivité, semblent ici faire défaut.

Cette dépressivité, qui serait à articuler à certaines notions telles que la consolation hallucinatoire dont le paradigme serait le Fort-Da freudien, aurait cette fonction particulière de protéger l’être vivant d’une excitation trop submergeante, trop excitante, de sorte de le protéger de la dépression.

Ces capacités de dépressivité ne peuvent tenir uniquement si elles sont soutenues par un fort investissement autoérotique : et c’est bien sur ce point précis que la réponse sexuelle compulsive devenue inhérente à tout affect d’angoisse ne laisse plus d’espace possible aux capacités de rêveries autoérotiques. Si la sexualité addictive tente de régler une fois pour toute – dans la répétition désexualisante – la question de l’angoisse de castration tout en ouvrant une problématique plus affective, proche de ce que les auteurs szondiens nomment « névrose d’acceptation », ces inlassables tentatives ratent dans la mesure où leur visée trop symbiotique ne peut intégrer l’autre en tant qu’objet singulier, en tant qu’autre. On retrouverait derrière ces répétitions de rencontres une naïve interprétation des idéaux du mythe platonicien des origines : rechercher son double, sa moitié manquante, tandis que la compulsion de répétition ici atrophie progressivement et sûrement la notion même de rencontre. Cette course à l’excitation rappelle dans un certain effet de contraste, le même acharnement vain de l’obsédé à re-vérifier si son verrou est bien fermé : que s’agirait-il ici de vérifier toujours, mais qui ne marquerait pas, ne s’inscrirait pas, ne s’intégrerait pas dans la mémoire ?

Il s’agira de définir la sexualité addictive hors du champ nosographique des paraphilies, et hors de cette optique absurde des « déviations sexuelles [5] », tout en tentant, à la suite de Joyce Mac Dougall, d’apporter à ce champ des éclairages métapsychologiques à partir d’apports théorico-cliniques. Nous tenterons de situer cette affection au carrefour de trois champs psychopathologiques : les addictions, les troubles obsessionnels compulsifs, la névrose actuelle.

L’autre – le partenaire – n’est pas appréhendé comme sujet, il n’est peut-être même pas autre ; il constitue une fonction réparatrice pour une personne en recherche urgente de se perdre, de quitter les fonctions intellectives, de s’abandonner dans les plaisirs de la chair. Dans cette forme – pauvre – de génitalité sexuelle, le partenaire devient une sorte de corps étranger – telle une drogue absorbée – venant pour un temps apaiser un pénible affect d’angoisse. Au fond, il ne serait pas abusif de considérer cette sexualité du côté de l’expression des avatars d’un autoérotisme mal construit.

Selon nous, dans une optique théorique chère à Pierre Fédida, des modes de construction de l’auto-érotisme – très liés au concept d’intéractions précoces, dépendraient les troubles du contact et du toucher impliqués par exemple dans la névrose obsessionnelle ou dans son modèle inversé – et là est notre hypothèse : la sexualité addictive homosexuelle. Car au fond, ces deux modèles opposés se rejoignent souvent du côté du développement libidinal si l’on considère que pour tous deux, la castration anale ne s’est pas faite sans difficultés même si les moyens de défense utilisés par la suite sont radicalement opposés (formations réactionnelles et analité de caractère pour l’un ; régression sensorielle et érotisation physiologique pour l’autre). S’il est des boulimiques qui ne sont pas anorexiques, et vice versa, il est des obsessionnels qui ne seront jamais homosexuels sex-addict, et vice versa : cela dit, tandis que l’un évite le toucher et la sensualité en général (au point d’être souvent taxé d’hyposexuel), l’autre y plonge sans aucune méfiance jusqu’aux risques de s’y perdre, de s’y sacrifier. Et parfois, un changement de milieux socioculturel, des événements traumatiques peuvent participer d’un renversement de ces problématiques. Sans aller jusqu’à modéliser un syndrome « névrose obsessionnelle-sexualité addictive homosexuelle », nous attirons l’attention pour reprendre cette formule freudienne selon laquelle la névrose se comporterait comme le négatif de la perversion [7] : ici, la proposition reste valide [8] également au plan des activités de productions fantasmatiques puisque, dans un cas, elles seraient débordantes pour le névrosé (de contrainte) présentant souvent de nombreuses phobies d’impulsions : ici, les régressions sensorielles, les passages à l’acte (sexuels ou agressifs) menaceraient l’ensemble du Moi contrôleur attaché à « se retenir » ; tandis que de l’autre côté (chez le sex-addict), appauvries d’illusions, elles sembleraient – dans leur moyens – comme court-circuitées par l’automatisation des passages à l’acte. Si, ce schéma de pensée consistant à établir une sorte de balance entre productions fantasmatiques (sexuelles) et passages à l’acte (sexuels) peut être taxé de simpliste, il semble toutefois conforté par la clinique psychanalytique. Si l’on parle souvent de régression de l’acte à la pensée spécialement dans la clinique de la névrose obsessionnelle, il conviendrait également d’insister sur l’autre pente de la régression que constitue la régression de la pensée à l’agir : Passer à l’acte pour redevenir l’autre régressif, telle semble être la dynamique instituée chez le sex-addict. Si le lien entre la genèse de la paranoïa et la reconversion de l’homosexualité sur le propre moi a bien été théorisé par Freud, ses contemporains et ses successeurs, il n’est guère d’écrits psychanalytiques concernant le refoulement de l’homosexualité dans la névrose obsessionnelle : pourtant, un peu d’humour, lorsque l’on observe – à titre d’exemple – des groupes fédérés de femmes religieuses, la ressemblance avec les militantes lesbiennes (du côté d’une méfiance à l’endroit des hommes – considérés dans les deux cas comme des cochons – à part ceux qui ne touchent pas les femmes – les prêtres pour les unes, les gays pour les autres) est parfois plus que caricaturale même si les défenses mises en place ont trouvé des destins opposés. Du côté masculin, il semblerait que l’obsédé partage avec l’homosexuel cette hantise-terreur de la castration lié à la représentation des organes génitaux féminins.

Au fond, en procédant d’une esquisse théorique caricaturale nous pourrions proposer les formules suivantes :

Les théories sexuelles infantiles d’accouchement par l’anus renforceraient cette conception du sexe de la femme appréhendé sur le mode du cloaque.

Ce modèle mis en forme par Lou Andréas Salomé présente cet avantage de doubler l’effroi de la méduse par le tabou anal. Dans ce modèle fantasmatique du sexe féminin, probablement très fréquent chez les sujets homosexuels, à l’effroi de la vision du sexe castré se mêle le tabou anal.

Le sex-addict homosexuel n’a parfois jamais approché de près (tout au moins dans sa vie adulte) les organes féminins, et ne traite en matière de désir qu’avec des partenaires pourvus de pénis, de sorte que durant l’échange érotique, la vision d’au moins un pénis n’est jamais perdue. Ce point de vue d’un contact visuel toujours maintenu avec au moins un pénis, ne doit pas être négligé dans les activités de « pare-castration » du sujet gay « drogué de sexe ». Ferenczi, dans un article intitulé « nouvelles remarques sur l’homosexualité [13] » dresse un tableau où apparaissent les productions conscientes et inconscientes relatives à la position homosexuelle masculine :

Conscient	Inconscient
Les hommes, le père, surestimésFemmes, mère, haïesFemmes idéalisées	Père assassinéMère aiméeToutes les femmes sont des putains, même ma mère.
J’aime les jeunes hommes	Le jeune homme = MoiMoi = mère
J’ai un coït avec un homme	J’ai un coït avec une femme par derrière par devant

Pour résumer ses positions théoriques, il proposait la formule : « Je (l’homosexuel) suis la mère (putain) qui a besoin chaque fois d’un autre homme ; l’homme avec qui j’ai des rapports, c’est moi-même. » Si cet article peut être appréhendé du côté d’une caricature concernant les relations objectales homosexuelles, il semble qu’il définisse d’avantage – sans le préciser puisqu’il généralise [14] – des positions proches de ce que nous nommerions aujourd’hui « sexualité addictive homosexuelle » (à distinguer bien sur de la sexualité homosexuelle objectale où Éros circule puisqu’il y a amour entre deux personnes).

À la sexualité addictive « traditionnelle » (avoir plusieurs partenaires par jour mais – dans un rapport de succession temporelle) s’ajoutent souvent des pratiques liées à la sexualité orgiaque (avoir plusieurs partenaires en un même temps). La sexualité orgiaque répondrait quant à elle à des angoisses de morcellement. Il s’agirait d’aller se perdre, se fondre dans la masse de chairs tout en éprouvant plus que d’ordinaire les limites et les contours de son corps : « Des mains caressent partout. » Lorsque l’existence est violemment envahie par la pulsion sexuelle qui vient posséder tout le corps, peu importe l’identité des mains, des organes, pourvu qu’ils touchent le corps, caressent, frappent, donnent soins… Et paradoxalement, le corps existe (au sens d’une transe des organes), peut faire l’épreuve – par l’intermédiaire du plaisir tactile – d’un sentir plus développé de la forme de son corps : le corps entier existe dans la masse.

Les zones du corps érogènes qui avaient été plus ou moins « sacrifiées » avec l’avènement du stade génital vont pouvoir se réveiller, se révolter, se replacer au devant de la scène : effectivement, lorsque Freud, en 1905, élabore la métapsychologie d’un développement libidinal, le stade dit « génital » implique un certain abandon des tendances autoérotiques puisque les pulsions partielles qui pouvaient se satisfaire anarchiquement sur toutes les zones potentielles du corps propre fusionnent pour se concentrer autour du foyer génital. Ferenczi quant à lui, développe dans Thalassa l’idée d’une amphimixie des érotismes pour désigner cette fusion-concentration des pulsions partielles autour du foyer génital, lequel devient alors l’Ambassadeur des affaires sexuelles et libère ainsi les autres organes du souci sexuel renforçant de ce fait leur puissance autoconservative).

Sur ce thème précis, Frances Tustin [15] définit les contours autistiques comme « des traces de sensations tactiles qui sont ressenties de façon tangible comme des tourbillons diffus de fluides ou de substances corporelles molles ». Ces contours seraient recherchés afin de renforcer la sensation vécue d’une Gestalt corporelle qui tendrait à se détacher d’un fond, ou du moins à se mettre en relief, procédant ainsi d’une incarnation progressive dans son propre corps. Ainsi, cette fonction des contours autistiques se rapprocherait de ce que Piera Aulagnier désignait (en 1984) sous le terme d’hallucinations tactiles, dont la fonction cardinale consistait selon elle à préserver l’attribut d’existence.

Car si une peau réelle recouvre toute la surface d’un corps, le délimitant dans l’espace, cette peau doit faire l’objet d’une certaine intégration psychique. C’est Esther Bick [16] qui suggérait que « chez le nourrisson encore non intégré, les éléments de personnalité peu différenciés des éléments du corps ont besoin d’éprouver la cohésion que procure une “peau psychologique”. Mais cette “peau psychologique” ne se forme pas automatiquement : selon Esther Bick, cette formation ne peut avoir lieu que si l’enfant a intériorisé suffisamment d’expériences satisfaisantes et apaisantes dans ses interactions précoces avec la mère qui lui permettent d’établir la « capacité intrapsychique de contenir le mamelon en bouche ».

Lorsque cette peau psychologique n’est pas formée ou pas correctement intériorisée, la pratique des barbouillements autistiques peut alors apparaître comme une inlassable répétition dans la recherche désespérée de l’épreuve d’une peau qui ferait limite entre le soi et le non soi. Comme l’écrit F. Tustin [17], « les enfants autistes n’ayant pratiquement aucune conscience de leur soi, on ne peut dire qu’ils ont fabriqué “eux-même” leur enveloppe extérieure, c’est pourquoi je parle de “mise en capsule auto-générée”. » Ces réactions autistiques de défense, véritables moyens de protection pour l’intégrité du psychique-vivant se retrouveraient dans un degré moins fort dans la sexualité addictive. Elles témoigneraient d’une série traumatismes primitifs – à l’époque de l’autoérotisme – d’une succession de faux contacts avec la mère, d’accidents de l’érotisme, où peu à peu l’Éros blessé de l’autoérotisme s’est atrophié aux profits d’Autos. Selon Pierre Fédida, le fonctionnement psychique compulsif obsessionnel tenterait, sur un mode déréglé, de restituer un fonctionnement autoérotique meurtri. Dans la sexualité addictive, les partenaires – objets partiels – semblent être traités sur un mode quasi-autistique : utilisés comme des parties du corps et des parties du monde extérieur vécues comme appartenant à son propre corps. Les orgies sexuelles assureraient-elles, pour une part, la fonction de packing ? La pratique de la position « 69 », dans une optique homosexuelle, viendrait fortement illustrer le fantasme autoérotique d’auto-fellation, de repli complet sur soi lorsque « la boucle est bouclée ».

Cette brève réflexion sur la « recherche d’une seconde peau » nous amène à considérer que le sex-addict, au travers de la multiplication de ses rencontres sexuelles plus ou moins anonymes, rencontre avant tout des corps, entre en contact avec d’autres peau, lesquelles recouvrent sans doute une fonction de contenance indéniable, le rassurant dans l’autoperception de sa propre forme-corps. Mais cette sexualité désexualisante comme nous l’avons précisé au début de l’exposé, semble plus compréhensible sous l’éclairage théorique de l’autoérotisme : un autoérotisme dont le versant Éros serait atrophié au profit d’autos. Et lorsque Éros ne circule plus, l’activité fantasmatique, les mouvements créatifs, sont alors comme privés de moyens : « La compulsion à répéter étouffera le mouvement créatif » écrit G. Lavallée [18]. Cette formule s’applique tout aussi bien dans le champ de la névrose obsessionnelle que dans celui des addictions sexuelles.

Si Freud, au fil de son œuvre, et surtout à partir de 1914 avec l’introduction du narcissisme, néglige peu à peu l’étude de l’auto-érotisme, Karl Abraham, mais aussi Ferenczi, restent très attachés à ce recours théorique. Certains psychanalystes contemporains s’attachent à refaire vivre et à redéfinir ce concept : Jean Gillibert, César et Sara Botela, Jean Laplanche, Thierry Bokanowsky, Gérard Pirlot, Pierre Fédida.

Il est toutefois indispensable, pour repenser le concept d’auto-érotisme, de revenir à la définition qu’en donnait le sexologue Havelock Ellis en 1899 : « J’entends par auto-érotisme les phénomènes d’émotion sexuelle spontanée produits dans l’absence de tout stimulus externe soit direct, soit indirect. Au sens large, dont nous ne pouvons faire complètement abstraction ici, l’auto-érotisme comprend celles d’entre les transformations d’activité sexuelle réprimée qui sont parmi les facteurs de certaines conditions morbides aussi bien que des manifestations normales de l’art et de la poésie, et qui même colorent plus ou moins la vie tout entière [19]. »

Le rêve est dans le sommeil une activité auto-érotique portant sur le psychique lui-même. Cette capacité de déport, de décollement de lui-même, l’homme peut la trouver dans l’extase artistique ou religieuse, dans les pratiques auto-érotiques accompagnées de fantasmes hallucinés, mais également dans un certain nombre de pathologies dépressives, hypocondriaques, obsessionnelles, addictives où le sujet tente de faire parler un auto-érotisme déréglé, non adapté, pathologique puisque la capacité à symboliser et à fantasmer est comme perdue. Nous nous opposerons donc à l’idée d’Havellock Ellis selon laquelle l’excitation sexuelle en présence du partenaire sexuel serait toujours allo-érotique : notre argument tient à ce que dans la sexualité addictive le partenaire, brillant par son absence dans la fantasmatique du sujet, même si présent en personne, est utilisé comme instrument de satisfaction auto-érotique, comme un toxique.

Pourquoi donc s’attacher à présenter la sexualité addictive comme l’expression d’un auto-érotisme défaillant exacerbé ? Dans ce phénomène d’addiction au sexe, semble se rejouer de manière pathologique l’équilibre du nœud – auto-conservation/auto-érotisme : la personne qui a besoin de jouir cinq fois par jour pour pouvoir dormir tranquille se trouve dans le même état de détresse que le nourrisson qui se jette sur le biberon et manque de s’étouffer tant sa déglutition est avide : le plaisir semble s’être rebroussé sur le besoin : la clinique de la boulimie tend à confirmer cette idée. Il conviendrait d’ailleurs de discuter sur le statut de l’objet addictif qui mobilise chez les sujets concernés une propension à l’ambivalence : J’ai besoin de toi, mais j’aimerais te détruire, ou encore, tu détruis ma vie, mais j’ai besoin de toi.

Compulsion	/	Remords
Être dans le faire,	/	Dégoût de soi,
dans l’agir,	/	Culpabilité,
se laisser guider par ses sensations,	/	affects dépressifs
par la poussée,	/	Conscience de soi,
ne pas réfléchir, répétition.	/	Réflexivité.

Ces adjectifs se retrouvent étrangement dans le discours des personnes boulimiques : prendre du plaisir avec le corps (se remplir) pour ensuite se mépriser.

En termes métapsychologiques, le conflit ça/Surmoi n’est pas bien (voire pas du tout) élaboré psychiquement : plutôt que d’élaborer selon les logiques du processus secondaire (pensée, réflexion, représentation) ou même dans le registre des processus primaires (fantasmes, fantasmagories) le sujet se précipite dans un agir pur qui va soulager, pour une part, les tensions inhérentes au conflit endo-psychique. Le conflit n’est donc pas traité, élaboré psychiquement, mais au contraire fuir dans un agir compulsif [20] où le corps semble tout à coup étrangement possédé.

Dans ces pratiques compulsives et addictives, le moi obéit à la logique de la schize : « Rien ne doit interrompre ma course à la jouissance, il n’y a plus ni raison, ni volonté », j’obéis à l’autre en moi régressif. Chez plusieurs sujets, drogués de sexe, cette tendance à la dissociation se renforce par l’usage de la mythomanie même si celle-ci peut être rationnellement justifiée par la peur d’être découvert : changement d’identité, de profession, d’âge, d’origine sociale… participant d’une nouvelle intimité du soi (Le soi caché dirait sans doute M. Kahn) de la création d’un double – valorisant ou bien détérioré. Sortir de chez soi pour devenir l’autre être scindés en une « sainte le jour, et pute la nuit » – Là où « l’homme sérieux du jour se transforme en une sorte de femme publique la nuit ». Lorsque ces activités restent longtemps secrètes vis-à-vis de l’entourage familial, cette tendance au secret peut évoluer vers une tendance générale au mensonge, au renforcement du faux self. En ce sens, l’on ne saurait couper le phénomène de la sexualité addictive de l’idée d’une révolte de l’identité à travers cette recherche infinie de corps, de peau, d’organes révoltés. Ces jeux de contraste s’appuyent d’ailleurs souvent sur un changement de scène : d’une scène habituelle, ordinaire, l’on passe à un autre cadre, communautaire, permissif, où tous les excès n’en sont plus puisque normalisés [21].

Toutefois, la tension apaisée, le Surmoi peut reprendre le dessus pour accabler le Moi de reproches. Si l’angoisse apparaît comme moteur du processus de fuite dans le passage à l’acte compulsif, comment s’effectue la métamorphose de l’affect d’angoisse en pulsion de recherche sexuelle ? Les deux concepts sont intimement liés. Notre étude concerne en fait le phénomène de transformation d’un affect d’angoisse en pulsion sexuelle ; ainsi nous reprendrons sur un autre plan une problématique déjà abordée par Pierre Janet De l’angoisse à l’extase : en russe « extase » veut dire jouissance sexuelle, plus exactement éjaculation. Pour cette raison, nous avons intitulé notre article De l’angoisse à l’orgasme.

À propos de l’angoisse, Freud écrit dans une lettre à Fliess datée du 17 décembre 1896 : « L’angoisse se produit à partir d’une mystérieuse substance sexuelle. » Ses positions théoriques sur l’angoisse ne sont pas tout à fait stables [22]. Dans le manuscrit E, adressé à Fliess, Freud établit l’étiologie sexuelle de l’angoisse : « C’est un facteur physique de la vie sexuelle » qui produit l’angoisse. La théorie est simple : l’angoisse proviendrait de l’accumulation d’une tension sexuelle qui n’a pas été déchargée. Freud insiste bien sur le caractère physique de cette tension sexuelle accumulée. La névrose d’angoisse est donc une névrose « d’entassement » (Staungsneurose), comme l’hystérie. Or, comme l’angoisse n’est point contenue dans ce qui a été amassé, elle résulte d’une Verwandlung (métamorphose) qui prend son départ dans la tension sexuelle accumulée.

Mais à l’opposé des névrosés d’angoisse qui accumulent une tension libidinale – entassement générateur d’angoisse – comment, ici, expliquer ce mystérieux affect indéfinissable présent, poussant à l’acte ? S’agit-il d’angoisse de castration ? d’une forte angoisse de séparation ? d’une angoisse d’anéantissement ? d’une défaillance des activités du préconscient ? Comme l’écrivait Lacan dans son Séminaire sur l’angoisse : « L’acte arrache à l’angoisse sa certitude [23]. »

On pourrait donc avancer l’hypothèse selon laquelle s’ajoute à la dépendance psychologique une véritable dépendance physique à la sécrétion d’endorphine. Si la personne souhaite, de manière volontariste, mettre un terme à ses conduites addictives, l’on peut imaginer que (comme pour le fumeur) le corps va réclamer sa dose habituelle de tranquillisant. Cette question de la dépendance physique à une sécrétion interne (provoquée par une conduite sexuelle) mérite intérêt en neurobiologie du comportement.

Une autre piste explicative peut se faire jour : celle concernant une addiction particulière : celle à l’autre en soi, à l’autre de soi.

Lorsque la compulsion est passée, lorsque les tensions sont apaisées, lorsque l’autre en soi ne gouverne plus (l’autre primitif), le sujet se retrouve livré à lui-même, face à lui, au tableau de sa vie, accompagné le plus souvent par une forte humeur dépressive liée au « retour » dans le principe de réalité. Cette dépendance à la régression, à l’excitatoire sexuel, peut faire émerger des traits de personnalité qui reviennent de manière récurrente chez ces patients : François-Xavier Poudat (1988) les met en évidence :

Chez ces patients, j’ai souvent relevé un discours de haine vis-à-vis de l’attachement. Le partenaire doit revêtir la qualité d’interchangeable, d’objet consommatoire jetable ; si des manifestations d’attachement sont senties, la haine vis-à-vis de cette personne partielle peut s’avérer féroce. Ces sujets laissent entrevoir, au travers de leur discours, un clivage certain entre sexualité génitale et amour : les partenaires sexuels ne sont pas à aimer tandis que les personnes aimées restent intouchables. Cette dissociation entre attachement et génitalité sexuelle a été mise en évidence dès 1924 par Karl Abraham [25] à propos des relations objectales chez les sujets pervers. Du point de vue des étapes du développement de l’amour objectal, ces personnes se situeraient entre deux positions : celle de l’amour partiel et celle de l’amour objectal excluant les organes génitaux. Au plan des étapes de l’organisation de la libido, toujours selon Abraham, la position perverse trouverait des points de fixation entre l’étape sadique anale tardive (possession, rétention) et l’étape génitale précoce (phallique).

Ces modalités d’organisation du développement libidinal ont des répercussions directes sur les conduites amoureuses : selon Reed et Blaine (1988), ces personnes seraient incapables d’établir une relation sexuelle « saine » et gratifiante avec le partenaire pour plusieurs raisons : Tout d’abord, par l’apparition, au cours de l’acte sexuel, d’un état mental similaire à celui décrit par les toxicomanes (vécu de déréalisation), la plupart du temps, aidée par des « snifs » de popers [26] chez les sujets les plus dépendants ; ensuite, par la négligence de son entourage au seul profit de l’acte sexuel ; enfin, par des conduites de dissimulation et l’utilisation préférentielle du déni.

Des thérapeutiques existent : Patrick Carnes (1989) fut le premier à mettre au point une méthode comportementaliste, basée sur les douze étapes des alcooliques anonymes, ayant pour but de réhabiliter ces individus ; la méthode est simple et quelque peu conservatrice : elle propose aux groupes visés l’abstinence complète de comportements sexuels. Plus récemment, Earle (1995) abonde dans ce sens. Schneider (1991) souligne la difficulté de ces individus à stopper leur conduite ; l’individu souffre des mêmes symptômes de sevrage que celui qui cesse de consommer de l’alcool et de la drogue, tels l’anxiété, l’insomnie, des tremblements, de céphalées, et du syndrome dépressif. Cette idée simple a le mérite de séduire certains patients, qui, désespérés, seuls, ont alors un nouveau défi à surmonter. Effectivement, l’abstinence va pouvoir permettre de donner, éventuellement, du relief à une aventure amoureuse ultérieure, qui n’aurait – auparavant – pas résisté à la tentation de changement automatique (puisque l’autre, le partenaire, n’existait pas en tant que tel) ; mais est-ce que la structuration interne est véritablement modifiée par cette abstinence ?

Qu’en est-il du conflit endo-psychique à l’origine de l’intolérable affect diffus poussant aux diverses voies de la régression et quid de l’élaboration psychique de ces énergies libres non liées ?

L’on peut critiquer cette thérapeutique comportementaliste faisant l’économie de l’étiologie sexuelle et participant d’un incontestable retour au moralisme. Pour ces auteurs, il s’agit de conduire leur patient à retrouver une sexualité « saine ». On est finalement très proche de la fonction du directeur de conscience religieux qui interdit aux adolescents de se masturber. Dans ces solutions, probablement plus populaires – car paraissant plus simples, plus courtes, et moins menaçantes que la cure analytique – la dimension historique de la construction de la sexualité d’un individu n’est hélas pas prise en compte. On peut supposer que l’analyse constitue, pour celui qui le désire, une voie plus profonde pour permettre au sujet de reconstruire lui-même son histoire sexuelle et d’éprouver de l’intérieur – via la régression transférentielle – les sensations primitives de ses premiers émois sexuels, les traumatismes dans la constitution de son auto-érotisme ; d’explorer via les associations, interprétations de rêves, lapsus et autres expressions des productions de l’inconscient, une pulsionnalité qui se parle, s’élabore sous fond d’absence.