Or, alléguer de l’irréversibilité n’implique pas de postuler une progression simple et naïve ; bien au contraire, l’acte comprend l’ouverture vers ce que l’on connaît sous le nom de rétroaction, d’une part, et après-coup, de l’autre. Il y a lieu de se demander, alors : quelle différence y a-t-il entre les deux notions, étant donné qu’elles sont généralement considérées identiques ? Voyons.

Dans le cas de la rétroaction, tous les éléments coexistent, quoiqu’il se déploient successivement. L’exemple classique en est la phrase, car à mesure que l’on y ajoute les mots qui en feront partie, le sens – préalablement déterminé – se modifie. Par exemple, une chose c’est dire : « Tu es », et une autre, dire « Tu es obligé », et – soyons brefs –, il est bien différent d’affirmer : « Tu es obligé de m’obéir ». On en déduit que la libéralité pompeuse, fallicisée correspondant au « tu es » initial, s’avère dégradé par la mise en place de l’impératif catégorique final. Aussi, le caractère limitant et esclavagisant de ce dernier n’est-il ostensible et notoire que lorsque j’en viens à mettre le point final à la phrase. Ce qui démontre que tous les termes y sont présents, du fait de se déployer un à un. Il n’y a donc aucun facteur latent ou en souffrance.

Pour sa part, le célèbre après-coup montre que l’élément latent activé – dont on déduit l’existence préalable – dévoile sa force déterminante lorsque advient un élément postérieur auquel il se lie. Ainsi, le préalable implique un agir différé, repoussé de ce que l’on suppose initial. Autrement dit : l’initial ne détermine aucun événement jusqu’à ce qu’il ne soit percuté, activé par le postérieur. C’est ainsi que nous expliquons, avec Lacan, comment le trauma marque-t-il sa présence, son incidence dans, et à travers, le symptôme [1]. Cela revient à dire que le trauma n’est effectif qu’à partir de l’éclosion du symptôme. Ce dernier, pour sa part, se soutient en fonction de la jouissance apportée par l’inscription « silencieuse » du trauma.

Bref, comme on pourra le déduire, il n’est pas, dans le cas de l’après-coup, coexistence ou coprésence manifeste des éléments en jeu. En revanche, il y a co-incidence de ceux-ci moyennant une précipitation commune. Laquelle, bien évidemment, potentialise mutuellement les éléments disposés de la sorte, ce qui fait que les caractérisations en termes temporels deviennent hautement relatives.

S’abritant sous les pivots mentionnés, l’acte s’avère solidaire de la répétition. Pourquoi ? Parce que l’acte renvoie lui aussi à la commémoration d’un début. Certes, cette proposition n’en est pas moins paradoxale, pour autant qu’elle unifie la nouveauté marquée par la coupure avec le renvoi à une origine (laquelle, est, évidemment « préalable » à cette coupure). Cette origine, qu’est-elle outre mythique ? Et si elle était mythique, doit-on pour autant la disqualifier ? Aucunement, puisqu’elle indique comment la force déterminante ne doit être confondue avec aucun réalisme ingénu.

Quoi qu’il en soit, il y a lieu de se poser la question suivante : de quelle répétition s’agit-il ? Dans ce sens, il y a quelques années, j’ai dû différencier la répétition imaginaire de celle symbolique et réelle [2]. Je n’entrerai pas dans les détails – qui nous écarteraient de la thématique centrale de cet article – toutefois, je tiens à réaffirmer que l’acte, dans son marquage, ne cesse de lancer, au-delà de toute capture de la part du symbolique, et comme effet de la répétition, un réel inassimilable. Celui-ci esquive donc le registre du prévisible et de l’anticipable. Je vise par là l’incalculable, en tant que trace inhérente à tout acte. Ceci conditionne, bien sûr, une rencontre inattendue et manquée, face à laquelle il n’y a pas – dirait Freud – de « représentations d’attente ».

Autrement dit : le contrôle total des variables mobilisées par la décision de mener à bout un acte est impossible. C’est-à-dire, d’une façon ou d’une autre, qu’il s’agit d’un pari dont les résultats – ce qui relève de tout pari – ne peuvent être garantis à l’avance. D’où le surplus de réel survenant face à l’acte.

Il faut signaler, néanmoins, une autre circonstance à transcendance notable en ce qui concerne la position subjective en jeu : en de nombreuses occasions, celui qui mène à bien un acte ne s’en aperçoit pas, et n’a pas d’idées précises sur les conséquences qui en découleraient. L’on peut dire aussi, qu’il ignore même avoir « décidé » de décider. À cet égard, nous pouvons dire que l’efficience de l’acte – qu’il faut différencier, signale Lacan, de toute efficacité relative à la motilité [3] – cette efficience, disais-je, ne pourra se définir qu’après, en raison de la non-prévision absolue que nous avons mentionnée. Pour le dire en quelques mots : des actes ont lieu sans que leur agent provocateur ne le sache. Je réitère : il s’agit d’un événement marquant, mais dépourvu de « la prise de conscience » qui – suppose-t-on – devrait l’accompagner. Ainsi, tel que l’avance également Lacan, la position subjective soutenue dans, et par, l’acte, doit être caractérisée en fonction de l’opérateur connu sous le nom de déni. Déni, qui a souvent pour corrélât, une Ichspaltung, car le sujet a beau savoir, en même temps, il ne sait pas [4]. Ce qui indique comment les deux « courants psychiques » – tels que Freud les appelle – cohabitent sans se déranger, dans la mesure où elles se trouvent au-delà du principe de la contradiction. Comment sait-on qu’il sait tout en ne sachant point ? Une fois de plus, à partir des effets postérieurs.

Dans cette voie, nous pouvons nous interroger sur l’expression « acte de parole ». Bien entendu, toutes et chacune des caractéristiques que nous avons définies à propos de la notion d’acte, correspondent congrûment à notre sujet. Ceci limite donc, dans la parole, une modalité dont la portée l’écarte du bavardage quotidien, courant, consensuel, où il ne s’agit que d’émettre des contremarques sémantiques indiquant l’appartenance adaptative à la communauté. Moyennant ce type d’émissions on gagne en appartenance ce que l’on perd en singularité, parce que l’on parle – éprouve, pense – « comme tout le monde ». Parce que le collectif – qui, dirait Lacan, « paratoutise » – calme et tranquillise, mais nous hypnotisant à l’état de veille, nous aliène par le biais de la servitude à l’Idéal, qu’il soit connu ou non. Mieux encore : le fait de toujours dire « oui » au voisin constitue en soi, un trait grandement définitoire de l’Idéal. C’est sans doute un Idéal capable d’atteindre des nuances persécutrices et menaçantes, du fait que la possibilité de s’écarter de la norme linguistique est punie par la ségrégation et la solitude.

Un acte de parole, en accord à ce que nous venons d’exposer, ne cherche pas à dire « oui » au préjugé collectivisant, mais aspire à articuler l’analysant à une méthode inédite de nominer son expérience vitale. Depuis cette perspective, il implique, tout au moins, un début nouveau et inédit. Par rapport à quoi ? À une succession de marques qui laisseront des traces ineffaçables chez celui qui s’introduit dans une analyse. Au moyen de la parlotte – ou de l’association libre –, alors, l’analyste sera en conditions de sceller un pacte – implicite, soit – où l’on privilégie l’importance des actes de parole, en accord au versant signalé.

Celui qui met en œuvre une affirmation performative peut « manquer à sa parole », mais dans ce cas, ce que l’on pourrait lui reprocher serait précisément cela. En effet, il n’a pas manqué à la vérité vis-à-vis de quelque chose de vérifiable « de la réalité », mais il a nié, dénaturé ou limité ce qu’il avait proféré performativement. Il a manqué, en somme. Et c’est à notre entendement d’analystes que doit parvenir cette circonstance : les faux pas liés au manquement de ce qui a été performé donnent lieu à des conflits, des autoreproches, des accusations, des malentendus et des affrontements de tous genres. Ces disputes dépassent – aussi bien dans leur portée que dans leur grandeur – les différends dérivés des désaccords provenant des énoncés dits « constatifs » par Austin.

Autrement dit, l’énoncé constatif renvoie à un référent qui lui est extérieur et dont il faut élucider sa condition de vrai ou faux. En outre, le langage y est utilisé comme un instrument pour rendre compte d’une réalité qu’il gloserait et avec laquelle il semblerait vouloir se mimer. Dans ce sens, le langage « viendrait après » la réalité évoquée. Le performatif, en revanche, se caractérise par son autoréférentialité. Ainsi, cet acte de parole constitue son propre référent, du fait d’être sui-référential. Soyons plus précis : le performatif détermine la chute du référent.

Or, est-ce vraiment ainsi ? Parce que plus tard, ce fut Austin lui-même qui remit en question sa classification. Pourquoi ? Car la postulation en jeu s’avéra inconséquente avec sa précision. Penchons-nous sur ce point. Ainsi, peut-on assurer que le critère initial du philosophe était que, je l’ai dit, pour les performatifs ce qui valait ce n’étaient pas les tables de vérité, mais le couple « felicity/infelicity », c’est-à-dire, le succès ou l’échec du propos énoncé. D’après Sh. Felman, Austin transcende ainsi la dimension du savoir, pour se glisser, de façon fructifère vers celle de la jouissance [5]. Ce qui s’avère validé lorsque nous nous apercevons que le chercheur d’Oxford affirma qu’en réalité, le fait de faillir est inhérent au fonctionnement du performatif. C’est pourquoi ses travaux sur la promesse et sur l’excuse [6] sont fort précieux pour saisir les contours du performatif.

Mais, n’en est-il pas de même avec les constatifs ? Telle est la conclusion de Austin que nous trouvons d’une énorme incidence pour la direction de la cure analytique : le langage se régit en fonction d’un performatif généralisé. Car, que disons-nous d’autre, les analystes lorsque nous assurons que l’énoncé est dépassé par l’énonciation ? Ou quand nous affirmons que les failles du langage nous importent au-delà – mais « non pas… sans » – des actes manqués ? Car, quelle étrange discipline est-ce la nôtre, qui privilégie les constructions grammaticales mal faites, les vacillations, les bégaiements, les mots et messages inachevés, les souvenirs anodins qui ne disparaissent pas, le fredonnement de chansonnettes toute bêtes mais fort récurrentes, les noms que nous savons incorrects mais qui s’imposent à nous inéluctablement, et ainsi de suite ? La discipline dont le domaine est cerné par ce périmètre a été nommée par Lacan – au moyen d’une boutade impeccable – linguisterie. Cette nomination, c’est clair, emboîte en un mot la linguistique et l’hystérie, déterminant par là leur co-appartenance, leur implication réciproque.

Mais pourquoi l’hystérie ? Parce que celle-ci rend compte de la position de tout analysant dans la cure analytique, au-delà de la pathologie dans laquelle on pourrait l’encadrer. En effet, l’artifice analytique hystérise, parce qu’il induit de façon féconde cette dimension : celle de la question, du questionnement du maître, de la demande d’amour, du désir insatisfait, entre autres. Ce déploiement langagier particulier de l’analysant est cerné par le vocable de cette nouvelle « discipline ».

Or, ceci n’est que partiellement correct. Parce qu’il nous reste à rendre compte de l’articulation de l’analyste, du fait que lui aussi s’avère impliqué par la portée de la linguisterie. Il est évident que nous avons à souligner rigoureusement sa disparité subjective vis-à-vis de l’analysant, car autrement, il envahirait sa place en dérapant vers un rapport erroné d’ordre intersubjectif. Comment s’articule-t-il, alors ?

Nous pourrions formuler de nombreuses déductions valables à partir du fondement de ce concept « lalangue », toutefois nous ne retiendrons que celles-ci : 1) un lapsus de l’analyste a un effet d’interprétation ou, plutôt de forçage ; 2) lalangue n’a rien à voir avec aucun dictionnaire, comprenant ce dernier à partir de la perspective métaphorique, tels les signifiants congelés qui nomment le statisme de la jouissance parasitaire de l’analysant ; 3) en abolissant l’autonomie de l’article défini « la », l’universalisation en est cassée, par conséquent l’analysant s’avère stimulé pour continuer dans la voie de la singularité ; 4) Lalande et lalangue convoquent la lallation, qui ne connote pas simplement un stade psychologique de l’apprentissage du langage, mais un savoir-y-faire-avec la langue ; 5) c’est précisément ce qui indique que la langue n’implique aucun « niveau » du langage, mais une indication pour l’analyste dans sa manière de forcer la langue quotidienne, ce à quoi l’on parvient – voir l’insistance de Lacan sur l’écriture de son nouveau vocable – essentiellement à travers l’homophonie qui a besoin de l’écrit pour être découpée ; 6) nous visons l’établissement d’une primauté de l’équivoque, tout en mettant de côté les unités claires et distinctes (qui seraient les monèmes de la Linguistique).

Avons-nous synthétisé ceci abruptement ? Il est question, pour le psychanalyste, de tenter de donner à chaque mot le statut enseigné par l’opération de Lacan lors de l’invention du vocable lalangue [8]. Tel est le forçage de l’analyste dont nous avons parlé, tel est son agir pour « toucher » les bouts du Réel de l’analysant. Et telle est, par conséquent la modalité spécifique par laquelle l’analyste inscrit sa praxis dans la linguisterie. Voilà ce qu’il nous restait à préciser.

Cette continuité – qui implique, certes une revalorisation de l’Imaginaire qui était auparavant quasiment méprisé – déplace l’ancienne primauté du Symbolique. C’est que le mensonge est une pratique ayant beaucoup de points en commun avec ce registre, lequel ne semble pas s’entendre fort bien avec la vérité.

Pour commencer l’analyse finale de notre question, il y a lieu d’introduire une précision de Lacan incluse dans L’étourdit. Il y soutient ceci : le rapport qu’entretient la vérité avec le Réel peut être métaphorisé par le biais de l’inceste, car il est impossible de dire la vérité sur le Réel. Et dérivant vers l’adjectif « vrai », il affirme que ce n’est pas le mot qui convient au Réel [9]. En effet, la question oscille de l’interdit à l’impossible. Ainsi, vérité et réel ne copulent-ils pas, puisqu’il n’y a pas de rapport sexuel entre eux.

Jusqu’ici, nous avons exposé les énoncés – disjonctifs – qui peuvent constituer notre point de départ. Bien évidemment, les assumer directement implique un risque important : celui de considérer – et fort abstraitement – cette ponctuation de Lacan comme un fait acquis. Tâchons donc de l’interroger, de la préciser.

Il y a lieu d’assurer, alors, que le Symbolique – à la manière du constatif initial de Austin – tend à poser une correspondance entre le mot et le référent. Il s’agit, comme on le sait, de la théorie adéquationniste selon laquelle le nom et la chose nommée entretiennent entre eux un lien solide. Conscient, bien entendu, de l’importance de ce fantasme étendu, Lacan revendiqua l’enseignement dérivé de Heidegger quant à la conception de la recherche de la vérité comme opératoire de dévoilement. C’est donc là que s’inscrit, la célèbre aletheia, ou désoccultation, qui permettrait d’accéder à la vérité au-delà de toute adéquation. Au moyen de cette proposition, Lacan tentait d’esquiver également le caractère tautologique inhérent aux tables de vérité, selon lesquelles on affirme que le vrai est vrai et que le faux est faux [10].

Cela dit, le dé-voilement – tel que le mot lui-même l’indique –, re-voile, ce qui lance la cure vers la voie de l’infinitude, de l’interminabilité. Congrûment à cela – dans L’étourdit, également – Lacan rapproche la aletheia du vocable allemand Verborgenheit, qui dénote ce qui est caché, éloigné et solitaire, car « […] rien ne cache autant que ce qui dévoile [11] […] ». À mon avis, cette assimilation implique une manière indirecte de formuler une autocritique à sa proposition initiale.

Somme toute, soutient-il dans L’insu… : « Le vrai, c’est ce qu’on croit tel : la foi, et même la foi religieuse, voilà le vrai qui n’a rien à faire avec le Réel [12] ». Voyons donc ce qui est assuré vis-à-vis de la vérité : correspondance, tautologie, dé-voilement incessant, occultation, mensonge, croyance fidéiste au monde religieux. Il est clair que ce que nous prétendons qu’il se passe dans une analyse ne peut s’exprimer en ces termes. Certes, s’il s’agit de faire des accords, il n’est aucune objection quant à la vérité. C’est ainsi que le démontre indiscutablement la religion en tant que donneuse d’un sens préexistant et totalisateur. Mais notre praxis vise la génération inventive de signifiants nouveaux capables de définir, d’« écrire » en faisant acte – c’est-à-dire, la façon singulière et inédite – des expériences de la vie de l’analysant, moyennant une réorganisation des lettres. Et bien, ceci ne peut arriver que dans une cure où l’analyste met en acte son articulation à la linguisterie.

Bref, l’acte de parole implique la nomination d’un signifiant nouveau qui permettra à l’analysant, à partir de la turbulence pulsionnelle, de réaliser des chaînes inédites de lettres. Ce qui est, sans nul doute, tributaire des bouts appréhensibles du Réel dans la cure analytique.