Or, fuir la réalité quotidienne en la niant, c’est aussi désavouer celle de la différence des sexes, différence attestée par la perception du sexe féminin qui a toujours la possibilité d’être déniée par l’enfant afin d’échapper à la blessure narcissique qui l’accompagne, tout en évitant de renoncer à la satisfaction pulsionnelle interdite. La castration se profile derrière ce scénario, mais dans une dimension négative, dans la mesure où elle est niée.

On constate que tous ces scénarios varient plus ou moins autour de la question de la castration. Le scénario de l’Approche de la réalité et de la castration l’aborde explicitement, et de manière structurante, alors que le deuxième la dénie, le troisième la conjure, et le quatrième l’ignore tout simplement.

Au sein du travail de doctorat effectué sur ce sujet, quatorze familles ont été interrogées (les deux parents ainsi qu’un enfant d’environ 10 ans) au cours d’entretiens semi-directifs, construits à partir d’un protocole cherchant à mettre en évidence d’une part les scénarios de légitimation qui apparaissent chez les parents, et d’autre part le(s) destin(s) de l’objet Père Noël chez l’enfant. Ceci a permis de mettre en évidence que, pour ces familles, lorsque les parents font référence de manière prépondérante au scénario de l’Approche de la réalité et de la castration, sorte de « prescription » fantasmatique de la castration auprès de leurs enfants, ceux-ci ont tendance à offrir à l’objet Père Noël un destin que nous supposons être un processus de symbolisation. Alors que, lorsque le scénario de l’Approche de la castration et de la réalité est pondéré par les autres scénarios qui abordent la castration de manière négative, l’enfant semble avoir du mal à mettre en place ce processus supposé de symbolisation qui s’ouvre alors sur une sorte d’échec.

Ces observations nécessitent d’abord d’examiner de près le concept de symbolisation qui semble générer une certaine confusion, dont Pelsser [11] tente de sortir en examinant les principales acceptions données à ce terme dans la littérature psychanalytique. Il en dégage trois directions essentielles.

La symbolisation désigne d’abord la capacité d’utiliser des symboles, c’est-à-dire la capacité de mettre en rapport un symbolisant et un symbolisé. Leur relation, dite relation de symbolisation, s’établit sur la base d’un lien associatif de ressemblance ou de contiguïté, autrement dit métaphorique ou métonymique. « La symbolisation désigne dans ce contexte l’opération par laquelle quelque chose se trouve au lieu et à la place d’autre chose [12] ». Or, pour être réussi, ce processus de substitution exige deux conditions fondamentales : les deux éléments doivent être reliés entre eux tout en étant simultanément distincts l’un de l’autre. Ce lien et cette distinction entre les deux éléments du symbole lui confèrent sa signification. Autrement dit, celui-ci comporte à la fois l’idée de réunion et de séparation. Le petit-fils de Freud qui fait apparaître puis disparaître sa bobine représente par ce jeu sa mère qui s’en va et revient. Ce jeu symbolise donc le comportement de la mère. Mais, si cette bobine désigne bien la mère, celle-ci ne se réduit pourtant pas purement et simplement à celle-là. Si tel était le cas, il délirerait. De ce fait, « la formation des symboles dépend de la capacité d’unir deux objets de manière telle que leur ressemblance soit rendue manifeste tout en respectant leur différence [13] ». Cette « théorie » du symbole rejoint le point de vue d’Hanna Segal [14] pour qui l’objet du désir qui a dû être abandonné, peut être remplacé par un symbole (objet substitut). Mais ceci peut mener à deux positions possibles : l’équation symbolique, où l’objet substitut est vécu comme étant l’objet original, ce qui sert à nier l’absence de l’objet ; et le symbole à proprement parler qui, lui, est vécu comme représentant de l’objet et qui est utilisé pour surmonter la perte.

Il y aurait donc quelque chose de l’ordre de l’absence qui serait à symboliser.

La symbolisation marque ensuite la capacité de transformer les expériences vécues en contenus psychiques par le biais d’un travail qui fait appel au 1langage, à la pensée et au fantasme, au sein même de l’appareil psychique, à la fois lieu où se déroulent les évènements vécus par le sujet et instrument de leur transformation. Ce qui fait que l’appareil psychique se trouve au confins de deux zones : le monde extérieur et le corps dans son aspect physique. Ainsi, le sujet est en quelque sorte pris entre l’objet et la pulsion. La symbolisation correspond alors à la faculté de trouver des substituts à la pulsion et à l’objet de sorte qu’ils s’inscrivent dans le psychisme. De ce fait, la scène psychique est placée au carrefour d’un double mouvement : l’un provenant de l’intérieur, à partir de la pulsion dont les représentants dans l’appareil psychique sont l’affect et la représentation ; l’autre venant de l’extérieur, à partir de l’objet qui s’inscrit dans le psychisme par l’intermédiaire de la représentation de chose associée à la représentation de mot. La représentation a donc une double direction qui permet de comprendre l’essence profonde de la symbolisation : « il s’agit de la capacité de transposer dans l’appareil psychique, sur la scène psychique, ce qui relie le sujet à la fois à l’objet et à la pulsion, si ce n’est ce qui relie l’un à l’autre la pulsion et l’objet [15] ». Or, le lien entre l’objet et la pulsion à travers le sujet, se fait par l’intermédiaire de la représentation. Ce qui fait que le processus de symbolisation tente de rapprocher les représentants de la pulsion (l’affect et la représentation) aux « représentants » de l’objet, c’est-à-dire la représentation de mot associée à la représentation de chose.

La conception de Laplanche [16] est voisine de celle développée précédemment. Pour lui, la symbolisation serait un processus de transposition qui relie, met ensemble : soit deux représentations en substituant l’une à l’autre ; soit un affect et une représentation. La voie de la substitution d’une représentation à une autre correspondrait dans le symptôme hystérique, par exemple, à la substitution d’un complexe représentatif représenté par la toux à un autre complexe centré sur la sexualité orale. Dans la symbolisation individuelle, on aboutit à un « ceci » (la toux hystérique) qui n’est fait que pour exprimer un « cela » (la sexualité orale). On est donc en présence d’un symbolisé représenté par un symbole. Le deuxième sens de la symbolisation lie au symbole non pas une représentation mais un affect, qui, sans lui, resterait flottant. Ce qui implique de postuler l’existence d’un affect qui au départ serait « libre », et par définition, l’affect non lié, c’est par excellence l’angoisse. Or, il semble que ce que l’on rencontre avec l’angoisse, ce n’est pas une angoisse originaire au sens où elle serait non liée parce qu’elle n’a jamais été symbolisée, mais plutôt des moments de désymbolisation.

Le troisième sens de la symbolisation désigne la capacité d’avoir accès à un registre symbolique et, de ce fait, d’avoir accès à l’autre, au tiers, grâce, en particulier, à la relation avec l’univers linguistique qui inaugure un rapport distancié à la réalité et instaure la dialectique de la présence et de l’absence. Le langage consiste en une acceptation de la médiation grâce au système de symboles qu’il constitue. Il introduit un tiers qui maintient la relation et la distinction entre le sujet et l’objet, car si je parle, c’est que je suis séparé, mais c’est aussi pour combler le fossé qui me sépare de l’autre. « Le langage, en tant que processus de symbolisation permet de surmonter la perte, l’absence de l’objet, de conjurer l’angoisse de séparation [17]. »

Plus précisément, nous avons vu avec Laplanche que la symbolisation « met ensemble » soit deux représentations en substituant l’une à l’autre, soit un affect et une représentation. Seul l’établissement de complexes représentatifs permet la liaison de l’affect, qui, de cette façon, se trouve immobilisé et enfermé dans un système où il n’a, momentanément, plus d’issue. La question est de savoir comment la substitution d’une représentation à une autre peut avoir un effet sur la mobilité de l’affect.

Par analogie, l’exemple du mécanisme psychique de la phobie décrit par Freud dans la Métapsychologie (1915), va permettre de comprendre ce processus. Le premier temps est celui du refoulement qui opère sur la représentation d’une motion pulsionnelle. L’affect lié à cette représentation ne peut pas être refoulé au sens propre, il est tout au moins étouffé partiellement. Ainsi, la représentation et l’affect se trouvent séparés et suivent des destins disjoints. Le second temps est celui de la tentative de retour de cette motion dans le système conscient. La représentation se voit refuser l’accès au conscient, seul l’affect passe mais il est libéré sous une autre forme, du fait même qu’il est séparé de sa représentation de départ, et se transforme en angoisse. Ce deuxième temps est donc celui de la crise d’angoisse « libre », car sans représentation. Lors du troisième temps, au cours d’une tentative ultérieure d’irruption de la motion pulsionnelle, l’affect « libre » va chercher à se lier en se fixant à une représentation substitutive (l’animal d’angoisse dans le cas du petit Hans). Non seulement celle-ci est un substitut de l’objet primitif (le père chez le petit Hans), qu’elle représente et masque à la fois, tout en l’empêchant de revenir en permettant un contre-investissement, mais encore, elle fixe l’angoisse en la rationalisant et localise le danger en un point précis, à la fois comme lieu psychique et comme point de l’espace réel. Cette localisation permet à l’objet phobique d’être l’enjeu d’un combat secondaire sur le terrain réel où le sujet croit avoir plus de prise. Le quatrième temps est celui de cette lutte secondaire autour de l’objet phobique, secondaire car elle ne porte pas directement sur la pulsion mais sur un de ses rejetons : le symptôme. De cette manière, à un danger interne la névrose substitue un danger externe, plus facile à éviter et plus facilement manipulable.

Ici, on voit bien que Freud met en jeu les deux aspects de la symbolisation. D’une part, il y a bien symbolisation par substitution d’une représentation à une autre. Et d’autre part, si on considère le temps essentiel de la déqualification de l’affect, où celui-ci s’est autonomisé par rapport à sa représentation d’origine et s’est transformé en angoisse, la symbolisation apparaît bien comme une tentative de maîtriser, de lier à nouveau une énergie libre et indifférenciée. En d’autres termes, « c’est bien l’affect qui est l’objet de la symbolisation, mais d’autre part, il n’est pas d’affect, fût-ce l’angoisse, qui ne provienne, en un temps antérieur, d’un contexte où existait un réseau de représentations, un réseau symbolique. L’angoisse, qui est le prototype du non-symbolisé à l’état brut, serait toujours du « désymbolisé » par rapport à une symbolisation antérieure [18] ».

Pour en revenir à notre Père Noël, l’hypothèse à propos de(s) destin(s) possibles de l’objet de croyance est la suivante : lorsque l’enfant découvre qu’il n’existe pas, il est en demeure de créer son « absence. » Cette découverte inaugure un moment de désymbolisation qui produit de l’angoisse, affect libre, détaché de sa représentation initiale et qui nécessite qu’un processus vienne rendre supportable ce constat par une nouvelle liaison de l’affect (angoisse) sur une autre représentation. Autrement dit : une symbolisation.

Mais en dehors de ces moments d’angoisse qui marquent le passage d’une symbolisation à une autre, il subsiste dans la phobie, une certaine angoisse libre, contrairement à l’hystérie où l’angoisse est complètement fixée dans le symptôme. Y aurait-il un symbolisation réussie (l’hystérie) et une autre moins (la phobie) ? « Parler de symbolisation réussie ou non, cela implique à coup sûr un jugement de valeur, et cela nous mène à nous demander ce qu’est une symbolisation pathologique par rapport à celle qui serait, sinon normale, du moins ouverte sur un devenir [19]. »

Ceci permet de faire un rapprochement :

La symbolisation va donc introduire du sens dans le déferlement traumatique de l’affect en le liant à des représentations qui le rendent tolérable et élaborable. Celles-ci impliquent le déplacement substitutif d’une représentation inconsciente vers d’autres qui la représentent. Mais au cœur de cette élaboration symbolique, c’est toujours la symbolisation de l’absence et du manque qui donne du sens à tout le reste.

L’utilisation de deux cas opposés relève de la méthode dite du cas unique présentée par Widlöcher [21]. En effet, les deux principes fondamentaux de l’étude de cas consistent à confronter la théorie proposée (ici, celle de la dé-symbolisation/re-symbolisation de Laplanche) à d’autres théories (les conceptions de la symbolisation développées par Pelsser et Segal) de manière à extraire une hypothèse que l’on appelle « à risque », c’est-à-dire moins vraisemblable que celle qui pourrait être issue du champ conceptuel des autres théories auxquelles a été confrontée la théorie proposée. En ce sens, il est peut-être plus périlleux de choisir avec Laplanche de considérer que c’est l’affect qui est l’objet de la symbolisation, autrement dit que les deux éléments du symbole à relier sont d’un côté l’affect, et plus particulièrement l’angoisse, et de l’autre côté la représentation, dans la mesure où cela nécessite de « traquer » la désymbolisation et l’angoisse qu’elle provoque ainsi que l’éventuelle nouvelle symbolisation qui en résulte (la disparition de l’angoisse). Sur le plan clinique, ceci est peut-être plus ardu que la recherche d’un symbole reliant la pulsion et l’objet au sein de l’appareil psychique, et agissant comme tiers, hypothèse qui aurait pu être posée à partir des trois directions de la théorie de Pelsser.

L’équation symbolique se retrouve ici puisque l’objet substitut (l’adulte déguisé, l’ombre rouge fugitive) est vécu comme étant l’objet original. En effet, Marianne l’attend anxieusement dans le noir en se demandant s’il va venir ou si elle a été assez sage pour avoir des cadeaux. L’adulte déguisé, l’ombre rouge, ces deux objets extérieurs ont la même fonction que le Père Noël. L’absence de l’objet est niée. De plus, apparaît chez Marianne, l’expression spontanée d’un affect d’angoisse (« j’ai peur, quoi ! j’ai peur. ») généré par la possibilité que le Père Noël ne vienne pas distribuer les cadeaux, autrement dit par son absence. On retrouve, ce que Laplanche considère comme moment de désymbolisation productrice d’angoisse, angoisse qui n’arrive pas à se lier sur une autre représentation. Autrement dit, le processus de symbolisation, qui consiste à relier un affect à une représentation pour le rendre tolérable, ne se met pas en place.

Ici, l’objet du désir, le Père Noël, qui a dû être abandonné, peut être remplacé par un symbole, une représentation : un scénario construit à l’état de veille (un Père Noël qui s’embrouille dans la distribution : il manque toujours un cadeau). Ce symbole à proprement parler est vécu comme représentant de l’objet et est utilisé pour surmonter sa perte. Ceci semble se rapprocher de la symbolisation proprement dite. Dans la mesure où on a supposé que la découverte de la vérité sur le Père Noël est un moment de désymbolisation qui génère de l’angoisse (et l’exemple de Marianne en atteste), on peut considérer que ce scénario imaginaire va permettre une élaboration de l’affect en le liant à ce même scénario-représentation qui le rend tolérable. En effet, Agathe, quant à elle, n’exprime aucune angoisse dans l’évocation de son histoire, elle semble même y trouver du plaisir. Comme le suggère Laplanche, le processus trouve une issue favorable puisqu’il relie l’affect (l’angoisse) à une représentation. Il s’agit bien d’une symbolisation. Cette élaboration symbolique est symbolisation de l’absence et permet l’intériorisation d’un lien à l’objet. En continuant à se raconter des histoires sur et avec le Père Noël, l’enfant permet au lien établi avec cet objet de perdurer.

D’une part, la question de la castration se pose pour Freud à partir de celle de l’angoisse : l’angoisse de castration. Mais, que l’angoisse soit reliée à une crainte de castration, au début, Freud refuse de le voir. Par la suite, à l’autre bout de sa pensée, dans Inhibition, symptôme et angoisse, il reconnaît l’angoisse de castration mais il l’insère dans toute une lignée d’autres angoisses (angoisse de naissance, angoisse de séparation, angoisse du sevrage, angoisse de la défécation, angoisse sociale, angoisse de mort, angoisse du Surmoi…), au sein de laquelle l’angoisse de castration est à la fois située comme un terme parmi d’autres et comme un terme hors série qui achève la série en lui imposant une espèce de sceau. Cette voie de la généalogie de l’angoisse de castration à partir des angoisses prégénitales pose le problème de la symbolisation. En effet, s’agit-il d’une genèse linéaire et chronologique du complexe de castration ? Ou bien, s’agit-il d’une succession de tentatives de maîtrise, de symbolisation d’une angoisse qui resterait la même en son fond ?

D’autre part, la castration renvoie aussi à la question de la loi, en tant qu’elle serait un châtiment, une peine majeure infligée au sujet. Loi de castration : terme ambigu qui porte la possibilité d’un double sens. Le premier sens serait celui d’un impératif hypothétique : si tu ne te soumets pas à telle ligne de conduite, tu seras châtré. La ligne de conduite en question est précisément celle dictée par le complexe d’Œdipe. Dans cette perspective, la menace de castration est la sanction judiciaire du complexe d’Œdipe : si tu couches avec ta mère, tu seras châtré. Cet aspect lie une loi et la sanction qui punit sa transgression. Dans l’autre aspect de la loi de castration, l’impératif et le châtiment ne font qu’un. La loi est imposée catégoriquement au sujet : tu seras châtré. Cependant, il reste une sorte de liaison implicite plus positive que dans le cas précédent. Ici, la castration serait plutôt le gage d’une possibilité d’accomplissement ultérieur : si tu veux être un homme, tu seras châtré. Ce n’est pas seulement : tu ne coucheras pas avec ta mère, mais, de manière plus encourageante : si tu veux jouir des femmes tu dois d’abord renoncer à ta mère, tu dois être châtré par rapport à ta mère. Si bien que la castration se présente, d’un côté, comme châtiment, comme menace, comme police de la loi ; et de l’autre, comme une loi à priori instaurant une dimension d’avenir.

Toutefois, dans les deux cas, comme l’indique Dolto, la castration est à considérer comme « l’interdit radical opposé à la satisfaction recherchée et auparavant connue [22] ». En effet, si le narcissisme assure le sentiment de continuité d’un individu humain, il doit être successivement remanié du fait que le désir de l’enfant se heurte à un certain nombres d’épreuves : des castrations (chez Dolto : orale, anale, primaire c’est-à-dire phallique, et génitale œdipienne) qui permettront la symbolisation. Cela implique que la castration doit être signifiée à l’enfant à différentes étapes de son développement, sous forme de « castrations humanisantes successives [23] » qui forgeront la construction de son autonomie. À ce titre, Dolto introduit la notion de « castration symboligène » afin de faire émerger la liaison intime qui existe entre castration et symbolisation. En psychanalyse, la castration rend compte « du processus qui s’accomplit chez un être humain lorsqu’un autre être humain lui signifie que l’accomplissement de son désir, sous la forme qu’il voudrait lui donner, est interdit par la loi [24] ». De la sorte, elle ouvre sur un travail de mutation pour le désir qui vise son accomplissement par de nouveaux moyens qui exigent un processus d’élaboration : une symbolisation. Mais, ici, Dolto rejoint Laplanche, car elle estime que toute castration n’assure pas que le processus aboutisse à une symbolisation « eugène » c’est-à-dire source de nouvelles symbolisations. S’il se bloque, le processus peut aussi s’ouvrir sur une symbolisation « pathogène » au sein de laquelle le désir peut prendre une dimension perverse.

Revenons à l’articulation de l’angoisse et de la loi de castration. L’angoisse, ou plutôt les angoisses par référence aux angoisses de morcellement, de séparation…, ont une origine plus archaïque. Ces angoisses se définissent comme déstructuration, danger de dédifférenciation dû à une vague énergétique libidinale qui submerge le moi. Or, de son côté, la castration apparaît fondamentalement comme un événement mythique ordonnateur d’une certaine structure, d’une certaine loi des rapports humains. Ainsi, comment articuler deux termes aussi antinomiques que : angoisse, qui correspond à un état de déstructuration ; et castration, élément structurant par définition ? Qu’est-ce que l’angoisse de castration ?

Si on admet la conception de l’intentionnalité de l’affect, c’est-à-dire que l’affect est toujours affect de quelque chose, on peut envisager que l’angoisse soit angoisse de cette terrible menace qu’est la castration. Mais, dans la mesure où la liaison entre l’affect (angoisse) et la représentation (castration comme phénomène et résultat qu’on se représente) est susceptible de nombreuses modifications qui la rendent méconnaissable, cela rend l’intentionnalité (le : de, dans angoisse de castration) particulièrement mobile. L’affect peut être déplacé sur d’autres représentations (angoisse des chevaux, des orages comme angoisse de castration). Mais, il peut aussi être isolé, c’est-à-dire qu’il apparaît comme délié de toute représentation : c‘est la crise d’angoisse, apparemment sans objet. De sorte que « l’interprétation psychanalytique de l’angoisse aurait pour voie essentielle de retrouver la castration derrière ses déguisements, ses substituts, ses équivalents [25]. »

On peut ainsi, considérer que l’angoisse de Marianne se rapproche de l’angoisse de castration qui semble se produire au sein d’une dynamique où une sanction (« Le Père Noël ne va pas venir ») vient agir comme punition face à la transgression de désirs interdits (« Qu’est-ce qui se passe, on n’a pas été sage ? Qu’est-ce qu’on a fait pour mériter ça ? »). Mais chez Marianne, cette angoisse reste flottante dans la mesure où, au sein des fantasmes de ses parents, le scénario de l’Approche de la réalité et de la castration n’est pas prépondérant. Par contre, chez les parents d’Agathe, on retrouve la domination du scénario de l’Approche de la réalité et de la castration dont les termes structurants (abandon de la toute-puissance infantile, principe de réalité et constitution d’un Surmoi) permettent la disparition de l’angoisse grâce à un processus de symbolisation qui semble avoir réussi.