Selon René Schérer [4], on ne peut comprendre le projet social et politique de Fourier si l’on oublie qu’il a grandi pendant la Révolution; il a en effet dix-sept ans en 1789 et, à travers ses pérégrinations, de Lyon à Rouen et Paris, on peut considérer qu’il en a partagé et vécu au plus près les rêves et les turbulences, les désordres, les utopies et les violences (il échappe de peu à la guillotine lors de l’insurrection lyonnaise de 1793). Son expérience est donc celle de l’échec des idéaux révolutionnaires, mais ce qu’il observe aussi, dans les premières décennies du siècle, ce sont les contradictions profondes de la société industrielle naissante : l’appauvrissement des classes laborieuses, l’anarchie économique, les affrontements politiques. On constate ainsi chez lui un double rejet : du côté de l’héritage révolutionnaire, il juge l’idée d’égalité néfaste à cause des conflits infinis qu’elle engendre, et contraire à la réalité de la nature qui est faite d’une diversité inépuisable ; mais, de l’autre côté, il est un farouche adversaire de l’industrialisme, de la grande civilisation urbaine, du libéralisme et de la concurrence, qui « tend à la réduction des salaires et conduit le peuple à l’indigence par les progrès mêmes de l’industrie »; ou, plus loin, « la civilisation est une société de forçats dont quelques-uns savent échapper au travail et se coaliser pour se maintenir dans l’oisiveté [… ]. Une fois parvenus à ce rôle par quelque bouleversement, [ils] pressurent la multitude et l’asservissent de plus belle ».

Sa solution, ce sera l’association volontaire qui supprimera la concurrence et abolira le salariat sans supprimer la liberté.

Si la logique industrielle conduit à l’asservissement du peuple, s’il faut reconnaître la faillite de la philosophie politique des révolutionnaires, la question qui s’impose très vite à Fourier et qui guide l’ensemble de sa réflexion pourrait donc être la suivante : sur quelles bases reconstituer la cohésion sociale et à partir de quels principes imaginer un type de société à même de conduire les hommes tout à la fois au bonheur, à la prospérité et à la liberté ?

Si, comme les philosophes du XVIII^e siècle, Hobbes et Rousseau, ou les physiocrates, Fourier se pose la question de l’origine de la société, si, comme eux, il cherche la réponse du côté de la nature, ce n’est ni dans l’analyse des besoins économiques primitifs, ni dans l’étude des relations humaines élémentaires, mais plutôt chez Newton avec l’hypothèse d’une dynamique atomistique qu’il va trouver un modèle d’analyse : un monde constitué d’atomes dont toutes les configurations résultent de la seule loi de l’attraction.

Considérons les hommes comme de tels « atomes ». Ce qui explique leurs actions, leurs relations, leurs rassemblements ou leurs divergences, ce sont les passions : là se trouve le vecteur élémentaire de l’existence humaine. La tâche est alors de définir les passions élémentaires, d’identifier les passions dérivées, cela de façon exhaustive (c’est la classification) et de voir comment elles s’agencent entre elles (c’est la combinatoire).

Nous ne rentrerons pas dans le détail de ces développements. Fourier n’a cessé, tout au long de sa vie, de remettre la question en chantier sans parvenir à conclure, proposant de nouvelles classifications, toujours plus détaillées, et de nouveaux modes combinatoires [5]. Pour donner un court aperçu, disons que Fourier distinguera douze passions radicales (se répartissant en sensitives, affectives, distributives) régissant les tendances vers le « luxe », vers les « groupes » et vers les « séries ». Le « groupisme », ou « désir des groupes », a besoin de la « liberté absolue » pour prendre son essor ; constitué, le groupe est une unité active équilibrée, un ensemble animé par une identité de goût pour l’exercice d’une fonction et l’accomplissement d’une tâche. Les « séries » sont des affiliations de petits groupes à une passion de « genre » qui permet la concordance ou la mise en commun de leurs dynamiques propres. Les « séries », enfin, peuvent elles-mêmes se combiner, l’extension d’une série reposant sur la « justice distributive » des trois passions « mécanisantes » : la « cabaliste » est dissidente et intrigante ; la « composite » est engrenante ; la « papillonne » est contrastante et alternante. Ainsi le système peut se déformer, se défaire pour se recomposer : recomposition des désirs et des activités, réinvestissement des énergies individuelles et collectives dans des buts susceptibles de se renouveler toujours. Par principe, le nombre des passions est illimité et leurs combinaisons, infinies.

Le paradoxe de Fourier est de vouloir fonder l’accord (l’unité, l’harmonie) sur les différences ; c’est une systématique ouverte : des séries multipliables à l’infini peuvent intégrer des millions de variables. Fourier se donne un système capable de couvrir le champ complet du réel, des passions et des choses, des activités nécessaires à la vie sociale jusqu’aux fantaisies les plus libres. Si le système reste constamment ouvert, faut-il conclure à l’insuffisance de toute combinatoire ? Il s’agit plutôt d’une combinatoire aux possibilités de composition et de décomposition illimitées [6]. Avec la théorie des « ambigus », il ouvre des aires de jeu, de liberté, de résistance. Cependant, comment maintenir ensemble le double mouvement qui engendre des hypothèses antagonistes : viser d’une part l’unité et l’harmonie; préserver d’autre part l’infinie diversité des intérêts privés ? Un des éléments de la réponse sera l’introduction d’une passion spécifique, l’« unitéisme », qui s’appuie sur « le penchant de l’individu à concilier son bonheur avec celui de tout ce qui l’entoure ». Mais il faut aussi, corrélativement, déplacer la notion de sujet. Rompant avec la conception d’un sujet abstrait universel, Fourier dégage un principe d’individuation reposant sur l’idée de singularités en devenir ; il essaye de penser le sujet effectif, dans sa diversité, sa variabilité, ses travers et ses inconséquences, mais en tant que cette effectivité se réalise aussi dans le jeu des relations avec autrui, dont il faut alors penser tout l’éventail. Partir du « fouillis » du réel pour en montrer les conditions de possibilité et pouvoir ensuite proposer des modes d’organisation du réel qui soient conformes à ces conditions [7]. Ou, si l’on veut, l’« unité » est tenue aux deux pôles de la dynamique : i) tous les individus ont cela en commun d’être mus par les passions ; ii) tous aspirent au bonheur (à l’harmonie). Toute la civilisation depuis deux mille ans, dit Fourier, n’a fait que prendre à rebours cette dynamique harmonique.

Il n’est nul besoin d’un État, d’administrations, de contrôle ou de police. Seul est envisagé un Aréopage exerçant une « autorité d’opinion », destiné à prendre quelques décisions pratiques, par exemple établir le calendrier des récoltes, « tout étant de fait réglé par l’attraction ».

L’associationnisme de Fourier repose sur une double articulation : d’un côté, l’inventaire rationnel de l’ensemble des tâches à effectuer, de l’autre, la répartition des individus dans les séries ou les groupes d’activité selon les passions ou les intérêts de chacun. À cet égard, non seulement il est inutile, voire nocif, de viser à l’égalité, mais tout est mis en œuvre pour laisser libre cours à l’expression des hiérarchies et des diversités. Les inégalités entre les pauvres et les riches participent de cette diversité naturelle – avec cette réserve, toutefois, que les nécessiteux reçoivent de la phalange un « minimum vital »; en effet, c’est lorsqu’ils sont libérés des nécessités de l’existence que les hommes peuvent choisir leurs activités en fonction de leurs passions. Ils s’organisent alors en « séries » : chaque individu peut s’inscrire à autant d’activités qu’il a de passions, de telle sorte qu’en changeant d’activité et de série ( i.e. aussi de compagnons de travail) au cours de la journée, il satisfait chacune de ses passions. Mais, en même temps, les relations sociales se trouvent renforcées et l’ensemble des besoins de la phalange satisfaits.

C’est la théorie du « travail attrayant », conjonction des désirs et de l’efficacité économique. Il suffit d’organiser le travail de façon que les tâches nécessaires à la bonne marche de la société reçoivent le zèle et l’enthousiasme des phalanstériens. Mais il faut qu’un minimum de conditions de base soient réunies.

« 1. Que chaque travailleur soit associé, rétribué par dividende et non pas salarié.

2. Que chacun, homme, femme ou enfant, soit rétribué en proportion des trois facultés, capital, travail et talent.

3. Que les séances industrielles soient variées environ huit fois par jour, l’enthousiasme ne pouvant se soutenir plus d’une heure et demie ou deux heures dans l’exercice d’une fonction agricole ou manufacturière. 4. Qu’elles soient exercées avec des compagnies d’amis spontanément réunis, intrigués et stimulés par des rivalités très-actives [8].

5. Que les ateliers et cultures présentent à l’ouvrier les appâts de l’élégance et de la propreté.

6. Que la division du travail soit portée au suprême degré, afin d’affecter chaque sexe et chaque âge aux fonctions qui lui sont convenables.

7. Que dans cette distribution chacun, homme, femme ou enfant, jouisse pleinement du droit au travail ou droit d’intervenir dans tous les temps à telle branche de travail qu’il lui conviendra de choisir, sauf à justifier de probité et aptitude.

8. Enfin que le peuple jouisse, dans ce nouvel ordre, d’une garantie de bien-être, d’un minimum suffisant pour le temps présent et à venir, et que cette garantie le délivre pour lui et les siens [9]. »

Récapitulons : droit à un minimum vital et suppression du salariat ; rétribution selon une règle de justice distributive [10]; principe de libre association dans les deux champs du choix de l’activité et du choix des partenaires – sous réserve d’aptitude et d’honnêteté.

Ajoutons à cela une condition du fonctionnement général que nous n’avons pas encore mentionnée– l’éducation, qui visera à enrichir la vie émotionnelle et à canaliser les passions dans la perspective de la vie communautaire [11] – et rappelons le statut téléologique de l’« unitéisme », « passion foyère » qui est la passion de l’unité, but commun de toutes les autres.

Émile Zola, notamment, s’est inspiré des idées de Fourier pour développer dans Travail le projet d’une cité nouvelle, d’un monde libéré de toutes les formes d’oppression, vivant et travaillant dans la joie, la justice et l’amour. Ainsi peut-il faire dire à son héros : « Il n’y a pas de passions mauvaises dans l’être humain, il n’y a que des énergies, car les passions sont toutes des forces admirables et il s’agit uniquement de les utiliser pour le bonheur des individus et de la communauté [12]. »