Quel est le rôle de la mémoire sociale dans l’évolution des représentations sociales ? Quelle est la nature de son implication dans le processus représentationnel ? C’est-à-dire sous quelles formes peut-on la saisir ? Et quel est son « poids » ou son impact dans nos représentations quotidiennes ? Il est bien évidemment difficile de répondre de manière exhaustive à l’ensemble de ces questions, mais les poser revient à faire intervenir dans l’espace des représentations, dans leur formation et leur devenir, une perspective intéressante pour comprendre certains de leurs aspects qui jusque-là n’ont été que partiellement abordés (Jodelet, 1992; Haas, 1999; Dorna, 2002; Laurens et Roussiau, 2002; Roussiau et Bonardi, 2002 ; Roussiau, 2002).

Il n’existe pas de « réalité objective », toute réalité est représentée socialement, c’est-à-dire qu’elle est filtrée par des grilles de lecture dépendantes des caractéristiques des individus et de leurs groupes d’appartenance (histoire, valeurs, normes… ). La représentation sociale qui est un des modes privilégié d’accès à cette réalité représentée, se définit comme une « forme de connaissance courante, dite “de sens commun”, caractérisée par les propriétés suivantes : 1. elle est socialement élaborée et partagée ; 2. elle a une visée pratique d’organisation, de maîtrise de l’environnement (matériel, social, idéel) et d’orientation des conduites et communications; 3. elle concourt à l’établissement d’une vision de la réalité commune à un ensemble social (groupe, classe, etc.) ou culturel donné » (Jodelet, 1991, p. 668). Quelle place occupe donc la mémoire sociale dans cet espace représenté ?

C’est dans la recherche princeps de Moscovici ( 1961,1976) sur la représentation sociale de la psychanalyse que l’on trouve les premiers éléments faisant référence à l’influence du passé dans la pensée présente, notamment dans son développement du processus d’ancrage. Mais c’est dans son étude sur la représentation sociale de la maladie mentale que Jodelet ( 1989) fait le plus clairement état de pratiques rendant compte de l’historicité d’un rapport à un objet de représentation : la maladie. Sa recherche réalisée dans une communauté rurale où vivent librement des malades mentaux, concerne la représentation de la folie et du « fou » dans la population autochtone qui les prend en charge (les nourriciers). Cette représentation permet à la population de gérer les relations quotidiennes avec les malades, mais aussi de se défendre contre leur présence (menaçante pour l’intégrité de la communauté), de ne pas être assimilée hors ses murs aux malades eux-mêmes, enfin, de maintenir le statut de malade, c’est-à-dire la distinction entre celui-ci et les villageois. Analysant les pratiques, Jodelet constate qu’une série de comportements renvoient à une conception archaïque de la transmission de la maladie. Elle relève aussi des propos, plus rares, qui renvoient à ces mêmes pratiques : « La grand-mère, toute sa vie, elle a eu sa vaisselle et sa fourchette marquées. Les anciens voyaient davantage ça comme une maladie incurable, que ça s’attrapait. L’entretien du linge, je fais séparément question maladie ou autre. La vaisselle aussi parce qu’avec les enfants on a toujours pris ça au départ, ou alors si ce sont des très très propres, parce que dans le fond, ce sont des êtres humains comme nous, mais enfin… » (Jodelet, 1989, p. 305). Ce rapport à la maladie est saisi plus particulièrement dans les actes ou, pour le dire différemment, il est plus acceptable ou moins contrôlé au travers des comportements qui trahissent bien ce rapport passé à la maladie. Ces actes composites, comme le refus de toucher ou d’administrer des médicaments ou le refus d’utiliser la même eau pour laver le linge ou la vaisselle des malades et des nourriciers, relèvent pourtant d’une même logique de pensée. Ils rendent compte du sens que la mémoire sociale du groupe donne à la maladie car, « [… ] comme tous les comportements psychologiques, la mémoire a sa finalité dans l’action, et par conséquent elle est dirigée vers les significations » (Stoetzel, 1978, p. 130). Ainsi, une multitude de comportements trahissent ou traduisent la maladie, vécue et pensée de manière archaïque : « [… ] On empêche la contagion nerveuse en écartant la vue des tics et des crises; on empêche le retour de la maladie en évitant d’en parler avec celui qu’elle mine ; le refus d’en parler tout court sert à en conjurer la survenue inquiétante » (Jodelet, 1989, p. 306). Ces conceptions de la réalité renvoient très clairement aux théories magiques. Les théories intellectualistes comme celles développées par Tylor ( 1871) ou encore, dans les années 1911-1915, par Frazer ( 1981) rendent bien compte de ces conceptions du fait magique autour des lois : de similitude (le semblable appelle le semblable); de contiguïté ou de contagion (qui veut que les qualités d’une chose ou d’un être soient transmises par contact réel ou symbolique) ou encore de contrariété ou de contraste (qui est la contrepartie de la loi de similitude, le contraire agit sur le contraire). On le voit ici, il ne s’agit en aucun cas d’une pensée chaotique mais bien d’une théorisation de la réalité, et notamment de la maladie, qui prédominait avant l’avènement de la science. C’est un phénomène de même nature que retrouve Laurens ( 1996) quand il s’agit pour ses sujets d’expliquer la chute des corps. Les résultats qu’il obtient montrent que, malgré des majorités consistantes prestigieuses (scientifiques) et coercitives (notes à l’école), la conception newtonienne n’a pas toujours réussi à supplanter la conception aristotélicienne. Par exemple : « [… ] dans l’esprit des individus [… ] un objet lâché à partir d’une voiture roulant à 100 km sur une route horizontale n’a pas la même trajectoire que s’il est lancé horizontalement à 100 km/h, dans le premier cas, l’objet tombe verticalement tandis que dans le second, l’objet avance horizontalement en se rapprochant de plus en plus vite du sol » (Laurens, 1996, p. 6). Dans ces exemples, sur la maladie mentale (Jodelet, 1989) et la chute des corps (Laurens, 1996), les sujets agissent ou pensent une partie de leur réalité avec d’anciennes théorisations (conceptions magique et aristotélicienne). Ce détour nous permet d’appréhender les potentialités de la mémoire sociale dans l’existence et dans l’évolution des représentations sociales.

La représentation sociale peut aussi se définir comme une structure hiérarchisée comportant un système central et un système périphérique, il s’agit de la théorie du noyau central. Pour Abric « le noyau central de la représentation est déterminé d’une part par la nature de l’objet présenté, d’autre part par la relation que le sujet entretient avec cet objet » ( 1989, p. 197). Et plus récemment « ce noyau central est constitué d’un ou de quelques éléments qui occupent dans la structure de la représentation une position privilégiée : ce sont ceux qui donnent à la représentation sa signification. Il est déterminé d’une part par la nature de l’objet représenté, d’autre part par la relation que le sujet – ou le groupe – entretient avec cet objet, enfin par les systèmes de valeurs et de normes sociales qui constituent l’environnement idéologique du moment et du groupe » ( 1994, p. 23). Mais il à aussi, selon Abric ( 1994), la particularité d’être lié à la mémoire collective et à l’histoire du groupe comme on peut le voir dans le tableau ci-dessous (cf. tableau 1) ou se trouvent rassemblées les caractéristiques des deux systèmes de la représentation.

Autre option théorique, celle développée à l’université de Genève, par Doise, pour qui les représentations sociales sont définies comme : « Des principes générateurs de prises de position qui sont liées à des insertions spécifiques dans un ensemble de rapports sociaux… » ( 1990, p. 127). L’on peut à ce titre dire que le processus d’ancrage est celui qui est privilégié dans les travaux de l’école Genevoise. Dans cette optique Doise ( 1990, p. 121) avance qu’un métasystème comporte « de multiples schèmes organisateurs », ce qui revient à penser que « des scénarios, règles, normes pertinentes pour chaque situation régissent les différentes interactions sociales auxquelles les individus [… ] participent » (ibid.). On verrait alors opérer, au niveau des représentations sociales, une dynamique des régulations que le métasystème exerce via les principes organisateurs, l’objectivation et l’ancrage, sur le système cognitif individuel. La part de la mémoire au niveau des principes organisateurs – qui constituent des éléments ou structures tout à fait concrets et dont la matérialité peut être éprouvée (Clémence, Doise et Lorenzi-Cioldi, 1994) – est envisageable en considérant « que ces principes résultent d’un processus de production socio-historique qui les rend précisément communs » (Rouquette, 1997, p. 128-129). Ils s’inscrivent alors sur un moyen terme, et relèvent des mécanismes de transmission d’un fonctionnement social vers l’individu qui les mettra en œuvre dans le cadre de la constitution et du fonctionnement de ses propres représentations sociales (Roussiau et Bonardi, 2002, p. 42). Le métasystème « [… ] est constitué par des régulations sociales, « des régulations normatives qui contrôlent, vérifient, dirigent » ( ibidem ) les opérations cognitives » (Doise, 1993, p. 59). En clair, un métasystème relativement stable régule les rapports sociaux – concrets (de production, de pouvoir… ) et symboliques – et agit sur l’organisation cognitive des individus. Doise ( 1990, p. 115) rappelle que les processus d’objectivation et d’ancrage des représentations décrits par Moscovici ( 1961,1976) assurent l’interface entre le ou les métasystèmes et les représentations sociales puisque « [… ] nous voyons à l’œuvre deux systèmes cognitifs, l’un qui procède à des associations, inclusions, discriminations, déductions, c’est-à-dire le système opératoire, et l’autre qui contrôle, vérifie, sélectionne à l’aide de règles, logiques ou non ; il s’agit d’une sorte de métasystème qui retravaille la matière produite par le premier. Il en est de même pour la pensée naturelle, à une différence près : le métasystème, les relations qui le constituent sont habituellement et primordialement des relations normatives. En d’autres termes nous avons d’un côté des relations opératoires quelconques, et de l’autre côté des relations normatives qui contrôlent, vérifient, dirigent les premières » (Moscovici, 1976, p. 254). La dimension normative du métasystème le place de fait dans l’histoire du groupe et dans sa co-contruction socialement normée de la réalité. On saisit alors toute l’importance à accorder à la mémoire sociale dans cette conception théorique des représentations sociales et, en l’état actuel des recherches, ce terrain est ouvert à des travaux qui pourraient éclairer des réalités sociales présentes et dont l’histoire pourrait aider à apporter un supplément de sens.

Pour Abric et Guimelli les représentations sont influencées par le contexte qui se décline en deux formes distinctes : « a) [… ] le contexte immédiat tout d’abord c’est-à-dire par la nature et les constituants de la situation dans laquelle est produite la représentation. Dans la plupart des cas, les représentations sont observées et connues à travers des productions discursives [… ]. b) [… ] le contexte social global ensuite, c’est-à-dire par le contexte idéologique (lié à l’histoire du groupe) et la place occupée par l’individu ou le groupe concerné dans le système social » ( 1999, p. 25). S’il y a interaction entre mémoire sociale et contexte, c’est plus précisément avec la seconde forme de contexte c’est-à-dire le contexte social global. La définition qu’en donnent Abric et Guimelli ( 1999) est vaste et l’on peut trouver de multiples variables qui rendent compte de cette forme de contexte. C’est le cas de l’impact de certaines institutions sur les sujets et qui par de nombreux indicateurs permettent de mettre en évidence l’existence d’une mémoire sociale. On parle alors d’institutionnalisation de la mémoire collective, ce qui justifie à leur égard une attention toute particulière car, comme le signalent Haas et Jodelet : « Les contenus et formes de la pensée sociale sont ainsi étroitement dépendants des contextes sociaux, spatiaux et temporels au sein desquels ils sont élaborés » ( 1999, p. 119). On comprend dès lors tout l’intérêt à leur accorder quand on s’intéresse à l’évolution et au changement des représentations sociales, car ces institutions peuvent être de véritables filtres des représentations et si les travaux ont été menés pour partie par des sociologues ou des anthropologues, les résultats renvoient à des interrogations qui concernent classiquement le domaine des psychologues sociaux.