C’est en s’interrogeant sur la dynamique et les fondements des représentations sociales – un arrière-plan plus général, plus abstrait, voire plus archaïque – que l’on a les meilleures chances de voir œuvrer la mémoire sociale et de parvenir ainsi à pointer les « entrées » possibles pour un travail sur les rapports entre la mémoire sociale et les représentations. L’histoire des représentations sociales en effet, se lit au mieux dans les mécanismes de leur construction et dans leur dépendance/localisation au regard d’une époque et d’une structure sociale, redevables d’un passé toujours reconstruit à la lumière des faits et des idées dominant le présent. Tenter de faire le lien entre une mémoire – individuelle, groupale, sociétale, historienne, etc. – diversement considérée au fil des travaux et des prises de position, et des représentations sociales pour lesquelles existe une multitude d’approches conceptuelles et empiriques, ne peut être conçu que comme un travail ambitieux et de longue haleine. Les premiers pas d’une telle réflexion ayant fait l’objet d’esquisses antérieures (Roussiau et Bonardi, 2002), l’analyse portera ici principalement sur l’examen de notions dont les fondements théoriques nous paraissent pouvoir ouvrir vers une étude conjointe des processus intervenant tant au niveau des représentations sociales qu’à celui de la mémoire sociale.

La mémoire individuelle peut être considérée comme une capacité humaine « à réactiver, partiellement ou totalement, de façon véridique ou erronée, les événements du passé » (Tiberghien, Mendelsohn, Ans et George, 1990, p. 4). Elle fonctionne (voir par exemple Tulving, 1972) à partir d’un registre « transitoire » et d’un registre, supposé permanent (mémoire à long terme) – organisant et régulant des représentations mentales – lequel constitue une « mémoire sémantique » à utilité sociale forte et « personnalisation » faible. La mémoire individuelle produit donc de façon permanente « des schémas hiérarchisés et emboîtés qui façonnent nos anticipations et sont porteurs de surprise potentielle. Sa fonction n’est pas seulement de réactiver le passé, elle est aussi de détecter la nouveauté et de permettre l’apprentissage » (id., 1990, p. 4). On peut alors considérer le souvenir individuel comme la création/recréation d’un passé – par exemple par le moyen des communications – pour les besoins du présent et l’anticipation du futur. La mémoire individuelle n’en est pas moins aussi dépendante de paramètres externes ou sociétaux (Edwards et Middleton, 1986) par exemple, parce que le social et le temporel pèsent sur les opérations de stockage des informations (voir par exemple les « souvenirs flashes » ; Brown et Kulik, 1977), et parce que mémoriser certains fonctionnements et attentes liés à des situations sociales (Schank et Abelson, 1977) s’apparente à une mise en mémoire de contextes et de fonctionnements collectifs plus ou moins normés.

En première approche, la mémoire semble pouvoir intervenir « dans la façon dont les individus élaborent leur conception des objets » (Hass et Jodelet, 1999, p. 124). Nous avons évoqué plus largement ailleurs (Roussiau et Bonardi, 2002) le fait que les processus contribuant à la genèse d’une représentation sociale (Moscovici, 1961) portent en eux le poids du social et de l’histoire. Rappelons simplement ici que, par rapport à l’objectivation, la mémoire (sous forme de « souvenirs individuels et groupaux ») agirait sur la sélection des informations relatives à l’objet; qu’elle contribue à établir la cohérence et la logique du noyau figuratif et, enfin, participe au mouvement d’association, par naturalisation, des nouvelles pratiques potentielles à l’ensemble des pratiques en vigueur ou admises comme acceptables. Dans les opérations de catégorisation – qui caractérisent le processus d’ancrage –, le poids de la mémoire porte au moins sur le mouvement de comparaison des informations nouvelles aux catégories familières parce que ces dernières forment des significations culturellement codées du fait même que l’individu a acquis un système de catégories et un principe de classement, et que ceux-ci sont communs aux membres d’une société (Moscovici, 2000). Certains travaux sur les représentations d’objets fortement affectivisés (Jodelet, 1989 ; Morin, 1999) font ressortir ces racines anciennes qui marquent le passé d’un groupe et sont partie intégrante de représentations connectées sur le présent. Et c’est peut être en approfondissant l’étude des différents types d’ancrage d’une représentation (Doise, 1992) que l’on dégagera mieux la part de l’expérience personnelle de celle de mémoire des groupes ou de ce qui se rattache à la conception individuelle de certains rapports sociaux. Le parallèle tissé (Haas et Jodelet, 1999) entre sociogenèse d’une représentation et processus de conventionnalisation sociale que Bartlett ( 1932) évoque à propos de la mémoire, pourrait aussi déboucher sur une réflexion plus approfondie dans la mesure où la conventionnalisation rend compte de la construction sociale des connaissances et des souvenirs et aborde la transformation des éléments du système culturel lorsqu’ils passent d’un groupe social à un autre. Cela exigerait de pouvoir pointer d’abord ce qui, du passé, s’insère dans une nouvelle représentation – les mécanismes de conservation de la mémoire dans la durée dont parlait Bartlett ( 1932); et ensuite les modalités de l’articulation entre mémoire et connaissance, l’impact du préconstruit sur l’acquisition d’informations et de savoirs nouveaux, c’est-à-dire la part de la créativité de la mémoire dans le présent.

Suivant Moscovici et Vignaux ( 1994), les cognitions sont redevables d’une organisation sous-jacente disposée en trois niveaux emboîtés : d’abord, des systèmes d’oppositions (archétypes du raisonnement quotidien ou encore « pré-jugés ») qui régissent un champ social donné. Établis sur une longue durée, dépendants de l’histoire et des croyances sociales, ils constituent de véritables clés pour comprendre ce qui, dans une représentation sociale, sert à établir une vérité ou une base commune. Ces systèmes d’oppositions dévoilent à leur tour, et toujours au niveau sociétal, des thêmata (« principes premiers » ou « idées-forces » (id. p. 61)) qui suscitent des formes de discours sociaux poussant l’individu à se plier aux idées communes, ou au moins à en tenir compte. Enfin, ces thêmata eux-mêmes se trouvent inclus dans des « notionsimages » qui composent également les représentations. Par exemple, pour les représentations relevant du domaine de l’alimentation (Moscovici et Vignaux, 1994), l’emboîtement serait le suivant : le biologique contre le social, la santé contre la tradition culinaire ou l’art du bien vivre (les systèmes d’oppositions) ; terroir, beauté, convivialité, etc. (comme notions-images) ; naturel ou traditionnel (pour les thêmata) conditionnant des règles de consommation, des prescriptions liées à l’alimentation, etc. (c’est-à-dire dictant la mise en pratique de certaines « lois »). Cet exemple nous montre que la transmission sociale des systèmes d’opposition est dynamique puisqu’ils peuvent générer toute une gamme de représentations – par exemple, ceux isolés à propos de l’alimentation semblent intervenir également dans le domaine de la santé (Herzlich, 1992) – mais peuvent aussi survivre à la transformation de celles-ci. Pour Markovà ( 2000), certains systèmes d’opposition (moralité/immoralité, justice/injustice, femme/homme, mangeable/immangeable) sont même des thêmata dans le sens où ils étayent une structure profonde, transgénérationnelle et fondamentale pour la vie quotidienne d’une société : « l’ontologie du sens commun » (id., p. 62).

Le système de contraintes qu’une société génère sur le long terme peut se repérer dans des « schèmes épistémiques de la connaissance collective » (Rouquette, 1997, p. 141), valables pour de nombreux thèmes, mais qui « contraignent la pensée en lui donnant une forme dans laquelle la conception se distingue rarement de la réalité, l’opinion de la certitude et le consensus de la vérité » (id., p. 163); presque une idéologie. Plus abstraits que les thêmata, ces schèmes ont le pouvoir d’organiser « l’expression de la connaissance ordinaire, tout en la rendant recevable dans une culture donnée » (Rouquette, 1996, p. 169), partant, d’influer sur la formation des représentations, au moins en déterminant les éléments de leur contenu sur le mode du licite ou de l’acceptable. Ils sont manifestement garants d’une certaine continuité puisque le système social de contraintes est historiquement déterminé tant par sa transmission entre générations que par son efficacité pour le présent. Les pratiques des guérisseurs sont, par exemple, souvent expliquées par la possession d’une sorte de « fluide » (Rouquette, 1997) ; explication simple, accessible à tous et autosuffisante puisqu’il n’y a nul besoin de mieux définir ce fluide ou d’explorer les modalités de son intervention dans l’acte de guérison ; explication durable sans doute aussi de par sa simplicité même; explication pertinente enfin parce que la notion même de fluide s’avère socialement recevable ou admissible.

Si thêmata et primitives semblent connectés à deux des dimensions de la mémoire – passé et présent – les filtres cognitifs et les ontèmes y adjoignent la façon dont le futur est pensé à partir d’un présent et d’un passé : ceux de l’espèce humaine ou, plus exactement, d’une certaine vision qu’a l’être humain de sa propre espèce.

Ayant examiné séparément quelques « lieux » possibles d’intervention de la mémoire au niveau des représentations, force est de constater que seules quelques pistes peuvent pour lors mener en direction de travaux plus « consistants ». Si l’on retrouve bien des ouvertures en direction du passé, du présent et de l’avenir – ces dimensions constitutives de la mémoire sociale (Haas et Jodelet, 1999) – dans bon nombre de recherches sur les représentations (voir par exemple Jodelet, 1989 ou Schurmans, 2000), on peut aussi, du côté des représentations, penser que les processus contribuant à générer les grandes formations idéologiques qui les sous-tendent (Rouquette, 1996) sont le lieu où interviennent thêmata, schèmes épistémiques ou ontèmes (Mazé, 2000), les deux premiers au moins constituant « les pièces de base, diversement combinées, des constructions idéologiques » (Rouquette, 1996, p. 169).