Si une telle persistance du nomadisme peut surprendre, on peut aussi conclure de ces observations, et d’autres analogues, que les ambitieux programmes de sédentarisation entrepris par l’État ottoman au cours du dernier siècle de son histoire furent efficaces : de fait, au début du XX^e siècle, la population de l’Empire était majoritairement sédentarisée. Cependant, d’autres écrits donnent à penser que le succès de ces politiques ne fut que temporaire, et même éphémère. Les observations d’André Gide sur l’Anatolie surviennent un siècle après celles de Fellows, mais leur ton et le paysage qu’elles évoquent en sont fort proches : « La terre est cultivée, mais où sont les cultivateurs ? Aussi loin que porte le regard, et depuis déjà longtemps, pas un être humain, pas un village, pas même une hutte solitaire… » [4]. Sur une note plus légère, l’essayiste Demirtas Ceyhun remarque que, de nos jours encore, même les familles fortement urbanisées de la classe moyenne gardent des matelas dans leurs placards pour les visiteurs imprévus. Ainsi, en plein XX^e siècle, avec leurs lits repliés et leur peu de meubles, ces maisonnées semblent toujours prêtes à déménager d’un moment à l’autre [5].

Les archives officielles et les lettres privées, de même que les descriptions laissées par les voyageurs, fournissent de nombreuses confirmations de l’une ou l’autre de ces deux observations. J’ai longtemps cru, à la lecture de ces documents, que le meilleur moyen de trouver un sens à ces données apparemment contradictoires serait de les ranger en deux catégories fondamentalement opposées : d’un côté, un État de plus en plus bureaucratisé et cherchant à contrôler toujours davantage sa population ; de l’autre, la société, avec ses habitudes de mobilité et de migration contraires aux préceptes centralisateurs de l’État. Je voyais dans les migrants, les nomades et autres catégories itinérantes telles que les groupes soufis des sortes de héros, défiant l’autorité de l’État et faisant de leurs migrations une arme de résistance. En effet, la capacité des Kurdes, Circassiens, Turkmènes ou Yürük à préserver leurs communautés, leurs réseaux et leurs mode de vie, semblait documentée au-delà de tout doute possible. L’œuvre majeure de James Scott sur les « armes desfaibles » [6] et ses écrits plus récents dans lesquels il se demande « pourquoi les États n’aiment pas les populations vagabondes » [7] me confortaient dans l’usage de ce cadre conceptuel.

Pourtant, cette interprétation pose un problème majeur : elle suppose qu’il est possible de séparer le domaine de l’État ottoman de celui de la société, et traite ces deux entités comme si elles représentaient des forces mutuellement antagoniques, par essence incompatibles. Mais les sources mêmes qui relatent la résistance des nomades et d’autres groupes itinérants montrent aussi, si on les lit avec soin, que la société et l’État ottomans sont beaucoup plus étroitement imbriqués qu’elles ne le laissent d’abord supposer. Les objectifs et les pratiques des fonctionnaires et ceux des chefs des communautés locales, par exemple, n’apparaissent pas fondamentalement différents. Ainsi, une masse de travaux historiques et ethnographiques achevés dans les années 1930 et 1940 montrent que, de sa création jusqu’à la fin de l’Empire, l’État ottoman a cherché à tirer avantage de la mobilité des différentes communautés nomades et autres, en sollicitant activement leur coopération dans la mise en place de sa politique. Il est bien connu, par exemple, que même au début des années 1920, l’armée nationaliste s’appuyait fortement sur des groupes migrants pour organiser la résistance contre l’occupation grecque de l’Anatolie. Les programmes et la réalisation des politiques de sédentarisation de l’État ne font pas exception à cette tendance historique générale. Il est clair (et c’était peut-être inévitable) que les fonctionnaires de l’État ottoman se sont servis des chefs des tribus nomades et d’autres communautés itinérantes afin de pénétrer la société en profondeur. Aussi les politiques de sédentarisation furent-elles le plus souvent interprétées et appliquées par ceux-là mêmes qui étaient supposés en être l’objet, ce qui aboutit à une société encore plus complexe, et même probablement plus mobile, qu’avant. De même, comme les anthropologues et les ethnographes l’ont établi dans d’autres régions, toutes ces tribus nomades ont toujours pratiqué telle ou telle forme d’agriculture, saisonnière ou périodique, qui s’inscrivait dans leurs cycles migratoires, ce qui faisait d’elles une partie de la société sédentaire tout autant que son complément antithétique nomade. En réalité, leur aptitude à combiner ces deux modes de vie et l’aisance avec laquelle elles pouvaient passer de l’un à l’autre a permis à ces communautés de s’accommoder des pressions extérieures et de survivre même dans les conditions les plus défavorables. Autrement dit, ce n’est pas la résistance mais l’adaptation au pouvoir de l’État qui a fait du nomadisme un trait de la société ottomane tout au long de son histoire, trait qui a survécu dans les réseaux sociaux des États qui ont succédé à l’Empire. Il est donc difficile d’affirmer que l’État a toujours été pour l’immobilité, et qu’il a toujours été en conflit avec les larges secteurs de la société désireux de faire fi des frontières et des restrictions. Cet article prend comme axe principal les relations de l’Empire ottoman avec ses nomades pour développer une nouvelle lecture des relations entre l’État et la société : il met en effet en lumière non seulement la séparation entre l’un et l’autre et le processus de bureaucratisation, à sens unique, qui a fait de la société son objet, mais également la relation à double sens entre ces deux sphères et le rôle actif que les acteurs non étatiques ont joué dans la transformation de l’Empire ottoman en État moderne.

Même si les atlas historiques représentent aujourd’hui les régions qui « appartenaient » à l’Empire ottoman par une tache de couleur bien délimitée, en réalité, à l’exception d’un fort, d’une citadelle, d’un fleuve ou d’un puits ici et là, rien ne marquait clairement les limites des territoires ottomans. Nul poteau, nul fil barbelé ne séparait l’Empire de ses voisins, et personne n’avait besoin de passeport pour se rendre dans les États mitoyens. Les « frontières » étaient bien plutôt de larges zones peuplées principalement de communautés nomades, qui ne dépendaient entièrement d’aucun des États dont elles parcouraient les territoires. Les marchands itinérants, que ce fût à l’échelle locale ou sur de grandes distances, constituaient un autre groupe important qui traversait régulièrement ces régions, suivant des routes bien établies et connues depuis des siècles. Dès lors que l’on s’intéresse moins aux lignes de démarcation visibles sur les cartes qu’aux groupes qui peuplaient les zones frontalières et à leurs activités, ces régions apparaissent plus comme des lieux de contact entre l’Empire ottoman et les étendues voisines, que ce soit en Asie, en Europe ou en Afrique, que comme des barrières qui l’en séparaient. Ce tableau d’un pays pris dans des flux permanents est bien différent de l’idée d’un Empire ottoman (ou de n’importe quel Empire) fortement centralisé et bureaucratique. Il est évident que, en ce début d’époque moderne, les Ottomans doivent leurs succès précisément à la flexibilité et à l’ouverture relative de leurs institutions et de leurs pratiques, non à leur rigidité ni à leur enfermement sur eux-mêmes.

Mais, vers le début du XVIII^e siècle, ils prirent conscience que, dans le contexte créé par l’émergence de l’Europe moderne, cette configuration ne leur était plus favorable. Ils avaient passé la plus grande partie du XVII^e siècle dans des guerres contre certains de leurs voisins, tout en ayant à faire face à des troubles intérieurs, révoltes rurales et séditions militaires. Et les résultats de leurs énormes efforts et de leurs dépenses colossales – y compris le désastreux siège de Vienne en 1683 – étaient des plus minces. Le siècle s’acheva avec le traité de Karlowitz ( 1699), par lequel les Ottomans subirent pour la première fois de grandes pertes territoriales en Europe : ils cédaient la Hongrie, la Transylvanie, la Croatie, la Slovénie, la Dalmatie, la Morée, certaines îles de la mer Egée, la Podolie et le sud de l’Ukraine. C’est dans ce contexte de déclin apparemment incontrôlable à l’extérieur et de désordre intérieur persistant que les Ottomans commencèrent à percevoir les tribus nomades non plus comme des atouts mais comme un problème potentiel. On se mit à penser qu’en sédentarisant ces groupes, on pourrait mieux définir les frontières de l’Empire, et mieux les défendre; si les populations nomades étaient enregistrées, on pourrait y lever des impôts et des conscrits et l’on disposerait de main-d’œuvre pour travailler aux routes, aux ponts et aux autres infrastructures délaissées ou détruites au cours des longues guerres de la fin du XVII^e siècle. En outre, si les chemins de migration étaient restreints et mieux contrôlés, on pourrait empêcher désormais les nomades de menacer la sécurité des paysans et de leurs biens, ce qui donnerait un nouveau souffle à l’agriculture. Bref, les nomades ne formaient plus la « colonne vertébrale » de l’organisation de l’Empire, mais sa principale faiblesse, la source de tous les grands problèmes auxquels il avait à faire face à l’orée du XVIII^e siècle.

Les premiers pas vers leur sédentarisation ont été franchis entre 1689 et 1691, alors que l’Empire était en pleine guerre à la fois contre les forces de la Russie, de la Pologne et des Habsbourg [10]. Au cours de ces quelques années, les Ottomans, ayant pris une série de décrets à cet effet, entreprirent d’enregistrer les liens de parenté, la taille et les richesses des tribus Yürük des Balkans, et de préparer l’incorporation des hommes valides de ces tribus en les entraînant au sein d’une compagnie spéciale d’infanterie. Les groupes nouvellement constitués reçurent le nom de Evlâd-i Fatihan (les Enfants des conquérants) [11], en hommage à une époque où les nomades avaient joué un rôle important dans l’expansion ottomane dans ces régions. Une fois recensées, ces communautés allaient devoir travailler à la construction et à la réparation d’ouvrages militaires dans les régions frontalières, de même que de routes et de ponts à l’intérieur de l’Empire.

Un effort similaire fut entrepris dans les provinces arabes pour recenser et sédentariser par la force les tribus bédouines, kurdes etturkmènes [12]. De nouvelles fortifications furent construites dans les régions frontalières instables de Mésopotamie, et des groupes de population venus d’autres parties de l’Empire y furent installés. L’exercice d’un contrôle plus étroit du pouvoir central sur les provinces arabes constitue un changement notable de la politique suivie jusque-là par l’État ottoman, tournant qui s’explique par des troubles intérieurs et des problèmes extérieurs persistants, notamment avec l’Iran.

On s’efforça aussi de préciser et de mieux défendre les frontières maritimes de l’Empire. Par exemple, les marins algériens que les documents désignent, selon le contexte du moment, par les termes de marchands, contrebandiers, pirates, voire officiers, avaient la solide habitude d’attaquer les côtes de la mer Egée et d’enrôler de force leurs habitants. Un décret de 1701 leur interdit désormais ces pratiques [13]. Non contents d’y implanter des populations, les Ottomans voulurent améliorer la sécurité dans les zones frontalières en agissant sur leur composition ethnique et religieuse. C’est ainsi que, dès le XVII^e siècle, des tribus kurdes et alévi ainsi que certains ordres soufis mineurs furent déplacés sur de grandes distances et dispersés à travers l’Empire en vue de briser les solidarités existantes dans leurs régions traditionnelles. D’autres groupes furent installés parmi eux en vue de saper leur cohésion. En 1691, par exemple, le clan Badilli, qui passait normalement l’hiver dans les environs d’Ankara, dut s’installer à Harran, dans le nord de la Syrie [14]; en 1713, la tribu connue sous le nom de Mihmadlu Kurdu fut déplacée de l’est de l’Anatolie à la région d’Izmir [15]. L’île de Chypre et la région de Rakka dans le désert de Syrie étaient les deux destinations les plus fréquentes de ces déplacements forcés. Des tribus kurdes et arabes étaient arrachées à leur région et envoyées vers des provinces éloignées dans l’espoir de les déposséder de leur influence locale et de réduire la menace qu’elles pouvaient représenter pour l’autorité centrale en Anatolie du Sud-Est et dans les provinces arabes.

Dans les Balkans aussi, la gestion administrative des mélanges ethniques devint une méthode fréquente de sécurisation des frontières. C’est aux mêmes fins que le gouvernement interdit l’usage excessif(!) du travail forcé dans les projets de fortifications : il s’agissait de dissuader les paysans, notamment chrétiens, de fuir la corvée en passant de l’autre côté des frontières récemment tracées [16].

En sédentarisant les nomades, l’État ottoman voulait aussi créer les conditions d’une relance de l’agriculture, dévastée par les longues guerres et les révoltes du XVII^e siècle. L’insécurité des campagnes avait chassé beaucoup de paysans vers les villes. Ce mouvement, ajouté aux longues périodes pendant lesquelles les paysans étaient obligés de partir au combat, loin de leurs fermes et de leurs familles, avait entraîné un grave dépeuplement rural. Pour résoudre ce problème, l’État alloua des terres, des semences et des bœufs, développa l’irrigation et exempta d’impôts ceux des nomades qui choisissaient d’élargir la part sédentaire de leurs activités [17]. En plus de ces encouragements indirects, il arrivait que l’État joue un rôle plus immédiat en obligeant les nomades à se sédentariser et en rendant leur vie vagabonde impossible. Il était fréquent que des tribus et des clans soient dispersés et installés dans différents villages; par des interventions encore plus directes, on les dirigeait vers les régions de culture du blé ou du coton, dans le centre et le sud de l’Anatolie [18]. Les communautés nomades étaient autorisées à poursuivre l’élevage, mais au lieu de se déplacer en totalité avec leurs bêtes, elles devaient désormais se contenter de les faire accompagner par des bergers sur les lieux de pâturage.

À la fin du XVIII^e siècle, l’Empire ottoman fut à nouveau impliqué dans des guerres longues et destructrices. Or les chefs locaux, qui avaient bénéficié de leur position en tant qu’intermédiaires pour la mise en œuvre des réformes, avaient pris leur autonomie et exerçaient un large pouvoir sur leurs localités, affaiblissant d’autant l’autorité du gouvernement central. Au cours des guerres qui se succédèrent contre la Russie, pendant les dernières décennies du XVIII^e siècle, ces notables locaux engagèrent les nomades mécontents ainsi qu’une partie des sekban sarica (soldats récemment démobilisés) et se constituèrent des forces militaires considérables : c’est pourquoi ces années sont souvent appelées, dans l’historiographie ottomane, « époque des notables ( ayan)».

Au XIX^e siècle, le gouvernement ottoman décida de renforcer sa politique de sédentarisation, en conduisant des enquêtes en vue de mieux connaître ses populations. Mais, dans la deuxième moitié du siècle, cette quête allait se révéler de plus en plus confuse à mesure que les frontières, supposées se renforcer, se repliaient au contraire, produisant des millions de réfugiés à la recherche de terres et de ressources pour se réinstaller dans un territoire rétréci.

En 1831, le premier recensement est entrepris dans l’Empire. Cela fut certes une tentative tout à fait incomplète, qui ne prit en compte que les chefs de famille acquittant l’impôt, et qui en outre fut conduite avec beaucoup plus de soin dans les régions frontalières « vulnérables » qu’ailleurs. Néanmoins, ce recensement révèle une réelle volonté de la part du gouvernement central d’en savoir plus sur la nature et le nombre exact des sujets de l’Empire. En cela, il diffère des études cadastrales des périodes précédentes. En outre, il y eut une sorte de suivi, puisque le gouvernement conduisit par la suite des enquêtes de population régulières, notamment dans la région frontalière des Balkans et dans le Sud-Est.

Suivre la taille et les changements de la population, enregistrer sa densité et évaluer les surfaces disponibles, tout cela devint particulièrement nécessaire après la guerre de Crimée, avec le recul des frontières et l’afflux de réfugiés. Le gouvernement ottoman tenta de régler cette nouvelle situation en prenant un arrêté ( talimatnâme), en 1856, précisant la façon dont les réfugiés devaient être déplacés à l’intérieur de l’Empire, qui serait responsable de leur bien-être et où ils seraient installés. En 1861, ces tâches furent attribuées à une Commission des immigrants ( Muhacirin Komisyonu). La guerre de 1877-1878 contre la Russie, provoquant un nouveau reflux de population, conduisit à augmenter les pouvoirs de la commission, qui devint alors Commission pour l’établissement des réfugiés ( Iskân-i Muhacirin Komisyonu), opérant désormais dans tout l’Empire. En même temps, les chefs de certaines tribus de l’est de l’Anatolie et des provinces arabes durent s’inscrire à l’« École tribale » ( Asiret Mektebi), créée pour en faire de bons fonctionnaires du gouvernement central. Ce vaste réseau de fonctionnaires, de commissions et d’initiatives fut centralisé en 1914 par la création de la Direction générale des tribus et immigrants ( Asair ve Muhacirin Müdüriyet-i Umumiyesi).

En matière de politique de sédentarisation, le passage du XVIII^e au XIX^e siècle comporte aussi l’abandon d’une description floue des tribus nomades en faveur d’une identification beaucoup plus précise. Les premiers enregistrements utilisaient des noms qui renvoyaient non à un lieu mais à l’activité ou à l’histoire du groupe en question, comme Keçili (Aux Moutons), Koyuncu (Vendeurs de moutons), Saraç (Tanneurs), Kasikçi (Fabricants de cuillers), Yari-Coban (Mi-bergers), Kürkçü (Producteurs de fourrure), Yagci (Fabricants d’huile), Yayci (Fabricants d’arcs), Ceng (Musiciens), Atçeken (Meneurs de chevaux), Koyuneri (Maîtres des moutons), Öksüzler (Orphelins), Sakalli (Barbus), Sehitler (Martyrs). Mais, par la suite, les noms ressemblent plutôt à des adresses, qui non seulement les situent en des lieux précis mais identifient également les gouverneurs dont ils dépendent. Ainsi Selânik Yürükleri (Yürük de Salonique), Naldöken Yürükleri (Yürük de Naldöken), Kütahya’ya tabi Ak Keçili Yürükleri (Yürük Chèvre blanche de Kütahya), Halep Yeni Il Türkmenine bagli Emir Cemaati (Communauté de l’Émir faisant partie de la Confédération des Turkmènes Yeni, basée à Alep), Karahisar-i Sahib Piyadeleri (Infanterie de la région de Karahisar-i Sahib), Iç Il’den Çikip Alaiye’ye gelen Yürük taifeleri (Yürük venus de Iç Il à Alaiyye), Mihmadlu Kürdü (Kurdes de Mihmadlu) [19].

Tout au long du XIX^e siècle, l’État a montré une propension croissante à faire usage de la force pour déplacer les tribus là où il voulait les voir s’installer. Il a aussi multiplié les déplacements loin du lieu d’origine à des fins punitives, contre les tribus indociles ou rebelles. En interdisant les déplacements collectifs, en faisant en sorte que les chemins traditionnels de migration soient en dehors des zones autorisées, et même en organisant des pillages pour les appauvrir, l’État dressait devant les tribus des obstacles de plus en plus formidables [20]. En 1863-1866, une nouvelle force militaire mobile est constituée sous le nom de Firka-i Islahiye, dont la tâche est de fixer les nomades du sud-est de l’Anatolie. Elle s’y employa avec succès et prépara le terrain à l’établissement d’une société beaucoup plus sédentaire dans cette région. C’est en partie à la suite de cette mission que ladite région attira un nombre assez important de nouveaux immigrants, notamment turkmènes et circassiens, venus d’autres parties de l’Anatolie, qui firent contrepoids aux populations arméniennes, kurdes et alévi qui y étaient nombreuses. Les villes de Hassa, Islahiye, Osmaniye, Reyhanli, Kadirli, Kozan, sont toutes des créations de cette époque, résultats de la politique de sédentarisation pratiquée par Firka-i Islahiye [21]. Dans les années 1890, une autre unité militaire fut constituée, sous le nom de Hamidiye Taburlari, dont les hommes étaient kurdes et reçurent toute liberté d’action, et même le soutien du gouvernement, pour pacifier les tribus rivales en Anatolie orientale, repousser d’autres groupes ethniques (les Arméniens en particulier), saisir leurs terres et s’établir à leur place. Les divisions ethniques intra-kurdes ont donné au gouvernement toute latitude pour faire de certains ses alliés, tout en continuant à réprimer sévèrement les autres. Pour ne citer qu’un exemple, à la fin du XIX^e siècle, la tribu kurde Hemvend fut déplacée de Hakkâri, dans l’Est de l’Anatolie, en divers points de l’Anatolie, ainsi que dans les Balkans et même, finalement, jusqu’au désert de Libye [22].

Souvent, les politiques d’encouragement à la sédentarisation poussaient, fût-ce par simple inadvertance, un autre groupe à se déplacer, créant une sorte d’effet domino. Ce qui fait que certaines régions de l’Anatolie connurent encore plus de migrations au XIX^e siècle que dans les époques précédentes. Par exemple, les Turkmènes se déplaçant vers l’Ouest et le Sud, les Kurdes prirent leur place à l’Est, « faisant revivre les grandes migrations Nord-Sud entre le haut plateau anatolien et les contreforts méridionaux du Taurus » [24]

; et finalement, ils jouèrent un rôle dans l’expulsion des Arméniens hors de ces régions.

Si, dans l’ensemble, la préférence de l’État semblait aller dans le sens d’une société plus sédentaire et donc plus « lisible », les gouvernements ottomans ont continué à provoquer de nouvelles migrations, que ce soit, dans le cas de tribus kurdes, à des fins punitives, ou bien, au bénéfice de réfugiés de plus en plus nombreux, pour ouvrir de nouvelles régions à la culture sur les terres fertiles de l’Ouest et du Sud. Mais, bien que la politique de l’État comportât toujours quelque élément d’incitation ou de soutien à la migration, il ne faut pas négliger un autre facteur qui a aidé à perpétuer la mobilité des populations des campagnes : la résistance. Les tribus nomades avaient bien des façons d’éluder les exigences des autorités et de poursuivre leurs habitudes de déplacement à l’intérieur et à l’extérieur de leur région, malgré la volonté de l’État de les maintenir dans les zones qu’il leur avait assignées et de limiter leurs mouvements. Elles se cachaient dans les villages ou s’en allaient, tout simplement, abandonnant les terres et les villages qui leur avaient été attribués. Les hommes s’enrôlaient comme mercenaires ( sekban sarica), et l’État ripostait en les classant comme bandits ( eskiya), ce qui rendait les relations encore plus antagoniques.

Il ne faut pas oublier que les frontières, qui furent redessinées à plusieurs reprises au cours des XVIII^e et XIX^e siècles, traversaient les communautés kurdes et turkmènes et déchiraient leurs réseaux. À mesure que se précisait la politique de définition des frontières et de sédentarisation des communautés, les régions frontalières cessèrent d’être des zones où les gens, en se déplaçant, assuraient le contact entre deux territoires ; de vraies frontières surgirent, qui au contraire divisaient des territoires relevant de deux entités politiques différentes. Quand des communautés, et parfois même des villages, se trouvaient ainsi coupés en deux, ceux qui étaient restés dans l’Empire ottoman, soit partaient rejoindre leur parentèle dans les pays voisins, soit restaient et se retrouvaient très appauvris. Parmi les nombreux effets aberrants résultant de ces nouvelles restrictions, notons que les tribus vivant dans ces zones devaient désormais demander l’autorisation d’importer et d’exporter du bétail chaque fois qu’elles voulaient mener paître leurs troupeaux dans des lieux de pâturage qu’elles fréquentaient depuis des générations. Une fois les frontières tracées, la « nationalité » non seulement des gens, mais aussi des animaux, en particulier de ceux qui se trouvaient séparés de leurs propriétaires, devenait l’objet de discussions plutôt chaudes entre les intéressés. Dans le Sud-Est en particulier, et pour finir dans toutes les régions de l’Empire ayant une activité commerciale, la rupture de ces réseaux eut des conséquences négatives, non seulement pour les communautés locales, mais aussi pour l’approvisionnement des grandes villes ottomanes, dont le commerce passait par de tels canaux. Vers la fin du XIX^e siècle, l’État ottoman allait se décider soit à tenter de reconstituer ces réseaux sous une forme tronquée, soit, plus souvent, à connecter leurs débris pour en créer d’autres, définis en fonction des priorités du gouvernement central. La pression croissante de l’État rendait ces groupes de plus en plus vulnérables, et donc enclins à l’agitation dans le but de se tailler un espace de survie. La Serbie, le Monténégro, l’Albanie dans les Balkans ; la Crimée à la frontière russe, les zones kurdes à la frontière iranienne, Basra et Korna au Sud, Tripoli et l’Algérie sur la Méditerranée, bref, tous les territoires situés aux marges de l’Empire connurent de tels troubles aux XVIII^e et XIX^e siècles. L’un des moyens par lesquels l’État essaya de renforcer les liens entre ces régions et le gouvernement central, on l’a dit plus haut, fut de créer, en 1892, une « École tribale », dans le but explicite de former les enfants des chefs des tribus arabes, avec l’espoir qu’ils apprendraient ainsi à se comporter en membres de la grande communauté musulmane conduite par le Sultan. Par la suite, des Kurdes et des Albanais furent également admis dans cette école, qui fonctionna jusqu’en 1907 [25].

Même si certaines de ces migrations nouvelles peuvent être considérées comme un effet non désiré des politiques étatiques de sédentarisation, il serait erroné de croire à un irréductible antagonisme entre l’intérêt de l’État central et celui des éléments nomades. Aussi puissant qu’ait été son désir d’administrer et de gouverner ses sujets, l’État souhaitait toujours maintenir un espace où ces derniers pourraient continuer à vivre dans la mobilité. Non seulement le bien-être économique de larges secteurs du pays, mais aussi l’application de certaines mesures de sédentarisation dépendaient de la participation active de groupes mobiles dont certains (tels que les troupes Hamidiye ou les Firka-i Islaiye) étaient de constitution récente. Tout au long de sa politique de sédentarisation et quelles qu’en fussent les modalités, l’État avait affaire à une société composée de nombreuses strates, traversée de lignes d’autorité et de pouvoir fort complexes qui assuraient la cohésion interne de différentes unités ou alors créaient des solidarités entre certains éléments des unes et des autres. L’Empire ottoman a connu le succès pendant les deux premiers siècles de son histoire et établi l’un des plus grands empires de l’époque moderne en laissant intactes nombre de ces unités locales, en sécurisant les populations et, fait important, en reconnaissant et en assurant la position privilégiée des chefs de ces communautés, parmi lesquelles les tribus nomades. Aux XVIII^e et XIX^e siècles, le gouvernement central chercha à gagner le soutien concret de ces chefs à la cause de la réforme. Par exemple, ils devaient se porter financièrement et personnellement garants que leurs tribus resteraient à l’endroit qui leur avait été assigné, en échange de quoi ils recevaient de meilleures terres et un accès privilégié à de plus hauts échelons de l’administration [26]. Naturellement, la réalisation, si ce n’est la conception, de tels programmes impliquait des négociations entre le gouvernement central et les chefs des tribus concernées. C’est pourquoi l’attachement des populations à la mobilité ne fut pas remis en cause en tant que principe de ces politiques, qui pourtant visaient avant tout à la sédentarisation.

En travaillant sur les sources de première comme de seconde main, on rencontre beaucoup d’exemples où les fonctionnaires durent abandonner ou modifier leurs plans à cause des protestations de ceux qui en étaient l’objet. Au début du XVIII^e siècle, par exemple, les villageois de la région de Buca, près d’Izmir, protestèrent contre un projet du gouvernement qui prévoyait l’installation de certaines tribus parmi eux. Ils expliquèrent que leurs terres étaient déjà surpeuplées et n’étaient pas assez riches pour accueillir les nouveaux venus. Dans ce cas, la plainte fut entendue et le projet annulé. À la même époque, les tribus envoyées se fixer dans l’ouest et le centre-ouest de l’Anatolie se plaignirent de l’insuffisance des superficies qui leur avaient été attribuées et demandèrent à pouvoir les agrandir. Il est d’ailleurs probable qu’elles cherchaient à faire reconnaître officiellement une expansion dont elles avaient déjà pris l’initiative. Le gouvernement confia le dossier à l’un des fonctionnaires les plus haut placés, Anadolu Beylerbeyi, qui recommanda d’ajouter plus de vingt villages à la zone initialement allouée, à condition que les nouveaux arrivants acquittent l’impôt correspondant [27]. Dans un autre exemple, en 1697, plusieurs tribus qui avaient été déplacées dans la région de Rakka, dans le nord de la Syrie, se plaignirent de leurs conditions de vie : il y avait « trop peu d’eau et trop peu de végétation ». Elles demandaient à se déplacer plus au Nord, dans les environs d’Adana. Après avoir d’abord maintenu sa première décision, le gouvernement finit par leur assigner une zone plus hospitalière près d’Alep [28].

Certaines négociations entre les tribus locales et le gouvernement mettaient en jeu d’anciennes et de nouvelles catégories juridiques qui, selon les interprétations et selon les conditions particulières à chaque cas, pouvaient soit servir à l’État pour faire appliquer ses projets, soit aux tribus pour se protéger. Les Yürük, première cible de la politique de sédentarisation et qui le sont restés tout au long de l’histoire, cherchaient régulièrement à éviter les obligations attachées à leur nouveau statut en affirmant être des sujets non tributaires d’impôts ( reaya) ou bien en faisant valoir qu’ils rendaient, en tant que gardes, dresseurs de chevaux ou fauconniers, des services essentiels au gouvernement, qui devait leur accorder en échange des exemptions particulières [29].

La sédentarisation des nomades et le contrôle des autres communautés mobiles se trouvèrent inéluctablement mêlés aux politiques ethniques du XIX^e siècle. La guerre de Crimée, celle de 1877-1878 et les conflits dans les Balkans sont les principaux événements qui ont obligé l’État ottoman à trouver au plus vite de quoi faire vivre, loger et protéger les millions de réfugiés musulmans qui en résultèrent. Non seulement cette situation compliqua l’application des politiques de sédentarisation, mais elle fit naître aussi une nouvelle sensibilité à la question de la composition ethnique et religieuse des populations dans diverses régions de l’Empire, surtout dans les zones frontalières. La prise en charge de ces réfugiés et la stabilisation des nombreux nomades et autres groupes mobiles dans un contexte déjà très lourd sur le plan ethnique imposait à l’État une réflexion sur sa manière de gouverner et l’élaboration d’un nouveau contrat entre lui et la société.

Au XIX^e siècle, quand les intérêts locaux se mirent à prévaloir dans différentes parties de l’Empire, exacerbés au surplus par des mouvements nationalistes d’origine européenne, les Ottomans durent trouver les moyens de protéger ce qui restait de leurs possessions impériales. Ils abandonnèrent les arrangements assez souples d’antan, qui reposaient sur des pratiques et institutions extrêmement diverses, parfois d’origine locale, au profit d’une approche plus centralisée et plus bureaucratique. Ce n’était pas chose aisée que de mettre au point la politique, les institutions et les critères universels propres à intégrer les centaines de communautés présentes sur le territoire, avec leur extraordinaire diversité ethnique et religieuse – diversité encore accrue par l’afflux d’immigrants et de réfugiés. Au début, lorsque l’État installait des communautés nomades ou des réfugiés, il ne cherchait pas tant à séparer les différents groupes ethniques et religieux qu’à les mettre en symbiose. C’est dans cet esprit que, dans l’Est, les autorités donnèrent aux Kurdes nomades le droit de s’abriter, avec leurs troupeaux, dans les villages des paysans arméniens [31]. Remarquons que cela avait été précisément la politique suivie pour les premiers établissements ottomans dans les Balkans.

Dans sa quête d’un cadre structurant, l’Empire tâtonna longtemps. Il recourut, en combinaison ou successivement, à des éléments d’ottomanisme supra-national, d’islamisme, de nationalisme romantique et ethnique. Par exemple, le programme de l’École tribale créée en 1892 était nettement orienté vers l’enseignement religieux : on cherchait, semblait-il, à apprendre aux élèves à devenir non de bons Ottomans, mais de bons musulmans. Il est assez piquant que les Kurdes et les Arabes s’y soient souvent affrontés, en général au sujet de la récitation exacte du Coran [32]. Parfois, les fonctionnaires essayaient de fondre ensemble plusieurs de ces cadres et associaient, par exemple, un islam officiel étroitement défini avec les symboles plus laïques de la construction nationale. Dans les régions frontalières des Balkans, par exemple dans la région semi-autonome de Roumélie orientale, les Ottomans tenaient à ce que fussent utilisés leurs timbres-poste. Ils rendirent l’enseignement du turc obligatoire dans les écoles grecques et bulgares, et les musulmans ne furent pas autorisés à fréquenter les écoles tenues par des étrangers. À Beyrouth, quand une école italienne voulut arborer le drapeau de son pays d’origine, l’administration protesta aussitôt et l’obligea à y renoncer [33]. Le congrès de Berlin, en 1878 (où, soit dit en passant, le gouvernement impérial était représenté par un Grec), donna naissance à une Bulgarie autonome mais tributaire et à une Roumélie orientale semi-autonome, avec un gouverneur chrétien, qui devait être nommé par le gouvernement ottoman. Étant donné la complexité et la nature contradictoire de plusieurs de ces catégories et dispositifs, il n’est pas surprenant que tout, de la nomination des gouverneurs à l’utilisation d’une monnaie, ait créé de sérieuses tensions entre l’État ottoman, les groupes locaux et les puissances européennes.

L’on sait que, finalement, les bureaucrates et intellectuels réformateurs ne sont pas parvenus à produire une vision prospective d’une société ottomane bien intégrée, par delà son extraordinaire diversité ethnique et religieuse. Au lieu de construire cet ensemble à la fois intégré et divers qui aurait exigé une authentique participation des groupes concernés, ils préférèrent coopter les chefs de certains d’entre eux pour les mettre au service de la construction par le haut d’une identité centralisée. L’échec de cette politique les conduisit à considérer la séparation ethnique et religieuse de leurs sujets comme une condition préalable à la création d’une société stable et prévisible.

La deuxième frontière qui nous a occupés dans cette étude est la ligne qui sépare l’État ottoman de la société ottomane. Classiquement encore, elle n’est pas étanche. Les fonctionnaires de haut rang au service de l’État ottoman étaient recrutés dans tous les segments de la société, tout particulièrement parmi les « enfants chrétiens », et étaient formés au service du gouvernement. L’une des conséquences de cette grande mobilité sociale fut l’influence profonde exercée par le caractère nomade de larges secteurs de la société sur les pratiques et l’idéologie de l’État. Chaque programme de sédentarisation mis en œuvre par le gouvernement au XVII^e et au XVIII^e siècle était conçu comme faisant partie d’une politique plus large d’institutionnalisation et de codification des pratiques de l’État. Autrement dit, on peut y voir des efforts délibérés pour instituer une séparation conceptuelle et pratique entre la société et l’État.

Cette séparation était largement accomplie au moment des réformes Tanzimat, au XIX^e siècle. Bien des voies qui permettaient un accès facile aux dirigeants et une grande mobilité aux fonctionnaires étaient déjà bloquées, et avec la multiplication des bureaux, des lois, des procédures, l’État avait acquis les caractéristiques formelles d’un État « moderne ». Mais alors il eût fallu, pour que le gouvernement fonctionnât efficacement, que cette séparation fût suivie d’une véritable réintégration de la société, légitimant le pouvoir de cet État institutionnalisé. Or aucune des idéologies ottomaniste, islamiste, nationaliste-ethnique ne sut fonder une vision englobante, susceptible de rassembler les sujets de l’Empire en une collectivité plus vaste que leurs tribus ou que leurs communautés religieuses ou professionnelles.

La troisième sorte de frontière est celle qui délimite les centaines de communautés ethniques et religieuses réunies dans l’Empire au cours de sa longue histoire. C’est, par certains aspects, la partie la plus mal comprise de la société ottomane. On imagine souvent des limites nettes entre les différents groupes ethniques et religieux, chacun organisé dans sa millet. Mais il faut bien comprendre que la constitution même de ces millet séparées est le produit des efforts de l’État pour s’élever au-dessus de la société et institutionnaliser sa domination. Si l’on examine les interactions qui existaient dans la société en dépit des catégories formelles, on se rend compte que les populations défiaient en réalité tout classement. Non seulement entre groupes soufis mais même entre groupes de religions différentes, il ne manquait pas de zones grises permettant des hybridations culturelles. Finalement, il s’avéra impossible de cerner ces communautés par des frontières de caractère national. À tel point que, au début du XX^e siècle, la création d’un État viable sur le plan national ne fut possible qu’avec le déplacement massif de millions de gens et des échanges de populations de part et d’autre des nouvelles frontières internationales [34].

Traduit de l’anglais par Christine Monnatte