Avec le démembrement de l’URSS, la nation ethnicisée a trouvé une nouvelle référence : en écho aux courants pan-turquistes du début du siècle, la découverte de frères et de cousins en Asie centrale (et dans les Balkans) lui a donné la confiance dont elle avait tant besoin. Mais, en même temps, l’événement ouvre une période de graves incertitudes. Les guerres du Golfe et de Yougoslavie se sont ajoutées à diverses difficultés intérieures pour mettre en évidence l’aspect conflictuel de l’identité nationale turque : une identité imprégnée à la fois de sentiments d’infériorité (incapacité de dire son mot dans les conflits régionaux, impossibilité d’entrer dans l’Europe, inaptitude à résoudre les problèmes intérieurs, surtout économiques) et de supériorité (héritage d’un empire, puissance du monde « turc »). Parallèlement, se dégageaient deux processus divergents de construction nationale : une nation d’en haut, turque, laïque, occidentale, moderne; une nation d’en bas, socialement défavorisée, musulmane, ethnique, traditionnelle. Contre l’incertitude croissante, « en bas », le bricolage identitaire s’est organisé autour de thèmes culturels, faisant de l’identité nationale un agglomérat de valeurs défensives : religieuses, ethniques, ou diverses combinaisons des unes et des autres.

Ainsi, le conflit autour de l’identité nationale apparu vers la fin de l’Empire ottoman (occidentalisme contre islamisme et/ou revitalisation des valeurs locales) a perduré. L’État, tout en conservant son idéologie officielle occidentaliste, a joué à plusieurs reprises la carte de la « survie », marquée par une connotation anti~occidentale, pour préserver « l’intégrité de la nation ». L’ultranationalisme du MHP s’est inscrit, avec des fortunes diverses, à l’intérieur de ce schéma d’ensemble.

Dans les années soixante-dix, face à la montée des mouvements de gauche révolutionnaire, les « idéalistes » ( ülkücü) du MHP, c’est-à-dire les jeunes militants du parti qui s’étaient donné le nom de « Loups gris », ont lutté les armes à la main contre le « communisme importé en terre turque ». Leur action était conforme aux choix stratégiques de la Turquie, membre de l’OTAN et allié inconditionnel de l’Occident : même si leurs adversaires étaient semblables à eux en termes de position sociale – des jeunes récemment urbanisés et subissant brutalement les effets de la transformation de la société– les Loups gris considéraient qu’ils luttaient contre un danger d’origine étrangère.

Le MHP avait alors toutes les apparences d’un parti nazi ou fasciste. En guise de Führer ou de Duce, il disposait du Basbug; comme idéologie, du « socialisme nationaliste » ( milliyetçi toplumculuk); comme formation, de camps d’entraînement pour ses commandos. La théorie était fournie par les livres d’Alpaslan Türkes, mais c’est un autre mouvement, le Foyer des intellectuels (Aydinlar Ocagi), qui a inventé la « synthèse turco-islamique » censée permettre de s’engager sur la voie de la modernisation tout en respectant les grandes valeurs de la société, et devenue par la suite l’idéologie quasi officielle du MHP. Du côté de la pratique, c’était avant tout l’action engagée « pour protéger l’État » qui devait attirer les masses. Les militants ülkücü ont assassiné intellectuels, journalistes, syndicalistes et étudiants de gauche, et ont aussi été les instigateurs de massacres commis à la fin des années soixante-dix sur la population alevi, hérétique aux yeux de la majorité sunnite et dont les sympathies allaient à gauche. Ces massacres ont profondément marqué la mémoire et expliquent pour une large part la modestie des résultats électoraux du MHP jusqu’à la deuxième moitié des années quatre-vingt-dix.

Le coup d’État de 1980 ayant tout écrasé sur son passage a également interdit le MHP. Certains membres du parti et de l’organisation ülkücü ont même été poursuivis (ycompris Alpaslan Türkes qui, comme tous les autres dirigeants de partis, a été interdit de politique pendant sept ans) mais les tribunaux militaires ont été beaucoup plus cléments à leur égard qu’à celui des militants de gauche. Dans les années quatre-vingt [2], certains militants désœuvrés se reconvertiront dans des activités mafieuses (l’opinion leur donnera le nom de « mafia idéaliste », ülkücü mafya), à la faveur des politiques économiques libérales et de leurs retombées négatives sur les milieux commerçants : le « scandale de Susurluk », en 1996, a mis en évidence les interconnexions police-mafia-politique et l’utilisation des anciens Loups gris par les services secrets dans des affaires sales de l’État [3], alors que le gouvernement était aux mains d’une coalition dite Refahyol, composée du Parti de la prospérité (Refah Partisi, RP) et du Parti de la juste voie (Dogru Yol Partisi, DYP). Les années quatre-vingt-dix ont commencé pour le MHP avec des difficultés internes, ycompris une scission [4]. Et, lors des élections de 1995 qui ont vu la victoire du parti islamiste RP, le MHP n’a pas atteint, tant s’en faut, le seuil de 10% des suffrages nécessaire pour être représenté au Parlement. Enfin, après la mort d’Alpaslan Türkes, le congrès de 1997 a vu s’affronter violemment plusieurs fractions internes.

La montée en puissance du parti s’est jouée à trois niveaux : l’organisation et les relations publiques, les liens avec l’appareil d’État, et la transformation de la société. Au niveau de l’organisation, la mort du leader charismatique semblait devoir entraîner l’éclatement du parti. Pourtant, contre toute attente, c’est l’inverse qui s’est produit : avec la disparition de Türkes, le parti s’est en quelque sorte débarrassé de son passé criminel. Devlet Bahçeli, le nouveau leader, a réuni autour de sa personne des universitaires comme lui, loin de l’image d’une classe politique corrompue. De nouvelles règles ont été édictées : les membres du parti devaient raser leur moustache et mettre une cravate; ils n’étaient plus autorisés à s’exprimer à leur guise, de crainte des dérapages ; les slogans du type « ordre national socialiste » ont été abandonnés, certains « foyers idéalistes » incontrôlés, jugés nuisibles à l’image du parti, fermés. Le parti de militants devenait un parti de spécialistes conscients des réalités du pays, s’exprimant avec retenue et modestie devant l’opinion publique.

La force du MHP s’est aussi bâtie dans ses liens avec l’État. D’une part, comme l’affaire de Susurluk l’avait dévoilé, les militants ülkücü avaient déjà été utilisés par les services secrets, dans les années quatre-vingt, pour lutter contre l’organisation Asala menaçant les diplomates turcs. D’autre part et surtout, le MHP a obtenu des positions clés dans l’administration, et notamment dans la police. Partageant avec l’État la paranoïa de la survie, le MHP l’a largement soutenu sur la question kurde : dans l’organisation des « forces spéciales » ( özel tim ) créées pour lutter contre le PKK, dans les assassinats de leaders et hommes d’affaires kurdes commandités par les services secrets, les ülkücü ont joué un rôle non négligeable. Mais sa fonction de lutte contre toute menace à « l’intégrité » de la société a été encore plus importante à l’égard de l’islam politique. La religion avait été utilisée par les putschistes de 1980 contre les mouvements de gauche. Dans les années quatre-vingt-dix, c’est au tour du nationalisme d’être utilisé contre les mouvements religieux. À la suite du renversement du gouvernement de coalition RP-DYP organisé par les militaires le 28 février 1997 [5], le MHP, par son discours turcoislamique, a été en mesure d’orienter les revendications islamiques vers son propre nationalisme, de type communautaire et défensif. Même si un tel nationalisme était fort éloigné de celui, modernisateur et autoritaire, de l’État, ce dernier, confronté à toutes sortes de difficultés intérieures et régionales, s’y est progressivement rallié.

Par le biais des basses besognes de l’État, puis par la voie électorale, le MHP est ainsi entré dans l’appareil politique et administratif. L’étape actuelle est celle de l’enracinement dans des secteurs comme la santé, les travaux publics, l’agriculture, l’industrie et les transports. Notons que les grands médias, qui avaient déjà largement contribué à la banalisation du MHP avant les élections de 1999, n’ont cessé depuis de diffuser l’image d’un parti qui avait « changé ».

C’est cependant la pénétration du MHP dans la société qui lui a donné la victoire. Le libéralisme économique des années quatre-vingt a bouleversé les formes d’appartenance culturelle et les affiliations politiques. L’accroissement des inégalités sociales, la défiance envers les institutions, les crises politiques et économiques, la frustration et la dépolitisation des couches les plus modestes ont entraîné à la fois une course à la richesse et l’émergence de valeurs culturelles défensives. À partir des années quatre-vingt, tandis que les organisations mafieuses deviennent un acteur économique informel, les capitaux d’une nouvelle bourgeoisie pieuse de l’Anatolie profonde arrivent sur la scène économique. Le RP islamiste devient la première force politique du pays, en s’appuyant financièrement sur cette bourgeoisie pieuse et en répondant aux aspirations culturelles des nouvelles couches défavorisées des métropoles.

Mais la montée de ce parti mettait en danger un système de modernisation autoritaire articulé sur le clientélisme et le grand capital métropolitain, l’ensemble étant légitimé par une laïcité quelque peu tyrannique. Le quasi-coup d’État du 28 février 1997, en frappant le RP ainsi que le système économique parallèle qui se constituait dans les petites villes du centre, a rendu pleinement visible la grande division de la société. L’action destinée à « protéger » la laïcité a été perçue comme une guerre ouverte menée par un État occidentaliste, avec l’aide de ses amis « étrangers », contre une société pétrie de valeurs traditionnelles, mais aspirant en même temps à l’ascension sociale. Au lieu de répondre aux questions urgentes, l’État a bloqué les voies de l’expression politique, transformant les partis en autant d’acteurs factices d’un système en crise permanente. L’attrait du MHP s’en est trouvé accru. Des élections de 1999, la scène politique sort radicalement changée en raison d’une vague nationaliste aux multiples couleurs. Dans les régions de l’Ouest plutôt moderne, c’est le DSP, gauche nationaliste représentant les valeurs de l’État kémaliste, qui remporte la majorité. Le centre du pays, aux prises avec une modernisation difficile et terrain d’élection d’un conservatisme bricolé, hybridant tradition et pratiques de la société de consommation, s’identifie à un nationalisme ethnique turc en votant MHP. La troisième région est celle du Sud-Est, à majorité kurde, qui se replie sur cette identité et vise plus que jamais à construire un nationalisme régional par le biais du Parti de la démocratie du peuple (Halkin Demokrasi Partisi, Hadep). Dans une situation de tension entre l’État laïque et le mouvement islamique (notamment son porte-parole politique, le Fazilet Partisi ou FP, qui a succédé au RP), le MHP s’est posé en force d’équilibre jouant sur deux registres. Ainsi son succès reflète, d’une part, l’aspiration d’une société civile faible à un État patriarcal garant de l’ordre; de l’autre, les demandes d’une frange islamique et conservatrice, déçue par l’incapacité du FP à résister à la pression des militaires et à satisfaire ses attentes. Avant ces élections, les sympathisants du MHP, comme ceux du Hadep, étaient des déçus du système, dont ils pensaient ne plus rien pouvoir attendre. Mais ici entre en jeu l’enracinement du MHP dans l’appareil de l’État : les électeurs, aux abois, sensibles aux arguments populistes et attirés par les potentialités du clientélisme, ont vu en lui un « protecteur », au surplus « responsable » et proche des valeurs réelles (à savoir islamiques) de la société profonde. Autrement dit, le MHP leur offrait une possibilité de profiter des insuffisances de la démocratie. Par ailleurs, dans la tension entre revendications religieuses et laïcité autoritaire, ce parti a également réussi à convaincre un électorat plus aisé, à la religiosité modérée et peu porté sur l’islamisme : le nationalisme a été une source de légitimité face à un mouvement religieux perçu comme déstabilisant, le MHP paraissant offrir une voie pour sortir de la crise.

Même si les gros bataillons électoraux du parti se trouvaient dans le centre du pays, de très nombreux jeunes des banlieues des grandes villes lui ont aussi apporté leurs suffrages. Ces jeunes, qui ont de grandes difficultés d’insertion dans la vie scolaire, économique et sociale, sont en outre fragilisés par la perte de repères culturels associée à la mondialisation. Dans un va-et-vient permanent entre les extrêmes, ils ont bricolé leur identité sous le parapluie du MHP, qui ne leur proposait aucun projet politique, mais offrait le nationalisme comme source de survie, de légitimité et de force. Les slogans comme « Le Turc n’a d’autre ami que le Turc », « Aime-la ou quitte-la [la Turquie] » leur ont permis de s’identifier au parti. Les matchs de football, surtout les rencontres avec les équipes européennes (« Europe, entends notre voix ! Entends les pas des Turcs qui arrivent ! »), ont été le théâtre de l’affirmation de cette identité oscillant entre complexe d’infériorité et de supériorité. Par le biais des « foyers idéalistes », le MHP a assuré le recrutement de ces jeunes, en leur donnant un sentiment de solidarité, de reconnaissance ou simplement une identité. Baignant dans une culture paternaliste, nourris de discours machiste, ils ont voté massivement pour lui (selon les sondages, le MHP, dont 75% des électeurs sont des hommes, a obtenu les voix de la moitié des jeunes votant pour la première fois). L’isolement et la peur cachés derrière une fierté identitaire avaient trouvé leur parti, celui de la force, légitimant la violence contre « l’autre », perçu comme dangereux : tour à tour l’intellectuel, l’artiste, l’alevi, le Kurde ou le mode de vie occidental.

Il faut s’arrêter ici sur la question kurde, souvent présentée comme la raison de l’émergence du nationalisme turc, alors qu’elle n’en est que le catalyseur. La guerre interminable menée contre le PKK a surtout contribué à la construction de cet « autre » dont le nationalisme a tant besoin. Dans la crise de la représentation politique, la paranoïa de survie est descendue jusqu’en bas de la société. Les funérailles des soldats tombés dans les opérations contre le PKK, les protestations contre l’Italie lorsqu’y séjourna son leader Abdullah Öcalan, puis la capture de celui-ci au Kenya, juste avant les élections, ont donné le ton de l’hystérie nationale. Le procès d’Öcalan et sa condamnation à mort ont constitué un pic de nationalisme. La position du MHP sur le problème kurde consiste à ne voir dans la « question du Sud-Est » qu’une affaire de sécurité appelant une solution militaire. Elle était tout particulièrement partagée par la population en ces moments. Cette adhésion, si elle ne s’exprime pas nécessairement par un vote en faveur du MHP, explique tout de même en partie le succès électoral de ce dernier.

La base du MHP est une coalition de forces religieuses, nationalistes, laïques et kémalistes. Un tel éclectisme permet de puiser dans diverses ressources, allant de l’idéologie officielle à divers particularismes dans la société, en passant par les relations clientélistes. Il reflète l’hétérogénéité du nationalisme communautaire actuel en Turquie et donne un caractère anonyme et mouvant au nationalisme, ce qui en rend l’accès facile. Cette idéologie hybride n’implique pas le renoncement au monolithisme : le MHP est obsédé par la peur de la trahison. Il faut que la société, le parti, les militants obéissent, puisqu’il s’agit aussi des intérêts suprêmes de l’État, de la fidélité envers lui et de la nécessité de le protéger contre les menaces extérieures. Cette sacralisation de l’État permet de répondre aux militants impatients et déçus par l’attitude « responsable » des dirigeants du parti.

Du fait de cette présence dans les rouages de l’État, les risques de dérapage centrifuge dont sont porteurs le MHP et la nébuleuse ülkücü sont néanmoins partiellement contrôlés. Autrement dit, dans un équilibre des forces ou dans une entente fonctionnelle tacite, on assiste à l’institutionnalisation de l’extrême droite. Ajoutons que le MHP partage le pouvoir avec des partis qui lui ressemblent. Bref, l’extrême droite n’est plus à l’extrême, mais au centre. Ou encore : le centre est devenu « extrême ».