Pour tenter de démêler un peu les échanges sur ce thème, il paraît d’abord nécessaire de restituer la généalogie de la notion, qui éclaire ses glissements successifs. En effet, alors qu’elle a été élaborée à l’origine au cœur même d’œuvres sociologiques (Bourdieu 1980,1986 ; Coleman 1990), elle a ensuite été diffusée par des travaux comparatistes d’économie politique (Fukuyama 1995) et de gouvernement comparé (Putnam 1993,2000), pour lesquels elle désigne l’extériorité de leur champ d’analyse. Ces derniers auteurs, soupçonnant l’existence d’un facteur explicatif de nature sociologique, au-delà des phénomènes économiques ou politiques qu’ils étudient, cherchent à l’intégrer à leurs procédures de recherche. Ce glissement premier, parce qu’il n’est pas vraiment maîtrisé, est au principe même du brouillage et de la notion et de la discussion.

L’analyse de cette généalogie permet d’établir que la question centrale devrait être celle des processuset des contextessusceptibles de faire d’une caractéristique socio-logique une ressource institutionnelle. Reste alors un certain nombre de problèmes de méthode. Comment les travaux actuels, qui utilisent cette notion au carrefour de la politique comparée et de la théorie du choix rationnel, affrontent-ils la définition de ce qu’ils prétendent mesurer ? Comment parviennent-ils à contextualiser leurs analyses ? Quelle fonction attribuent-ils au politique ? En cherchant à répondre à ces questions, il s’agit de comprendre si la substitution de la notion de capital social à des notions sociologiques établies (réseaux de relations, rapports de réciprocité, confiance, médiation, socialisation, mobilisation) constitue ou non un progrès.

Chez James S. Coleman, dont le souci est de dépasser l’individualisme de l’économie politique classique, la notion de capital se situe dans la perspective du choix rationnel : il s’intéresse aux institutions sociales comme contextes conditionnant les choix individuels et produisant des effets de système (Bagnasco 1999). Le capital social est ici conçu comme une ressource pour l’action : il « se définit par sa fonction. [...] Comme les autres formes de capital, le capital social est productif : il permet que soient atteints certains buts qui ne le seraient pas en son absence. Comme le capital physique et le capital humain, le capital social n’est pas complètement fongible, mais il peut l’être par rapport à certaines activités. Une forme donnée de capital social peut faciliter certaines activités et être inutile, voire nocive, pour d’autres. À la différence des autres formes de capital, le capital social est inhérent à la structure des relations entre les personnes et parmi les personnes. Il ne se situe ni dans les individus ni dans les moyens de production » (Coleman 1990 : 302). L’auteur énumère alors un certain nombre de processus constituant le capital social, dont on peut douter qu’ils soient tous du même niveau analytique, mais dont l’inventaire correspond bien à sa démarche microsociologique : les obligations et les attentes, l’accès à l’information, les normes et sanctions, les relations d’autorité, les organisations sociales que les acteurs peuvent s’approprier (réseaux informels), les organisations sociales intentionnelles (créées dans un but précis). Ce qui a fait le succès de sa définition est sans doute qu’il ait pu poser que le capital social, sorte de bien public, recouvre « une variété d’entités qui ont deux éléments en commun : elles consistent toutes en aspects de la structure sociale, et elles facilitent certaines actions des acteurs – individus ou acteurs collectifs– à l’intérieur de la structure » (Coleman 1988 : S98). L’acquis important de cette acception, à garder en mémoire, est de définir le capital social comme une fonction structurelle.

Ces deux lignes d’analyse ont été reprises par un grand nombre de travaux sociologiques et anthropologiques où le capital social est considéré comme une variable explicative des comportements d’acteurs individuels (on en trouvera un bilan dans Edwards et Foley 1999). Mais elles ont aussi inspiré des recherches qui vont effectuer un changement décisif de niveau d’analyse, en faisant du capital social une caractéristique de certaines collectivités sociales, voire de certaines nations, et en donnant au terme une définition non plus structurelle (le capital social comme ressource disponible variable selon les acteurs et selon les contextes) mais culturelle (le capital social comme disposition, collective et héritée, à coopérer). Ce glissement, dont l’aspect normatif n’est pas sans rappeler celui du débat sur la « société civile » [1], tire la question vers une problématique de la « culture civique » dont on croyait les errements développementalistes depuis longtemps surmontés.

Ainsi en est-il pour l’économie politique de Francis Fukuyama ( 1995) qui, dans une analyse comparée des différents capitalismes nationaux, fait du capital social la variable explicative de l’efficacité économique dans un monde globalisé. Ainsi en est-il, en gouvernement comparé, de Robert Putnam ( 1993,2000), qui explique (pour l’Italie d’abord, pour les États-Unis ensuite) les différences de performance des institutions politiques par le niveau de capital social de la collectivité concernée. Avant d’entrer plus avant dans l’analyse épistémologique de ces travaux, il convient de s’attarder un instant sur les conditions de leur réception politique et médiatique. Ces deux auteurs ont en effet connu un succès éclatant en dehors du champ scientifique, succès qui semble bien attester une fonction idéologique de leur discours. Fukuyama, déjà célèbre pour sa thèse de « la fin de l’histoire », a été conseiller au Département d’État américain. Son ouvrage de 1995 a été amplement repris et commenté par la presse et par les cercles gouvernementaux aux États-Unis. Sa thèse peut en effet paraître adaptée à ces temps de globalisation. Elle se développe en trois temps. Un, la convergence des institutions politiques et économiques dans le monde (généralisation des valeurs et institutions démocratiques et division capitaliste du travail à l’échelle mondiale) est irrévocable. Deux, dans ces sociétés postindustrielles, il n’y a plus rien à attendre d’une gestion sociale publique : l’État doit se contenter de ne pas nuire au développement. Trois, les institutions économiques et politiques trouvent donc leurs ressources dans la vitalité de la société civile, décrite comme un entrelacement d’institutions intermédiaires appuyées sur le type de famille dominant dans chaque aire envisagée (Fukuyama 1997 : 15-24). Cette approche néolibérale, qui paraît fournir aux décideurs politiques et aux spécialistes du développement une clé d’interprétation et d’action pour dépasser un politique désormais disqualifié, est devenue un des principaux filons des recherches financées par la Banque mondiale (Dasgupta et Serageldin 1999) autour des thématiques voisines de société civile, de disposition culturelle, de capital social (Hermet 2000).

De façon très comparable, les travaux de Putnam ont immédiatement fait irruption dans le débat politique : la traduction rapide ( 1993) en Italie de son livre sur les régions italiennes y a largement alimenté les thèmes de la campagne électorale de l’époque (Putnam 1993) ; le prolongement de la réflexion aux États-Unis, où l’auteur décèle un déclin du capital social (Putnam 1995,2000), a connu une intense couverture médiatique et a été repris par l’équipe Clinton, après un entretien de l’auteur avec le président américain. La société américaine la plus « wasp » trouve-t-elle là un écho à sa nostalgie devant l’érosion de ses valeurs fondatrices, à son inquiétude face au changement social [2] ?

La notoriété des ouvrages de Fukuyama est assez compréhensible : dans la tradition anglo-américaine de grands récits généralistes, plus descriptifs que spéculatifs, il trace en effet une perspective cavalière des capitalismes nationaux et de leurs performances appuyées sur des héritages culturels différents qualifiés d’« habitudes éthiques héritées » (Fukuyama 1997 : 44). Critiquant l’étroitesse de la vision du choix rationnel, il considère que l’éthique héritée conditionne les comportements individuels et collectifs. À ce titre, les sociétés dotées d’un fort capital culturel (entendu ici de façon étroite comme capacité à coopérer) et définies comme des sociétés de confiance paraissent mieux adaptées aux économies modernes : les États-Unis (encore que menacés, dans cette interprétation aussi, par une crise de la confiance), l’Allemagne et le Japon sont classés dans cette catégorie, alors que l’Italie, la France, Hong Kong et Taiwan sont considérés comme des sociétés de défiance, des sociétés axées sur des valeurs familiales, moins adaptables. Rejoignant explicitement la thèse du « choc des civilisations » de Huntington, il établit une équation simple, où le type de famille détermine le type de capital social, celui-ci dessinant le type d’organisation industrielle, qui à son tour détermine le type de rôle dans la division internationale du travail. On retrouve, là encore, une vision culturaliste, sans ambition démonstrative, qu’on croyait largement dépassée depuis les débats critiques sur le développementalisme, dans les années soixante. Beaucoup plus élaborés, les travaux de Putnam s’inscrivent, eux, dans une perspective explicitement politiste et dans le courant du choix rationnel, puisqu’il s’agit de mesurer la performance institutionnelle dans l’étude des régions italiennes, le bon fonctionnement du régime démocratique dans les travaux sur les États-Unis. Dans les deux cas, un diagnostic positif est corrélé à l’existence, pour une collectivité donnée, d’un fort capital social, entendu, dans un sens plus étroit et plus culturaliste que celui de Coleman, comme civicness, ensemble de caractéristiques sociales (la confiance, les normes de réciprocité, les réseaux d’engagement civique...) qui facilitent la coopération et, par là, renforcent l’efficacité collective (Putnam 1993 : 180 etsq.). Au fil des travaux successifs, le degré d’organisation en associations prend une place croissante dans cette définition, jusqu’à devenir l’argument central dans les dernières parutions (Putnam 2000). Outre un certain nombre de difficultés méthodologiques aujourd’hui bien analysées (Lupo 1993; Bagnasco 1994; Tarrow 1996; Levi 1996; Edwards et Foley 1998), il y a là un exercice tautologique illustré par des assertions du genre : « La coopération volontaire est plus facile dans une communauté qui a hérité d’un stock important de capital social » (Putnam 1993 : 167). Le capital social y est construit à la fois comme effet et comme cause. En partant de la conséquence (l’efficacité ou l’inefficacité institutionnelle des régions italiennes par exemple), on élimine peu à peu la diversité des facteurs explicatifs pour se concentrer sur la recherche d’un déterminant premier qui expliquerait toutes les variations : or ce déterminant, identifié comme la présence ou l’absence héritées de vertu civique, n’est en fait que la reformulation du problème posé (bon ou mauvais gouvernement) (Portes 1998). Cette logique circulaire prive de toute possibilité de s’interroger sur les processus de changement socio-politique ou sur les processus de médiation qui peuvent faire de caractéristiques sociales des ressources institutionnelles. On aboutit donc à des interprétations historiques sur la longue durée, qui n’expliquent rien des processus de reproduction et de réinvestissement de ces caractères (c’est le cas dans l’interprétation de Fukuyama et dans celle de Putnam pour l’Italie) ; ou bien à des tableaux analytiques du degré d’organisation en associations, où l’on ne sait pas toujours ce qui est mesuré, ni ce qu’il s’agit de démontrer sur le plan politique : ainsi en est-il des travaux, qui se multiplient ces temps-ci, sur le niveau de capital social simplement conçu comme intensité d’« associationnisme » (Putnam 2000; Hall 1999; Montero et Torcal 2000; Mota et Subirats 2000; van Deth etal. 1999,2^e partie).

En fait, l’intense débat suscité par les travaux de Putnam s’explique par la volonté affichée de relier analyse comparée et choix rationnel. La fonction de liaison est dévolue à la notion de capital social : or celle-ci est définie de façon relativement faible et ambiguë comme civicness historiquement héritée. En découle que l’auteur discute peu des avancées théoriques du courant du choix rationnel. Il se prive ainsi tout d’abord d’une conception forte de l’institution. Limitant celle-ci, dans une approche presque anti-institutionnaliste, à l’institution formelle, à l’organisation politico-administrative, afin d’en neutraliser l’impact, il ne voit pas qu’une définition plus large (les institutions comme processus renforçant règles et normes par des incitations explicites) lui aurait permis de penser les différences de comportements collectifs (Ostrom 1991,1994). De même, il n’avance pas dans l’exploration des modèles d’action collective, puisqu’il considère simplement que la participation associative et le nombre d’associations sont de bons marqueurs de l’existence de communautés civiques, jouant en quelque sorte comme des dispositions démocratiques à la Tocqueville. Ainsi, à l’issue de ces premiers travaux, la question de la démonstration (des dilemmes de l’action collective et des mystères des connexions entre institutions et choix individuels) demeure entière (Jordana 1999).

De la même façon, les synthèses statistiques éludent le problème de la distribution différentielle, d’une part, des ressources constituant le capital social, d’autre part, de la valeur d’usage de ces ressources, selon les catégories sociales (catégories socioprofessionnelles, catégories d’âge, de genre, d’origine ethnique, de niveau de scolarisation, etc.). Il n’est pas sûr que la fréquentation d’une chorale ou l’appartenance à un club sportif induisent la même disposition à la coopération pour tous ! D’autant plus que les indicateurs statistiques eux-mêmes témoignent d’une capitalisation de ces participations fortement différenciée selon les classes sociales (en Grande-Bretagne par exemple, Hall 1999). On a ainsi pu relever, non sans humour, que l’agrégation des données à un niveau macrosociologique masque l’existence, au revers de la confiance sociale ( social trust ), d’une défiance sociale ( negative social trust), l’une et l’autre étant très différemment distribuée entre nantis et défavorisés, groupes ethniques dominants et groupes ethniques dominés, catégories bien représentées au niveau politique et catégories mal représentées, entre contextes de prospérité et contextes de crise aussi (Newton 1999a; T.W. Smith 1997).

De plus, une vision trop normative de l’« associationnisme », qui affirme apriori que celui-ci dispose à la coopération, oublie qu’il ne se limite pas à produire du lien social ( bridging capital), mais qu’il peut produire aussi des solidarités fermées ( bounded solidarities), où le groupe se clôt sur lui-même et tend à exclure. De même, elle ne devrait pas négliger que les buts poursuivis par l’accumulation de capital social au profit d’une structure ne sont pas forcément altruistes. Le contexte, terme essentiel à l’analyse, peut révéler la « face noire » de l’« associationnisme », comme l’attestent les exemples de domination par une minorité agissante, d’organisation mafieuse, de guerres civiles entre communautés très organisées, etc. (Portes et Landolt 1996).

Ce sont cependant les problèmes dans l’analyse même du politique qui paraissent les plus étonnants : dans ces recherches, le politique paraît plus souvent évacué que soumis à une analyse renouvelée. Les travaux fondés sur des agrégats de données se trouvent en particulier dans l’incapacité de penser le changement et ses effets politiques autrement que sous la forme d’une équation simpliste du type « il y a/il n’y a pas », « il y eut/il n’y a plus » de capital social. Dans ce type d’approche mécaniste, il est impossible de tenir compte des changements de contexte historique (qui modifient la valeur des ressources disponibles pour les acteurs individuels ou collectifs), ainsi que de la fonction du travail politique, qui peut éventuellement modifier les qualités de la coopération collective.

Des recherches récentes arrivent à des résultats dissonants par rapport à l’approche la plus culturaliste et permettent de soulever quelques problèmes fondamentaux. Certains travaux sur la confiance, par exemple, montrent que, dans l’ensemble des pays occidentaux, il n’y a pas de corrélation entre confiance sociale et confiance dans le gouvernement, et que les rapports de celles-ci avec l’intensité associative sont faibles (Newton 1999a). Il en est de même dans l’analyse des nouvelles démocraties, où les transitions démocratiques ont pu produire une légitimité démocratique élevée sans que le niveau de confiance interpersonnelle et de participation associative augmente de façon significative : s’en trouvent réhabilités et le travail du politique, et l’importance de la socialisation dans le temps (sur l’Espagne par exemple, Montero et Torcal 2000). C’est aussi le cas pour les sociétés déchirées par des conflits idéologiques : comment, sans contextualisation politique, décider si la communauté basque est dotée d’un capital social positif (forte implication dans des associations et forte appartenance communautaire et nationalitaire) ou si les dissensions politiques basques, en fracturant dangereusement ce capital d’appartenance, créent un « capital négatif » de défiance collective (Ritaine 1997)?

On voit bien qu’il n’est pas possible de faire l’économie d’une véritable contextualisation des ressources coopératives, qui permette de penser le capital social comme relatif à des enjeux et à des situations (Edwards et Foley 1998,1999). Une piste intéressante se dessine sur ce point avec une typologie du capital social selon le mode politique de la période ou de la collectivité considérées : on distingue le modèle durkheimien des communautés de face-à-face à solidarité mécanique dans la démocratie primaire ; le modèle tocquevillien de la culture civique fondée sur la solidarité organique dans la démocratie secondaire; le modèle de la réciprocité abstraite et de l’universalisme dans la démocratie post-moderne. Sur cette typologie, on peut ensuite admettre des combinatoires de différentes sortes de capital social, selon l’ensemble social analysé, selon l’enjeu, selon la contextualisation d’ensemble (Newton 1999b).

La question la plus importante demeure cependant, in fine, celle des médiations : peut-on démontrer des processus de médiations entre (et quel que soit le sens de la causalité) l’intensité de la participation associative et l’intensité du soutien politique, entre le degré de confiance interpersonnelle et le degré de confiance politique, ou n’est-il pas plus sage de distinguer analytiquement capital social et capital politique (van Deth etal. 1999)? Une telle distinction permet de réintroduire le travail du politique, en cherchant à construire, dans des analyses de moyenne portée, les processus de médiation entre les différentes dimensions du capital social et le rôle des groupes de médiateurs (Burt 1992). Ainsi peut-on penser la division du travail politique de régulation au niveau local (Tarrow 1996; Trigilia 1991), la capacité à mobiliser des ressources selon des réseaux et selon l’engagement de leaders (Flora et al. 1997), la possibilité de créer du capital social nouveau par l’organisation de mouvements sociaux nationaux ou internationaux (Minkoff 1997; J. Smith 1998), etc.

Il sera donc pertinent de revenir aux leçons du néo-institutionnalisme pour comprendre la façon dont les règles instituées sont connectées aux choix individuels, et expliquer par là les politiques produites (Kato 1996). Il paraîtra nécessaire de revenir à la théorie de l’action collective pour concevoir la confiance comme produit, dans les interactions, d’un ensemble de processus cognitifs facilitant l’équilibre de la coopération (Levi 1996). Ce même retour permettra de modéliser les différentes solutions aux dilemmes de l’action collective (solutions hiérarchique et coercitive, ou communautaire, ou contractuelle, ou de marché) et de les relier à la nature du bien collectif en jeu (Lichbach 1996), ainsi que de concevoir des combinatoires de solutions possibles, loin de tout manichéisme (Jordana 1999). Au travers de constructions moins ambitieuses, revenir à des travaux de moyenne portée. Loin du statisme des culturalistes, réfléchir au mouvement du changement tel qu’il se déroule, et de l’action politique telle qu’elle va. Loin des apparences corrélationnelles, démontrer patiemment des processus, et exercer la recherche telle qu’elle doit aller.