De la première guerre d’indépendance russo-tchétchène ( 1994-1996) à la reprise du conflit, depuis 1999, le répertoire d’actions utilisé par les Tchétchènes a évolué, de même que l’intensité des opérations de l’armée russe. Si les embuscades contre cette dernière sont restées le mode d’action principal des combattants tchétchènes, l’apparition des attentats suicides a marqué les derniers développements du conflit. La première guerre s’était terminée par la signature des accords de Khassaviourt, en août 1996 [1], à la suite des sérieux revers connus par l’armée russe. En 1997, un traité de paix est entériné qui exclut le recours à la force dans les relations entre les deux pays. Cependant, la situation en Tchétchénie indépendante se révèle rapidement difficile. L’économie détruite laisse entre 80 et 90% de la population active sans travail [2]. Les promesses russes d’aide à la reconstruction se traduisent sur le terrain par une mise en quarantaine économique de l’espace tchétchène avec l’instauration de checkpointstout au long de la frontière. Sur le plan intérieur, des élections sont organisées en 1997. Les candidats les plus intransigeants vis-à-vis des Russes et à tendance islamiste comme Bassaev [3] et Oudougov (ministre de l’Information lors de la présidence de Doudaev) sont mis en minorité au profit de Maskhadov, chef de l’armée tchétchène connu pour sa volonté de compromis et de négociation avec les Russes. Maskhadov rencontre cependant de grosses difficultés à établir son autorité sur l’ensemble du territoire tchétchène, un certain nombre de chefs de guerre refusant de se retirer. En octobre 1999, des combattants islamistes daghestanais et tchétchènes, dirigés par Bassaev, effectuent une incursion au Daghestan pour venir en aide à des villages wahhabites. Cette opération sert d’argument au pouvoir russe pour envahir de nouveau la Tchétchénie. La seconde guerre est marquée, côté russe, par des bombardements beaucoup plus importants, des ratissages dans les villages, l’instauration de « camps de filtration », l’extorsion de rançons, etc. Les Tchétchènes, au-delà des méthodes de guérilla traditionnelle, commettent, à partir de 2000, des opérations suicides contre l’armée russe mais aussi contre l’administration tchétchène pro-russe, revendiquées en général par Bassaev. Ces attaques suicides sont fortement marquées par la référence au shahid, au « martyre » musulman. Les sites Internet de maintes organisations jihadistes présentent volontiers la Tchétchénie comme l’un des fronts où les musulmans sont opprimés par les kuffar, les « infidèles », en l’occurrence russes. Les Russes soulignent immédiatement cet état de fait et font un lien direct entre ces actions et le terrorisme international de type Al Qaïda. Les attaques suicides, rejetées par la population, sont alors présentées comme le résultat de l’influence d’éléments étrangers, les fameux « wahhabites ». D’où la thématique d’une palestinisation du conflit dont le directeur du FSB (ex-KGB), Nikolaï Patrouchev, fait usage officiellement pour la première fois en juin 2003, ainsi que certains journalistes telle Anna Politovskaia [4].

Si l’islam est présent dans la région depuis le VIII^e siècle, il ne s’implante en Tchétchénie de façon massive qu’à partir du XVIII^e, et surtout du XIX^e siècle à l’occasion des guerres du Caucase [5]. Cette relation entre l’islam tchétchène et les guerres anticoloniales constitue un point important pour comprendre la façon dont la lutte nationaliste tchétchène va pouvoir être reliée à l’islam par la suite. Cet islam s’enracine sous la forme de deux confréries soufies : la Naqshbandiya et la Qadirya. Chaque Tchétchène est rattaché à l’une des branches de ces confréries, les membres d’un même clan pouvant appartenir à des branches différentes. Ces confréries représentent également un mode d’organisation sociale. Toutefois, elles perdent beaucoup de leur influence dans la période soviétique, la société tchétchène participant alors au mouvement général de laïcisation. L’islam tchétchène, dont une grande partie des cadres avait disparu, notamment lors de la déportation de 1944 [6], perd alors beaucoup de son aspect politique et se transforme, en mettant l’accent sur des rites et des traditions soufies : festivals, zikr [7], etc. Le respect de ces rites lors de la déportation joue un rôle majeur dans le maintien de l’identité tchétchène. Outre la question de la survenue des acteurs jihadistes [8] dans le conflit russotchétchène que nous examinerons plus loin, celle de l’accueil qu’a pu rencontrer la proposition religieuse et politique salafiste, qui s’oppose directement au soufisme local, revêt une grande importance. Deux éléments ont pu jouer un rôle essentiel : un élément de conflit générationnel d’une part et le rapport à la lutte nationale d’autrepart [9].

Se réclamer du wahhabisme permet à la jeunesse de remettre en cause des structures décisionnelles claniques. À travers cette référence, des jeunes vont pouvoir légitimer une certaine capacité décisionnelle. Dans le contexte palestinien, l’islamisme remet en cause l’autorité patriarcale en faisant référence à une légitimité plus haute et en instaurant une référence directe au Coran (en somme, on fait jouer le Coran contre le père). De la même façon, le wahhabisme, qui remet en cause le soufisme et surtout l’organisation sociale qui yest rattachée, offre une opportunité pour des jeunes [10]. Il met en avant une liaison directe avec Dieu, sans autorités religieuses intermédiaires, et construit un rapport religieux qui peut se révéler plus individualiste dans certains contextes, au-delà des règles extrêmement prescriptives de ce mouvement et de son organisation en groupes plus ou moins fermés. Ainsi, les wahhabites se sont trouvés à de nombreuses reprises en opposition directe avec les conseils de villages. Par ailleurs, cette référence est accompagnée de la constitution de groupes armés, ce qui permet également d’imposer des décisions par la force. En dernier lieu, dans une économie dévastée, les groupes apportent d’importantes ressources économiques.

La référence à l’islamisme permet aussi une nouvelle lecture de la lutte nationale. En effet, lors de la seconde guerre, une partie de l’autorité soufie – notamment en la personne de Kadyrov, ancien mufti et combattant –, s’est progressivement discréditée, au fur et à mesure du déroulement de la guerre et de l’aggravation de la répression exercée par les Russes, en collaborant avec ces derniers. Si cette administration a depuis révisé certaines de ses attitudes, elle continue à appliquer une politique pro-russe.

La Tchétchénie représente pour certains groupes de jihadistes internationaux – arabes pour l’essentiel– un substitut à l’Afghanistan. L’idéologie développée par ces groupes fait du conflit russo-tchétchène un des lieux, à l’instar de la Palestine, de l’opposition entre des musulmans opprimés et des infidèles. Toutefois, leur nombre reste extrêmement limité par rapport à l’ensemble de la résistance tchétchène et leur propagande, si elle fait référence de façon récurrente à la Tchétchénie, s’adresse avant tout à un public arabo-musulman. Leur impact dépend de leur association à des groupes de combattants locaux et de la territorialisation de leurs références, en d’autres termes, de leur adaptation aux enjeux locaux.

Les premiers groupes de jihadistes arrivent en Tchétchénie pendant la première guerre, entre 1994 et 1996. Avant leur arrivée, la doctrine néo-fondamentaliste wahhabite s’était développée au Daghestan sous l’influence d’un prédicateur local, Kebedov [12]. Des villages daghestanais étaient devenus wahhabites et étaient passés à la sharia. Ce qualificatif de wahhabite, en référence au wahhabisme [13], forme très conservatrice de sunnisme et doctrine religieuse officielle d’Arabie saoudite, est souvent récusé par les intéressés eux-mêmes, qui y voient une réduction de leur doctrine de par son association trop spécifique à l’Arabie saoudite. Le terme de salafiste est généralement mis en avant par les groupes jihadistes, même s’il n’est pas certain qu’il soit vraiment répandu en Tchétchénie. Le salafisme est une notion forgée à la fin du XIX^e siècle. Le terme lui-même se réfère à salaf (« pieux ancêtre »). Cette tendance renvoyait à la volonté de retrouver un islam pur en se référant directement aux textes originaux et en revenant au mode de vie du prophète. Un tel « retour » avait une dimension politique avec la volonté de remettre en cause le colonialisme [14]. On trouve dans la mouvance salafiste des positions politiques extrêmement variées, la tendance jihadiste n’en constituant qu’une des formes extrêmes [15]. Les hypothèses pour rendre compte de l’implantation de telles doctrines mettent généralement en avant la commodité d’une référence identitaire permettant à la fois une différenciation et une opposition aux Russes dans la situation post-soviétique. S’agissant de la Tchétchénie, on peut distinguer deux dimensions à travers lesquelles ces groupes prennent place dans les conflits locaux et obtiennent ainsi un impact : leur apport à la lutte nationale et la remise en cause des structures d’organisations traditionnelles qu’ils peuvent représenter.

On ne peut parler d’un discours islamiste en Tchétchénie : il y a plusieurs discours, qui recouvrent des enjeux différents. Schématiquement, on peut faire des références à l’islam en Tchétchénie un jeu tripartite : un islam traditionnel soufi qui renvoie également à une organisation sociale, un islamo-nationalisme et un islamisme jihadiste porté par des acteurs étrangers. Les trois discours sont différents, comme sont différents les leaders de ces trois tendances et leur position vis-à-vis de la lutte nationale. Toutefois, il faut souligner que ces oppositions ne font pas nécessairement sens pour leurs militants qui circulent de l’un à l’autre. L’analyse du discours développé sur la Tchétchénie par la mouvance jihadiste internationale et du discours d’islamistes tchétchènes locaux tels qu’on peut les trouver notamment sur les sites Internet, les vidéos, les déclarations de leaders, etc. fait apparaître un net décalage, malgré l’emploi d’un vocabulaire identique. Toutefois, il faut souligner que, si l’on passe d’un discours territorialisé qui parle d’indépendance à un discours déterritorialisé avec les jihadistes, une constante existe, celle de la mise en avant de la notion de « martyre » et de la capacité de sacrifice.

Cette évolution vers un islamo-nationalisme constitue-t-elle une des clés pour comprendre le passage au répertoire d’actions des attentats suicides ? Ces derniers se réfèrent au shahid, au martyre musulman et, à ce titre, le lien peut sembler net. L’attentat suicide, au sens propre, est caractéristique de la seconde guerre, et tout particulièrement de l’année 2003. De 2000 à 2003, la guerre russo-tchétchène se définit, côté russe, par l’intensification des méthodes de répression massive [24] ainsi que par une large corruption. Côté tchétchène, la résistance se montre divisée. La population est extrêmement lasse. L’administration pro-russe dispose d’une légitimité très faible que n’a pas renforcée le référendum de mars 2003, dont l’organisation est largement contestée. Par ailleurs, les combattants s’opposent quant aux méthodes à employer. Si les embuscades et la guérilla restent le mode d’action principal, les attentats à la bombe et les attentats suicides se développent, malgré le désaveu de Maskhadov. D’autres types d’opérations, associées à la notion de martyre, avaient été menés auparavant par les Tchétchènes. Ainsi, durant la première guerre, le principal mode d’action consistait en embuscades tendues à l’armée russe. Cependant, certains assauts à très haut risque visant à rompre des encerclements étaient présentés comme des assauts suicidaires. D’ailleurs, certains combattants des bataillons islamistes célébraient leurs funérailles avant d’aller au combat [25]. On ne peut toutefois parler de suicide au sens propre que dans le cas d’envoi de volontaires sur les champs de mines, comme cela se faisait en Iran [26], pour permettre aux principaux combattants de sortir de Grozny assiégé. La mort y est ici certaine. Dans les deux autres cas, il s’agit de tactiques visant à renverser des situations apparemment désespérées mais où une chance de survie subsiste [27].