En Amérique latine, en Asie, en Afrique et même en Europe, ce protestantisme a progressé à partir des années 1960 et 1970 aux dépens du catholicisme et des cultes locaux. Il bénéficiait alors du soutien particulièrement efficace des Églises nord-américaines, soutien logistique et financier notamment. Cet atout s’est toutefois révélé moins essentiel à mesure que certains réseaux protestants se sont émancipés de la matrice états-unienne pour étendre leurs ramifications au-delà de leur point d’ancrage initial, de manière relativement autonome.

Le succès du protestantisme conservateur est alors apparu comme reflétant avant tout la pertinence de son message pour des sociétés en pleine transformation et travaillées par des conflits spécifiques. En Corée du Sud, ce sont la lutte contre le communisme et la modernisation accélérée de l’économie qui ont créé les conditions favorables à l’essor des Églises protestantes. En Amérique latine, le voisin états-unien n’aurait probablement pas réussi à établir des têtes de pont néopentecôtistes en si grand nombre si les sociétés locales n’y avaient pas trouvé la célébration d’une réussite matérielle que le catholicisme ancien ne semblait pas en mesure de promouvoir. En Russie, c’est, cette fois, l’effondrement du système communiste qui a permis un véritable engouement pour les Églises protestantes, au lieu de susciter le « retour de l’orthodoxie » largement attendu. En Afrique de l’Ouest, dans un contexte de libéralisation politique relativement favorable à l’intervention de nouveaux acteurs dans l’espace public, les mouvements pentecôtistes ont su faire apparaître la conversion comme l’instrument potentiel d’une délivrance des maux socio-économiques en partie liés aux programmes d’ajustement structurel.

Les études regroupées ici s’intéressent toutes aux conditions de l’implantation du protestantisme conservateur dans des sociétés aux trajectoires contrastées. Elles conduisent en particulier à relativiser l’influence des réseaux protestants basés aux États-Unis – influence qui demeure néanmoins significative. Symétriquement, elles permettent d’identifier les facteurs locaux de l’expansion du protestantisme, mais aussi de son épuisement. Car les variables en question peuvent très bien changer de sens. En Corée du Sud, l’individualisme induit par la modernisation économique dont le protestantisme avait été partie prenante risque ainsi de se retourner contre ce dernier et de déboucher sur une véritable sécularisation de la société : les premiers signes de l’essoufflement du protestantisme sud-coréen en témoignent. En Russie, si les Églises protestantes ont d’abord bénéficié de l’attrait plus généralement exercé sur la population par tout ce qui pouvait s’apparenter à un signe extérieur d’occidentalisation, elles ont dû aussi tenir compte du virage nationaliste intervenu dans la seconde moitié des années 1990 et mettre l’accent sur leur enracinement dans l’histoire russe, au risque de réduire ainsi la portée du message propagé. C’est donc à l’intérieur d’une même gamme de facteurs – politiques, économiques, « identitaires » – que résident parfois les déterminants de l’expansion comme de la stagnation du protestantisme.