Comme il le précise d’emblée, son ouvrage a pour but de « combler un vide ». Écrit dans un style dense et précis, il entend démontrer que, loin d’être un phénomène récent, le « diasporisme » remonte bel et bien à l’Antiquité et que les processus de mondialisation, de régionalisation et de démocratisation n’ont fait que l’accélérer et lui donner une plus grande visibilité. Pour ce faire, il entreprend une enquête (chap. 2 et 3) qui vise à identifier, dans une perspective macrohistorique, les caractéristiques structurelles des diasporas, en mettant en évidence la persistance des identités ethno-nationales. Cette plongée dans le passé le conduit à distinguer trois catégories de diasporas définies suivant un ordre séquentiel : les diasporas « historiques », formées avant le XIX^e siècle, au cours de l’Antiquité et du Moyen Âge (Arméniens, Chinois, Druzes, Allemands, Grecs, Tziganes, Indiens et Juifs); les diasporas « modernes », apparues entre le XVII^e siècle et la seconde guerre mondiale (« afro-américaine », irlandaise, italienne, japonaise, polonaise, turque, etc.); les diasporas « émergentes » ( incipient), encore dans les étapes intermédiaires du processus organisationnel (Albanais, Algériens, Cubains, Philippins, Coréens, Russes, Serbes, entre autres).

L’intérêt et la nouveauté du livre de Sheffer résident largement dans son souci de faire du mot « diaspora » un concept véritable, plutôt que de se contenter d’en étendre le sens commun. Sur ce point, le pari est tenu et de belle manière. En témoigne notamment le traitement que l’auteur réserve à l’exemple historique des Juifs, lorsqu’il souligne, à juste titre, que la « diaspora juive » ne saurait être érigée en archétype. En effet, si la durée de leur persistance identitaire en l’absence d’une entité politico-territoriale correspondante est unique, leur organisation dans la dispersion ne l’est pas. Il s’ensuit que la définition du concept de « diaspora » ne devrait pas se référer aux seules caractéristiques du cas juif, mais plutôt dessiner les contours d’une forme particulière d’organisation transétatique. Ce recentrage conceptuel entraîne une distinction entre le transnationalisme, qui renvoie à la mobilisation d’individus d’origines nationales différentes, et la transétaticité, qui, elle, renvoie à la mobilisation d’individus dont l’origine nationale est la même. Par ailleurs, Sheffer refuse d’ériger les causes des migrations en variables fondamentales pour la classification des diasporas, dans la mesure où ce qui permet de distinguer les « diasporéens » ( diasporans) des migrants est précisément ce qui a lieu aprèsla migration, à savoir l’agrégation des décisions individuelles aboutissant à l’installation permanente dans le pays d’accueil. Sur cette base, Sheffer peut alors proposer une définition qui mérite d’être citée dans son intégralité : « Une diaspora ethnonationale est une formation sociopolitique, résultant d’une migration volontaire ou forcée, dont les membres se considèrent comme étant de même origine ethnonationale et résident dans un ou plusieurs pays d’accueil, où ils constituent une minorité. Ils entretiennent des contacts réguliers ou occasionnels avec ce qu’ils considèrent comme leur patrie, ainsi qu’avec des individus et des groupes de même origine vivant dans d’autres pays. À partir de l’ensemble des décisions individuelles les conduisant à s’installer de manière permanente dans les pays d’accueil tout en conservant une identité commune, les diasporéens s’identifient en tant que tels, attestant ainsi leur solidarité avec leur groupe et avec la nation tout entière; ils s’organisent et se montrent actifs dans les domaines culturel, social, économique et politique. Parmi leurs nombreuses activités, les membres de ces diasporas mettent en place des réseaux transétatiques qui reflètent la complexité de leurs relations avec les diasporas [4], leurs pays d’accueil, leurs patries d’origine et les acteurs internationaux » (p. 9-10). Cette définition du concept de « diaspora » a notamment pour effet d’inclure certains phénomènes de colonisation comme l’expansion grecque dans la Méditerranée antique – dont Sheffer, contrairement à Cohen, rappelle néanmoins, et à juste titre, que les Grecs utilisaient le terme apoikia (généralement traduit par émigration ou colonie) et non « diaspora » pour la désigner [5]. Néanmoins, si Scheffer parvient à donner au terme « diaspora » une véritable valeur conceptuelle, c’est bien d’un concept de science politique qu’il s’agit, au sens où cette discipline, du moins telle qu’elle est généralement pratiquée aux États-Unis, conduit à évacuer la dimension sociologique des phénomènes : il s’agit alors moins de comprendre pourquoi et comment ce qui se passe « se passe » que de mettre en place des concepts et des catégories se caractérisant généralement par leur stabilité et leur tendance à la réification. Ainsi, malgré toutes les précautions qu’il prend pour ancrer les diasporas dans les groupes qui leur donnent vie, Sheffer se trouve un peu prisonnier d’un usage réificateur du terme. Le problème réside alors dans l’oscillation permanente de l’auteur entre la tentation de faire des diasporas des acteurs à part entière et l’option – sans doute plus féconde– consistant à identifier « certains segments de la diaspora » (groupes, leaders, organisations) comme constituant, eux et eux seuls, les acteurs véritables, sans pour autant que la construction du groupe de référence fasse l’objet d’une analyse spécifique. Àplusieurs reprises, l’existence des diasporas est posée comme une évidence factuelle, au détriment d’une interrogation sur les mécanismes à l’œuvre dans leur formation même. Ainsi peut-on lire que « la plupart des diasporas ont pris appui sur des organisations constituées dans leurs pays d’accueil » (p. 83), comme si ce n’étaient pas précisément ces organisations – parmi d’autres facteurs – qui, de manière performative, donnaient naissance à l’entité qu’elles auraient vocation à « représenter ». Du reste, l’auteur se montre très critique à l’égard des théories constructivistes du nationalisme, en particulier celle de Benedict Anderson, dont l’hypothèse du long-distance nationalism est balayée d’un revers de main qui peut paraître un peu expéditif. Pour Sheffer, plus proche en cela de la perspective – qualifiée de « synthétique » – d’Anthony Smith ou de Walker Connor, l’identité des diasporéens serait faite à la fois d’éléments primordiaux, instrumentaux et mythicopsychologiques, ces derniers faisant référence aux tendances psychologiques individuelles à l’acceptation des mythes nationaux : les diasporas ne sont donc « des communautés ni “imaginées” ni “inventées”» (p. 145). En découlent certaines propositions assez contestables, notamment dans le bref chapitre 4 consacré à l’estimation quantitative des diasporas (p. 99-110), où il est affirmé que c’est bien, en dernière analyse, l’origine ethno-nationale des individus qui détermine leur appartenance à la diaspora – quelles que soient leurs pratiques concrètes–, et non, par exemple, la nationalité ou l’adhésion de ces individus à des associations vouées à représenter le groupe en question. Dans cette optique, par exemple, la « diaspora afro~américaine » compterait 25 millions d’individus. Or cela revient à postuler l’homogénéité fondamentale des diasporas, ce qui est contradictoire avec l’accent mis par ailleurs sur le rôle constitutif de l’agrégation des décisions individuelles, à moins de supposer – comme le texte le suggère – que le simple maintien des liens entre un individu et sa patrie d’origine suffise à susciter la « diaspora ».

D’une façon générale, Sheffer pose le principe de la linéarité temporelle des diasporas. Si elles sont susceptibles de s’éteindre, cette extinction ne saurait advenir que par leur complète assimilation à la société du pays d’accueil ou par le retour au pays de tous les membres du groupe, cas de figure que l’on ne rencontre que dans l’Antiquité (Phéniciens, Assyriens, Akkadiens). La focalisation sur l’origine ethno-nationale le conduit ainsi à présumer l’existence continue et invariante des diasporas à travers les siècles, comme si, par exemple, le passage du statut de « diaspora sans État » à celui de « diaspora liée à un État » ne venait pas radicalement modifier le mode d’organisation transétatique. À cet égard, même les périodes au cours desquelles l’identification ethno-nationale serait objectivement absente peuvent rétrospectivement être inscrites dans ce schéma intégrateur via la notion de « diaspora dormante ». L’usage de ce terme revient à postuler qu’une « communauté » totalement assimilée dans son pays de résidence – c’est-à-dire « en sommeil », parce qu’elle aurait perdu ou détaché les liens avec sa patrie ou ceux qui la maintenaient unie dans le pays d’accueil – est toujours susceptible, à un moment ou à un autre, d’être « réveillée » et de réactiver ces liens, quel que soit le temps écoulé. Àtravers cette terminologie, Sheffer s’arrange pour nuancer le principe de linéarité en ménageant des périodes de latence entre les étapes du processus de constitution des diasporas, processus qui doit pourtant les mener inéluctablement de l’état de « diasporas naissantes » à celui de « diasporas adultes ».

De même, il insiste trop sur l’unité politique des formations ethno-nationales transétatiques et n’accorde pas suffisamment d’importance aux mouvements d’opposition politique au régime en place dans le pays d’origine ( exopolities). Les rares fois où il envisage des cas d’exopolitie (Cubains, Haïtiens, Chinois), il omet de signaler qu’il s’agit d’un facteur très important de division de l’ensemble de la « diaspora » puisque s’opposent à l’étranger deux entités profondément ennemies : les partisans du régime en place dans le pays d’origine et ses opposants.

En dépit de ces critiques, Diaspora Politicsdemeure un grand livre, qui ne recule pas devant la tâche exaltante mais extrêmement complexe du comparatisme théorique appliqué à un objet scientifique récent et éclaté : la structuration de l’expérience collective transétatique. Il faut lire Sheffer… avant d’aller plus loin.