La gauche islamiste et dirigiste a été progressivement éliminée au profit d’une droite économiquement libérale et culturellement conservatrice, favorable à l’ouverture des frontières pour le commerce d’importation et plus ou moins stricte quant à l’application des interdits islamiques dans l’espace public. Lorsqu’elle a pris les rênes du pouvoir économique, cette nouvelle élite a mis en place des réseaux – ou réactivé ceux qui existaient déjà de façon informelle et sous des formes variées– entre les grands marchands du bazaar – corporation très fermée, proche de groupes religieux comme Hey’at Mo’talefeh [2], et qui contrôle en grande partie le commerce de l’importation –, et les nouvelles structures politico-militaires comme l’armée des Pasdaran. En s’associant aux Fondations révolutionnaires qui pouvaient disposer de nombreux passe-droits sur le plan économique (importation sans paiement de taxe, accès au dollar aux taux les plus avantageux [3], achats à des prix dérisoires des biens de l’élite du chah expropriée après la révolution), elle est parvenue à constituer une véritable nomenklatura qui n’a cessé de s’étendre, faisant progressivement main basse sur des pans entiers de l’économie iranienne. Ce fut le cas, pour ne prendre que l’exemple du secteur alimentaire, du commerce du sucre et, surtout, de celui du thé, dont l’importation, interdite en théorie, a pu se faire par le biais de ces Fondations révolutionnaires, en dehors de toute surveillance des services de douanes. De nombreux produits sont ainsi passés progressivement sous le monopole de groupes restreints, véritables pôles marchands, qui, à la faveur de la nouvelle donne politique, ont su convertir leur influence au sein des instances du pouvoir en dividendes économiques : les Hey’at Mo’talefeh, les dirigeants de l’armée des Pasdaran, le groupe informel, mais très structuré, constitué autour du président Rafsandjâni (qui est devenu, par la suite, le parti politique des Kargozaran), mais aussi les réseaux de l’Astan Qods qui gère les biens de main-morte légués par les fidèles à l’imam Réza (terrains à Khorassan, mais aussi aux quatre coins du monde) et les Fondations révolutionnaires, dont les plus importantes, celles des Déshérités, des Martyrs et du 15 Khordad, sont chargées, entre autres, de la vente des biens de l’élite impériale.

La deuxième période a commencé en 1997 avec l’élection à la présidence de la République de l’hodjatoleslam Seyed Mohammad Khatami [4] qui prônait un islam « joyeux », fondé sur la loi et non militant, par opposition, d’une part, à l’austérité de l’islam officiel célébrant le martyre et l’abnégation, d’autre part, au militantisme de l’islam révolutionnaire qui entendait instrumentaliser la loi au service d’une grande cause.

La troisième période est celle qui a vu la fin du courant réformiste en Iran. Celui-ci a en effet perdu la majorité en 2003, aux élections municipales, puis en 2004, aux élections parlementaires. Cet échec tient autant à la désaffection de l’électorat qu’à l’élimination des listes électorales d’une grande partie des candidats réformistes par le Conseil des gardiens [5].

Durant cette période, la société iranienne a connu une activité politique intense marquée par de multiples revendications émanant principalement de quatre mouvements [6]. Les étudiants ont été les premiers à réclamer l’instauration d’une démocratie politique en Iran, mais le mouvement est muselé depuis les événements de l’été 1999. Le président Khatami ayant laissé faire la répression sans intervenir pour défendre les étudiants, une scission s’est formée au sein du mouvement entre les partisans de la rupture avec le régime en place et ceux qui entendent agir dans le cadre des institutions existantes. Le Bureau de renforcement de l’unité ( daftartahkim vahdat), qui était le cadre associatif dans lequel s’était politisé le mouvement, s’est transformé : de l’instance islamiste qu’il était au début de la révolution, il est devenu un groupe militant pour la démocratie.

Les intellectuels, eux, ont agi à deux niveaux. Tout d’abord, ceux qui étaient auparavant islamistes ont tenté de concilier religion et démocratie en remettant en cause le credo révolutionnaire de la umma (communauté des musulmans qui unit de manière indéfectible l’islam et la politique). Ils se sont attachés en particulier à délimiter précisément le champ du religieux en le séparant du politique. Pour cela, ils se sont attaqués à l’idéologisation de l’islam qui avait résulté de l’ancien mode de gouvernement théocratique. Ces « grands intellectuels », ainsi qu’on les a appelés, ont été nombreux (Abdolkarim Soroush, Mojtahed Shabestari, Mohsen Kadivar, Youssef Eshkavari). Leur principal thème de mobilisation était la sécularisation de l’islam, dans le sens de la démocratie et du pluralisme religieux, et sa « dépolitisation » par la remise en cause de la « souveraineté du jurisconsulte islamique » ( velayatfaqih) sur laquelle est fondée la constitution iranienne [7].

Parallèlement, d’autres intellectuels se sont chargés de « vulgariser » cette remise en cause de la théocratie islamique par l’intermédiaire des médias. Tout en cherchant à rendre accessible la pensée des « grands intellectuels » à un public élargi, ces journalistes-intellectuels ont démontré, de manière concrète et circonstanciée, la nécessité et la légitimité d’une conception entièrement sécularisée du politique qui, par le rejet de tout credo religieux, serait seule à même d’apporter des solutions aux problèmes urgents auxquels se trouvait confrontée la société iranienne. Ce second groupe d’intellectuels, comme Akbar Ganji, Macha’allah Shamsolvaézine, Taghi Rahmani et bien d’autres, ont mené et continuent à mener de front l’opposition politique à la théocratie et le journalisme, à titre professionnel ou occasionnellement. C’est à eux que l’on doit l’essor de la presse réformiste iranienne, pourtant durement censurée et réprimée dans les années1990 et, surtout, à partir de 1997, les conservateurs ayant entrepris de poursuivre les journalistes les plus en vue pour les réduire au silence. Depuis l’élection du président Khatami, plus d’un millier de titres ont paru, dont les plus célèbres, Djamé’é, Kian, Aftab ou, récemment, YaseNow, ont été interdits par la justice qui est aux mains des conservateurs. Plus d’une centaine de journaux, d’hebdomadaires et de revues ont été mis à l’index par la faction conservatrice du pouvoir et de nombreux intellectuels et journalistes ont été emprisonnés.

Contrairement aux étudiants et aux intellectuels, le mouvement des femmes, de par son caractère peu politisé, a été moins soumis à la répression. Certes, il n’y a pas eu de femme ministre chez les réformateurs, juste quelques conseillères du président Khatami. Mais les avancées ont été cependant réelles, notamment en ce qui concerne les restrictions imposées à la pratique de la polygamie, la garde des enfants par la femme après le divorce, l’accès à des professions qui leur étaient jusque-là interdites (comme celle de juge) et les droits de la femme au sein de la famille. Pour ce qui est des droits civiques, l’homme et la femme sont égaux, en théorie du moins (la voix d’une femme valant celle d’un homme), mais l’inégalité reste grande au niveau du droit privé – celui de la famille–, juridique (le témoignage d’une femme devant les tribunaux vaut la moitié de celui d’un homme) et de multiples autres inégalités, ancrées dans la culture patriarcale, sont encore aujourd’hui soutenues par la législation établie au nom de l’islam.

Le quatrième mouvement qui a tenté de faire entendre ses revendications au cours de cette période réformiste est celui des provinces turque, kurde, bélouche ou encore arabe, situées aux pourtours de l’Iran et qui avaient été systématiquement réprimées par les pouvoirs centralisateurs au XX^e siècle. L’élection de Khatami – qui a rallié un grand nombre de suffrages dans ces régions– a marqué le réveil des aspirations d’un Iran multiethnique auquel ni le régime des Pahlavi ni celui de la révolution islamique n’avait voulu reconnaître l’autonomie culturelle.

L’appareil d’État légué par la révolution islamique – encore fortement dominé par les conservateurs, clercs chi’ites ou non– est en fait un mélange de théocratie et de républicanisme. Le Guide, rahbar, est élu par un conseil restreint, lui-même élu au suffrage indirect. Il a des pouvoirs régaliens : chef de l’armée et de la police, il tient les rênes des Fondations révolutionnaires qui brassent des milliards de dollars tout en étant soustraites au contrôle du gouvernement. C’est également lui qui nomme le chef de l’appareil judiciaire ainsi qu’une partie des membres du Conseil des gardiens. En cas de litige entre ce dernier et le Parlement, c’est le Conseil de discernement des intérêts supérieurs de la république islamique, lui aussi en partie nommé par le Guide, qui est habilité à trancher. Ces différentes autorités (l’appareil judiciaire, le Conseil des gardiens, le Conseil de discernement des intérêts supérieurs de la république islamique) ont le pouvoir de bloquer toute tentative de réforme émanant des instances élues – aussi bien législatives (le Parlement) qu’exécutive (le président de la République)–, qui se retrouvent par là même dans un état de totale subordination institutionnelle. C’est ainsi que les tentatives de réforme du 6^e Parlement à majorité réformiste et partisan du président Khatami ont été étouffées par les conseils et l’appareil judiciaire qui avaient, eux, toute liberté d’intimider et de réprimer les intellectuels, les journalistes ou les étudiants.

Si l’échec institutionnel et politique de l’expérience réformiste est incontestable [8], les progrès réalisés sur le front culturel sont, en revanche, plus probants. Il y a eu, defacto, une libéralisation des relations quotidiennes entre jeunes, hommes et femmes, surtout dans les grandes villes, et ce malgré la surveillance des organismes de répression des mœurs. Cette évolution est due en grande partie à l’effervescence intellectuelle et artistique qui a touché aussi bien le cinéma (plusieurs metteurs en scène iraniens ont été primés), le théâtre, la littérature et la peinture, que le domaine des sciences comme les mathématiques, la physique théorique, la chimie et la génétique. Elle a entraîné une restructuration en profondeur des rapports au sein de la société iranienne. Dans cette atmosphère sociale et culturelle, l’heure n’était plus à l’islam politique et à l’idéologie révolutionnaire. Le martyre, l’abnégation et le puritanisme religieux, le mépris de la joie et des agréments de la vie au nom d’une conception doloriste de l’existence ont été rejetés par une nouvelle génération qui réclamait avant tout le droit à la jouissance et à la vie privée Pourtant, cette période a été aussi celle d’un accroissement des inégalités sociales. Si l’économie nationale a été plus ou moins assainie en termes de déficit budgétaire, le taux d’inflation élevé (environ 15%) et la spéculation foncière ont réduit l’accès des nouvelles couches urbaines à un niveau de vie seulement décent. Le chômage en constante augmentation frappe en priorité les quelque 900000 jeunes qui arrivent chaque année sur le marché du travail et dont seule la moitié trouvera un emploi par l’intermédiaire de l’État et des organismes affiliés [9]. Face à la jeunesse dorée ( aghazadegan) issue de la nomenklatura enrichie par l’économie pétrolière, les nouvelles couches populaires commencent à ruminer leur désespoir d’accéder aux classes moyennes.

On aurait probablement connu le même cas de figure avec les élections parlementaires de 2004. Presque la moitié des électeurs ne se sont pas déplacés pour aller voter. Le rejet par le Conseil des gardiens de plus d’un millier de candidatures dans le camp des réformateurs n’a fait qu’ajouter à la désaffection générale [10].

De leur côté, les conservateurs ont entrepris d’améliorer leur image de marque et accepté d’abandonner les mots d’ordre révolutionnaires du passé. Un nouveau groupe, les abad garan (les Partisans du développement), créé à l’initiative du fils du Guide de la révolution, a constitué une liste électorale de 30 noms d’où avaient été retirées les personnalités politiques de la droite les plus impliquées dans la corruption (Abibolah Asgar Owladi et Asadollah Badamtchian) [11]. En outre, contrairement au mode austère des anciens slogans révolutionnaires, le ton de ce nouveau groupe est plutôt allègre : « Pour un Iran libre, développé et jovial ( azad, abad o chad)» (les trois mots font rime en persan). Mohammad Réza Bahonar, Gholam-Ali Haddad Adel et Ahmad Tavakkoli – les trois personnalités les plus marquantes de ce groupe –, ont tenté, chacun à sa manière, de mettre fin à l’image d’oppresseurs et de « rabat-joie » des conservateurs. La nouvelle génération, surtout dans les grandes villes comme Téhéran, Tabriz, Meched, Ispahan et Chiraz, n’aurait pas accepté le retour à une police des mœurs ultra-répressive ayant la prétention de contrôler les relations entre hommes et femmes au nom de la pureté islamique. Un autre groupe de conservateurs, les frères Laridjani, a lui aussi donné toute la mesure de son influence dans les cercles du pouvoir. Sadegh, membre du Conseil des Gardiens, aussi bien qu’Ali, à la tête de la Radio et de la Télévision d’État ou Djavad, en poste aux Affaires étrangères, ont su tirer avantage de leur position institutionnelle pour agir en tant que groupe de pression fort efficace contre les réformateurs.

Leur entreprise a été, il est vrai, facilitée par la déception d’une grande partie de la population qui a reproché aux réformistes d’avoir failli à leurs engagements, d’avoir fait peu de cas de la détresse des plus démunis, d’avoir échoué dans la réforme du système politique et d’avoir assisté aux manipulations des conservateurs sans élever la moindre protestation et sans remettre en cause les passe-droits et les privilèges alors que la confortable majorité recueillie par Khatami à l’élection présidentielle de 1997 et à celle de 2002 lui assurait le soutien populaire.

Le jeu des conservateurs a été des plus habiles : ils ont progressivement étouffé les réformateurs, en s’attaquant d’abord à la presse et aux intellectuels, en mettant ensuite en prison leurs adversaires politiques (ceux que l’on appelle les « nationauxreligieux », melli mazhabi) grâce à la fidélité et à la soumission de l’appareil judiciaire, enfin, en faisant éliminer les candidats réformateurs par le Conseil des gardiens. Il ne leur restait plus qu’à mobiliser leur clientèle (entre 10 et 15 % de l’électorat) au moment des élections. Ils ont également bénéficié du soutien de la hiérarchie supérieure de l’armée des Pasdaran et d’une partie importante de l’élite économique enrichie par la rente pétrolière.

La troisième période qui commence aujourd’hui est caractérisée par le profond désenchantement des nouvelles classes moyennes et des couches défavorisées : les premières parce que les réformes politiques ont pris fin et qu’elles craignent le danger – non écarté– d’un retour à une société culturellement fermée; les secondes parce que le taux de chômage élevé (entre 20 et 30 % de la population active selon diverses estimations), l’obsolescence de l’appareil industriel et la fuite des cerveaux laissent une grande partie de la jeunesse désemparée, sans repères et sans perspectives dans une société où l’écart se creuse chaque jour davantage entre les couches aisées et le reste de la population [12].

L’avenir des conservateurs va donc dépendre des solutions qu’ils pourront apporter à deux problèmes majeurs : tout d’abord, comment faire redémarrer l’économie et mettre en place une véritable politique de l’emploi, sans aggraver pour autant l’hypertrophie de l’appareil d’État ? Ensuite, comment envisager des orientations culturelles qui n’imposent pas à la société des restrictions vécues comme intolérables et d’un autre âge par la grande majorité de la génération postrévolutionnaire ?

Pour relever ce double défi, les conservateurs devront d’abord circonscrire l’influence de leurs éléments les plus radicaux, notamment les membres de l’appareil judiciaire, le Conseil des gardiens, la hiérarchie supérieure de l’armée des Pasdaran et l’entourage du Guide. Une partie des proches de l’ancien président Rafsandjâni, réunis au sein du parti Kargozaran, peuvent tenter de rallier les conservateurs « éclairés » et les réformistes « modérés » autour d’un projet commun. Le principal obstacle à la relance économique reste cependant les États-Unis qui se refusent à tout investissement et empêchent que l’Iran soit approvisionné en pièces détachées en provenance de leur propre industrie (mais aussi des industries européennes comme Airbus dont une grande partie des échanges se font avec eux et qui craignent des mesures de rétorsion, en vertu de la loi Kennedy-Damato de 1996). Sans l’accord des États-Unis, la Banque mondiale et le FMI ne débloqueront pas les prêts nécessaires au développement de l’industrie iranienne. Enfin, l’Iran doit accorder des garanties satisfaisantes aux détenteurs des capitaux étrangers investis dans le pays en reconnaissant la compétence des tribunaux de commerce internationaux pour régler les litiges entre les sociétés étrangères et l’État iranien. Des progrès ont été enregistrés dans ce sens, qui sont encore loin d’être suffisants. La politique étrangère de l’Iran postrévolutionnaire a connu plusieurs phases. Après une période de rejet de l’Occident, qui s’est manifestée notamment par l’occupation de l’ambassade des États-Unis par des étudiants islamiques radicaux, la mort de Khomeyni et la présidence de Rafsandjâni ont permis d’amorcer une timide ouverture. Pendant la guerre du Golfe de 1990-1991, l’Iran a observé une neutralité qui allait à l’encontre de la politique d’expansion prônée par la révolution de l’ayatollah Khomeyni. Les liens avec de nombreux pays occidentaux ont été renoués, à l’exception notable des États-Unis, alors que l’Iran se trouve face à l’armée américaine ou à ses alliés un peu partout sur ses frontières : directement en Irak et en Afghanistan, indirectement au Pakistan (allié des États-Unis) et en Turquie. Mais c’est surtout sous la présidence de Khatami que les relations se sont améliorées non seulement avec l’Occident mais aussi avec les pays de la région [13]. L’Iran a pu engager une coopération avec l’Arabie Saoudite et les Émirats du Golfe et ses relations avec l’ensemble des pays du monde arabe – notamment avec l’Égypte, après plus de vingt ans de rupture –, sont en voie de rétablissement. Téhéran a par ailleurs demandé un statut d’observateur auprès de la Ligue arabe. Après le 11 septembre, la crainte d’être malmenés par les États-Unis a provoqué le resserrement des relations de l’Iran avec ces pays qui, tout en étant les alliés des États-Unis, sont en situation délicate vis-à-vis de l’administration Bush.

Les relations avec la Turquie se sont également améliorées, ne serait-ce que dans le but de contenir les revendications des Kurdes iraniens et turcs, face à la marée montante de l’autonomie kurde en Irak. Quant aux États d’Asie centrale issus de la décomposition de l’Union soviétique, ils cherchent à attirer les investissements américains dans le secteur pétrolier et les tensions concernant la délimitation des zones pétrolières en mer Caspienne ne sont pas résolues.

La nécessité de rétablir les liens avec les États-Unis [14] se fait donc de plus en plus pressante et, maintenant qu’ils sont débarrassés de leurs adversaires réformistes, les conservateurs sont de plus en plus tentés de parvenir à ce rétablissement. Mais la méfiance réciproque est encore grande et les sujets de dissension nombreux (du dossier nucléaire à l’aide accordée par l’Iran au Hezbollah au Liban et au Djihad islamique en Palestine en passant par la controverse sur le sort des membres d’Al-Quaeda arrêtés par les autorités iraniennes et les positions antagoniques des deux pays concernant Israël). La prochaine élection présidentielle américaine sera-t-elle être le prélude à un rapprochement diplomatique entre les deux pays ? Quoi qu’il en soit, en l’absence de tout soutien populaire, le nouveau pouvoir iranien n’a pas d’autre choix. Il ne lui suffira pas d’éviter un conflit avec les États-Unis, seul le rétablissement des relations pourra neutraliser toute tentative américaine d’affaiblir les conservateurs iraniens sur le front intérieur.