L’entrée de la Turquie dans l’Union européenne a toujours été un sujet de controverse parmi les États membres, mais c’est depuis le Conseil européen de Copenhague, qui s’est réuni le 12 décembre 2002 pour se prononcer, entre autres, sur l’ouverture des négociations d’adhésion avec la Turquie, qu’a été lancé un véritable débat public, aussi bien en France que dans d’autres pays européens. Le sujet de la controverse s’est alors déplacé du « dossier turc » proprement dit vers la question fondamentale de la définition de l’identité européenne et de sa singularité. Plus que les délicats problèmes inhérents à la société turque – la question kurde, les droits de l’homme, le contentieux égéen – qui faisaient obstacle à la candidature de ce pays, c’est le thème des frontières de l’Europe – géographiques, historiques, mais aussi religieuses et culturelles– qui s’est trouvé au cœur du débat français. Pour la première fois peut-être, ce débat sur l’identité européenne est sorti du cercle restreint des eurocrates de Bruxelles pour occuper l’espace public national.

S’il faut souligner l’influence de l’Europe – et de son modèle de la modernité– dans l’histoire et l’imaginaire des pays non occidentaux, en particulier musulmans, il importe aussi de reconnaître que cette présence référentielle et coloniale a eu un impact sur les traditions politiques de ces pays, leurs liens communautaires et même leurs univers affectifs, dont les manifestations sont par nature plus diffuses. Parler d’une civilisation distincte et inaltérée (qu’elle soit ottomane, persane ou encore islamique) est impossible, sauf à ignorer que ces pays ont été confrontés à la modernité des pays occidentaux tout au long du XIX^e siècle et au début du XX^e, soit par un processus de colonisation, soit par une occidentalisation volontariste (c’est-à-dire non imposée par la colonisation européenne) comme ce fut le cas en Turquie. Aujourd’hui, la confrontation est due à la globalisation des échanges et aux phénomènes migratoires par lesquels les hommes, les produits de consommation, mais aussi les idées circulent dans d’autres espaces que l’espace européen. Dès lors, l’un des paradoxes de la modernité européenne apparaît, qui réside dans la contradiction entre la vocation universaliste et pluraliste de sa promesse de progrès et son eurocentrisme. La modernité a une capacité intrinsèque à se développer dans d’autres aires culturelles que son lieu d’origine. Mais la dynamique même de son expansion provoque un phénomène d’indigénisation de certaines de ses valeurs comme la laïcité et, dans certains cas, l’égalité des sexes, dont l’interprétation et l’institutionnalisation spécifiques sont autant de détournements du sens originel de l’expérience fondatrice de l’Europe. La Turquie, pays le plus occidentalisé du monde musulman et le plus musulman parmi les pays candidats à l’Union européenne, vit – et fait émerger en Europe– cette tension qui consiste à vouloir concilier l’altérité islamique et les principes laïcs et égalitaristes de la citoyenneté européenne.

La Turquie est un terrain privilégié pour aborder la complexité des relations entre l’Occident et l’islam, dans la mesure où l’opposition entre l’un et l’autre a traversé l’histoire et façonné la vie politique turque. Dans son livre, Le choc des civilisations, Samuel Huntington [3], relevant la spécificité du cas turc, a bien du mal à trouver une place appropriée à ce pays qui vient déranger ses cadres d’interprétation. Dans la perspective de ce conflit des civilisations, il présente l’islam et la modernité occidentale comme deux entités bien distinctes, séparées dans le temps et dans l’espace. Or la Turquie témoigne de la présence et de l’empreinte de la perspective européenne dans une société non occidentale et musulmane. Àce titre, elle illustre plutôt la proximité, le rapprochement, entre ces deux entités. On peut même affirmer que la Turquie s’est engagée par le passé dans un processus d’occidentalisation sans être colonisée par les pays occidentaux et qu’à l’instar des pays postcommunistes d’Europe centrale et des Balkans elle connaît aujourd’hui une dynamique d’européanisation sans faire partie de l’Union européenne.

Un autre exemple de l’émergence du Parlement comme acteur central de la vie politique du pays a été le vote contre l’engagement de la Turquie dans la guerre en Irak. La motion du 1^er mars 2003 autorisant le déploiement des soldats américains sur le territoire turc a été massivement rejetée (il manquait seulement trois bulletins pour obtenir la majorité absolue) au grand étonnement de l’opinion publique aussi bien turque qu’étrangère, consciente que ce vote pouvait nuire profondément aux relations avec les États-Unis. L’Union européenne a interprété ce refus du Parlement turc à sa manière : la Turquie a été soupçonnée de poursuivre un autre objectif, celui d’envahir le nord de l’Irak pour réprimer la population kurde et de vouloir déclencher une « guerre dans la guerre », pour reprendre la terminologie des commentateurs et politologues qui anticipaient avec certitude sur les événements. Ces craintes n’étaient pas sans fondement, mais cet état de suspicion a empêché l’Union européenne de reconnaître et de soutenir ce qui était un acte politique. Or la vertu démocratique de l’Union se mesure entre autres à sa capacité à être à l’écoute du politique, ce qu’elle n’a pas fait vis-à-vis de la décision du Parlement turc. Ce vote reflétait le sentiment d’une opinion publique partagée entre l’anxiété de rompre avec les États-Unis et le refus de s’engager dans une guerre qu’elle estimait injustifiée. C’est dans la lignée des manifestations pacifistes d’Europe, bien plus que sur l’affirmation d’une fraternité religieuse avec le peuple irakien, que se sont mobilisés les manifestants turcs. Durant cette guerre, la Turquie, plus que tout autre pays, s’est trouvée sur la ligne de fracture entre deux Occidents, l’Amérique et l’Europe. Aujourd’hui encore, elle oscille entre plusieurs grandes orientations de politique internationale. Certes, elle ne veut pas rester à l’écart de la reconstruction de la région et tient à rétablir des relations de confiance avec les États-Unis. Mais la mobilisation autour du projet européen devient prioritaire pour le parti actuellement au pouvoir, car elle lui permet non seulement de prendre ses distances avec l’islamisme politique, mais aussi d’échapper aux conflits internes qui divisent les républicains laïcs et les démocrates conservateurs.

C’est peut-être une ironie de l’histoire de trouver le Premier ministre et dirigeant du Parti de la justice et du développement (AKP) – au pouvoir depuis les élections du 3 novembre 2002 – parmi ceux qui ont lancé l’appel en faveur de l’adhésion. ^u Tayyip Erdogan n’a pas suivi l’exemple de son prédécesseur islamiste, Necmettin Erbakan, qui, en 1996, avait voulu illustrer les principes de sa politique étrangère en rendant visite à ses « frères musulmans », notamment au Libyen Khadafi. Il s’est, au contraire, mobilisé en faveur du projet européen et s’est rendu, dès sa prise de fonctions, dans les principales capitales européennes. Le Monde a bien saisi le paradoxe en titrant au lendemain des élections turques du 3 novembre 2002 : « Ce parti dit islamiste qui fait le pari d’Europe ». En effet, l’AKP est bien un parti exislamiste, conservateur, mais qui reprend l’héritage occidental de la Turquie, au lieu de le rejeter comme il l’a fait auparavant. Aujourd’hui, c’est précisément l’adhésion au projet européen qui est le garant de son succès au pouvoir.

La série d’attentats qui ont eu lieu à Istanbul, les 15 et 20 novembre 2003, contre deux synagogues, le consulat général d’Angleterre et la banque HSBC, a relancé de manière dramatique la question de la place de la Turquie en Europe. Le choix des cibles peut être interprété comme une réaction aux accords de la Turquie avec Israël et à son alliance avec les États-Unis et le Royaume-Uni, même si la Turquie – contrairement aux pays d’Europe centrale de la première vague d’adhésion qui se sont déclarés pro-atlantistes– ne s’est pas engagée dans la guerre contre l’Irak. Mais, au-delà de cette lecture en termes de stratégie et de relations internationales, on peut également penser que l’objectif visé était l’autre version de l’islam que représente la Turquie, version que ne revendiquent ni Al-Quaeda ni les partisans de la thèse du choc des civilisations. La Turquie possède la volonté de dépasser ce conflit. Elle en manifeste également les signes. Les actes terroristes ne signifient pas l’échec de l’islam modéré et de son articulation avec les valeurs de la démocratie dans un État de droit laïc. Bien au contraire. En voulant détruire cet islam à visage humain, cet islam alternatif au sein d’une société ouverte, le terrorisme islamiste n’a fait que révéler les caractères fondamentaux d’une Turquie qui se place comme un trait d’union entre deux civilisations. Si l’islamisme terroriste a voulu détruire les ponts qui relient la Turquie à l’Occident, il a voulu aussi faire table rase du passé. Ainsi, les attentats contre les deux synagogues d’Istanbul n’ont pas été seulement la condamnation des accords de la Turquie avec Israël, ils ont également – et surtout– sanctionné la présence d’une communauté juive sur le territoire turc, héritage de l’Empire ottoman multiconfessionnel. Quant aux attentats contre la banque HSBC, ils n’étaient pas seulement dirigés contre les « intérêts britanniques », ainsi qu’une presse internationale l’a maladroitement affirmé, mais contre « l’intérêt » tout court, l’usure pratiquée par les banques et toute une génération de jeunes Turcs, formés dans le secteur de la finance internationale. Derrière ces attentats, c’est toute la rhétorique islamiste qui œuvre au rappel des interdits religieux dans le monde moderne. La scène sur laquelle interviennent les islamistes est en effet une scène mondiale, même si les répercussions de leurs actes sont locales, comme le sont leurs sources de recrutement et leurs réseaux. Les terroristes d’Istanbul sont tous originaires d’une même ville du Sud-Est de la Turquie, Bingol, issus de la même famille, et propriétaires d’un café internet. [7] Ils agissent au nom de la communauté islamique ( umma) dont l’idéal s’étend à l’échelle mondiale et légitime pleinement l’usage des technologies de la modernité globale au service d’une solidarité presque tribale. Face à eux, l’Occident peut-il continuer à se murer dans une logique statonationale ? La décision américaine d’entrer en guerre contre l’Irak semble s’inscrire dans cette voie.