Dans le contexte américain, l’institution du mariage est en effet ambivalente. D’une part, ce dernier apparaît comme un acte religieux, qui relève donc de la compétence exclusive des personnes ordonnées par leur Église (ou leur assemblée, temple ou synagogue). D’autre part, c’est néanmoins l’État qui fixe les conditions d’accès des individus à cette institution – en termes d’âge, de « non-cumul » ou d’absence de liens de parenté interdisant l’union– ainsi que les conditions de célébration, les ministres du culte pouvant célébrer au nom de l’État des mariages religieux mais ayant également valeur civile. Mariage religieux et mariage civil, deux entités séparées en France depuis la période révolutionnaire, n’ont donc pas de réels équivalents aux États-Unis : le même objet, le mariage, peut être décrit par les uns comme un acte religieux – puisque ce sont des ministres du culte qui, en majorité, le célèbrent – et par les autres comme une institution civile – puisque c’est ainsi qu’il est considéré par l’État.

Àcette subtile répartition des rôles sont venues s’ajouter, depuis une décennie environ [2], quelques innovations significatives. À la suite d’une décision de la cour suprême de Hawaï, en 1993, le mariage homosexuel est devenu un enjeu juridique sur lequel se sont alors penchés juristes, législateurs et sociologues. Àmesure que la possibilité du mariage (civil) des couples du même sexe se précisait, le débat prenait également une dimension religieuse [3]. Depuis le milieu des années 1990, les différentes Églises chrétiennes – de même que la plupart des courants du judaïsme américain– ont été ainsi amenés à prendre position face à l’essor manifeste des cérémonies d’union lui-même induit par les mobilisations intervenues dans le champ séculier.

Par ailleurs, les événements se sont encore accélérés en juin 2003, avec le renversement par la Cour suprême, dans l’arrêt Lawrence v. Texas, de la jurisprudence Bowers v. Hardwick, décision dans laquelle la Cour, en 1986, avait confirmé la constitutionalité des lois des États criminalisant les relations sexuelles entre personnes du même sexe. Alors que Bowersfaisait valoir qu’il « n’exist[ait] aucun droit fondamental à perpétrer la sodomie homosexuelle », pratique dont la prohibition aurait « des racines très anciennes » et serait « fermement ancrée dans la morale judéo-chrétienne » [4], l’arrêt de 2003 indiquait clairement que cette décision « n’était pas correcte au moment elle a été rendue, et n’est pas correcte aujourd’hui » [5]. C’est ce renversement qui a, en quelque sorte, ouvert la voie à la cour suprême du Massachusetts pour finalement légaliser le mariage des couples du même sexe [6]. Toutefois, si les cérémonies religieuses d’unions homosexuelles s’inscrivent dans le cadre de ces évolutions récentes, elles s’analysent également comme l’un des modes de gestion privilégiés de l’homosexualité par les Églises dominantes, et ce dans un contexte où les acteurs religieux étaient tenus d’innover en matière d’action pastorale et d’élaboration théologique afin de transformer l’image de l’homosexualité en la faisant apparaître non plus comme une maladie ou un péché mais comme une forme « bénigne » de variation sexuelle. C’est aussi dans cette perspective pragmatique que l’accès au mariage – et plus spécifiquement au mariage religieux– des homosexuels a pu apparaître comme un enjeu d’importance.

Quel sens donner au ballet auquel se livrent États et Églises à cet égard, et quelles en sont les figures principales ? Pour répondre à cette question, on partira de l’ouvrage classique de Patricia Ewick et Susan Silbey, The Common Place of Law, qui propose une typologie des modes d’appréhension du droit dans la vie quotidienne [7]. Cette typologie permet de dégager la multiplicité des usages religieux du droit relatifs au mariage entre personnes de même sexe. Celui-ci a en effet donné lieu à la fois à des mobilisations « internes » – c’est-à-dire à des mobilisations religieuses se déployant dans l’arène religieuse – et « externes » – soit des mobilisations religieuses intervenant dans le champ séculier.

Il n’empêche que depuis le milieu des années1960 certains membres du clergé protestant se sont intéressés de près aux homosexuels fréquentant leurs églises ou résidant à proximité des lieux de culte. ÀSan Francisco, dès1964-1965, est fondé un Council on Religion and the Homosexual qui essaime dans plusieurs autres villes américaines [8]. Dans les années1970, de la même manière que se forment des associations d’alpinistes gays ou de joueuses de ping-pong lesbiennes se constituent des associations de gays et de lesbiennes appartenant à des Églises distinctes : catholiques, mormons, méthodistes, presbytériens… se sont ainsi dotés de groupes homosexuels [9]. Des Églises ou synagogues gays se forment un peu partout aux États-Unis [10]. Dans les années1980 et jusqu’à l’apparition des premières thérapies contre le SIDA relativement efficaces, certaines Églises se voient alors décimées, la maladie agissant, dans un premier temps, comme une sorte de révélateur de l’orientation sexuelle. C’est ce que décrit ce pasteur épiscopalien, devenu évêque dans les années1990, lorsqu’il évoque son expérience des années1980 à Atlanta : « C’était la première fois que j’étais confronté au SIDA. En Californie, je n’avais jamais vraiment connu quelqu’un qui était mort du SIDA. Mais [à Atlanta], j’enterrais un mois sur deux un homme mort de cette maladie, et dont les parents avaient été mis au courant… Ils venaient de ces petites villes rurales de Géorgie, là où les préjugés contre les gays et les lesbiennes demeurent profondément ancrés. Et j’ai vu la plupart d’entre eux surmonter leurs préventions [...] d’une manière admirable, par amour. [...] Et puis bien sûr, leurs amis gays ou lesbiennes se réunissaient pour les funérailles et voir cela a constitué une nouvelle étape pour moi » [11].

Dans la plupart des grandes villes américaines, les mobilisations homosexuelles et pastorales qui se sont succédé durant près de quarante ans ont ainsi transformé l’homosexualité – initialement considérée comme un péché – en une véritable ressource organisationnelle pour les Églises et les synagogues. De fait, une partie d’entre elles ont cherché à s’attacher le public homosexuel. En participant aux parades de la Lesbian and Gay Pride, en invitant des chœurs gays à certains services, en payant des espaces publicitaires dans la presse ou les annuaires gays et lesbiens, ces Églises ont entrepris d’afficher publiquement leur disposition à accueillir les membres de cette communauté.

Ci-contre : Publicité parue dans Gay City News en juin 2003 au lendemain de la Gay Pride. « Vous nous avez vus à la Parade, nous vous invitons à assister aux services ».

C’est là une initiative parmi beaucoup d’autres. Dans certaines Églises (les congrégationalistes depuis le milieu des années1970, les épiscopaliens depuis1995, ainsi que certains courants du judaïsme), des ministres homosexuels (hommes ou femmes) sont acceptés. Dans une partie des assemblées locales, des cérémonies d’union pour les couples du même sexe sont célébrées. Dans le cadre d’une enquête menée à Chicago, Stephen Ellingson et son équipe ont pu ainsi mettre en lumière l’existence de morales religieuses différentes selon les quartiers et leurs populations [12]. Dans de très nombreux cas, les liens entre les églises locales et les associations homosexuelles et la découverte par les premières de l’importance du public gay et lesbien ont considérablement atténué l’opprobre que certaines interprétations des Écritures pouvaient conduire à jeter sur l’homosexualité comme conduite.

Par ailleurs, outre ces actions menées « face au droit », qui ne cherchent pas à pénétrer la sphère juridique mais à reconfigurer des espaces sociaux extérieurs à elle, on observe également d’autres cas de figure, notamment lorsque la pratique routinière se heurte à une mobilisation à caractère juridique.

L’homosexualité des fidèles, l’ordination de ministres gays ou lesbiennes ou la célébration d’unions entre personnes du même sexe constituent en effet, depuis la fin des années1980 et surtout le début des années1990, l’un des principaux enjeux qui divisent les Églises chrétiennes américaines. Même le combat contre l’avortement paraît aujourd’hui d’ampleur secondaire au regard des mobilisations conservatrices contre l’homosexualité [13], auxquelles l’arrêt Bowers v. Hardwick a donné un nouvel élan. Des compromis qui avaient pu paraître acceptables dans un contexte où l’homosexualité était d’abord conçue comme un péché individuel ont cessé de l’être, aux yeux de ces mouvements conservateurs, dès lors qu’elle est apparue comme « un péché doté d’un mouvement social » [14]. Les assemblées générales d’une partie des Églises américaines ont alors proclamé le caractère hétérosexuel du mariage : l’évidence n’allait plus de soi et devait être écrite noir sur blanc, toute violation de cette norme désormais posée comme telle exposant le contrevenant à une peine religieuse.

Dans les années 1990 se sont ainsi multipliés les usages d’une forme qui avait presque disparu du monde protestant américain, le procès ecclésiastique. Un évêque épiscopalien est jugé par une cour religieuse pour avoir ordonné diacre un pasteur gay vivant en couple [15]. Deux pasteurs méthodistes sont jugés pour avoir célébré des unions entre personnes du même sexe. Chez les presbytériens, plusieurs procès religieux entre 2000 et 2004 tentent de définir l’étendue de la marge de manœuvre pastorale.

Ces pasteurs jugés pour avoir enfreint les lois de leurs Églises déclarent alors devant le juge ou auprès des journalistes qu’ils placent leurs devoirs envers leur congrégation – leur assemblée locale– au-dessus des lois formelles de leurs Églises. Parfois, comme les pasteurs avec qui s’est entretenue Kathleen Hull, ils décrivent leur action en termes prophétiques : leur acte – marier deux hommes ou deux femmes – est valorisé par la distance qu’il marque avec les lois de l’État ou celles édictées par les autorités de l’Église. L’autorité qu’ils tirent de leur congrégation est ainsi présentée comme une « alternative viable, voire supérieure » à l’autorité du droit séculier [16].

Les actions de désobéissance civile qui ont accompagné la mobilisation pour l’ouverture du mariage aux gays et aux lesbiennes entre novembre 2003 et mai 2004 ont donc bien une composante religieuse et, à ce titre, participent de conflits dont la temporalité est différente de celle des luttes séculières. Au cœur de ce mouvement se trouve une Église qualifiée récemment de « dynamo libérale » [17] : les unitariensuniversalistes sont une toute petite Église sans credo, acceptant plusieurs livres sacrés et ressemblant plus à une société d’éthique qu’à une Église chrétienne. Depuis une trentaine d’années, ces unitariens autorisent l’ordination de ministres gays ou lesbiennes et la célébration d’unions entre des personnes du même sexe est courante depuis le début des années 1980 [18]. Par exemple, à Burlington, dans la capitale économique du Vermont, c’est sur la propriété de la First Unitarian Church que s’est installée au début des années 1980 une association de lutte contre le SIDA. C’est dans cette même église que, depuis1985, un coming out Sunday – service religieux permettant à toutes les personnes qui le souhaitent de rendre publique leur orientation sexuelle – est célébré chaque année. Les unitariens apparaissent ainsi à l’avant-poste des joutes avec le pouvoir séculier : avant même la décision de la cour suprême du Massachusetts, en 2003, certains pasteurs ont menacé de célébrer des mariages entre personnes de même sexe dont ils affirmaient la valeur civile. ÀSanFrancisco et dans l’État de NewYork, des ministres unitariens ont fait partie des pasteurs chargés de valider les licences de mariages délivrées par des autorités municipales rebelles [19].

Dans cette perspective, au cours des années1990 [20], les principales Églises chrétiennes (presbytériens, épiscopaliens, baptistes du Nord, luthériens… ) ont publiquement pris position quant au statut de l’homosexualité dans le champ séculier en réclamant que gays et lesbiennes aient accès aux mêmes droits que les autres citoyens. Dans le cadre de leurs assemblées générales, ces Églises ont voté des motions de soutien aux droits civiques des homosexuels, tout en restreignant leurs droits religieux. Ces prises de position ont débouché sur une action de lobbying en faveur de l’adoption de lois progressistes, entreprise depuis les bureaux dont ces Églises disposent à Washington.

Par ailleurs, on sait que les cours suprêmes des États fédérés ainsi que la Cour suprême des États-Unis permettent à tous ceux qui le souhaitent de déposer des « mémorandums » ( Brief of Amici Curiae) en soutien à l’une des parties d’une action en justice. Au cours des vingt dernières années, plusieurs décisions de la Cour suprême ont porté sur l’étendue de la discrimination dont les homosexuels pouvaient faire l’objet. De manière systématique, des briefsont été déposés par les instances dirigeantes de certaines Églises.

Deux décisions ayant trait au droit des couples du même sexe à contracter une union légale, Baker v. Vermont, dans le Vermont en 1999, puis Goodridge v. Department of Health dans le Massachusetts en 2003, ont ainsi donné l’occasion à plusieurs Églises de rendre public – et de formuler en termes juridiques– leur soutien ou leur opposition radicale aux unions de personnes du même sexe. En effet, la force d’un brief découle pour partie de la validité de ses arguments juridiques mais aussi de l’identité – et de l’influence – de celles et ceux qui le déposent : il se construit un peu comme une pétition, en rassemblant des acteurs parfois assez hétérogènes. Les briefs conservateurs en témoignent. Pour l’affaire Baker, le diocèse catholique romain du Vermont et le district local de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (les Mormons) ont ainsi déposé un texte commun qui tente d’édifier une théologie politique uniforme sur la question du mariage. Dans le Massachusetts, l’affaire Goodridge voit la réédition d’une même stratégie d’alliance, unissant cette fois la conférence des évêques catholiques du Massachusetts, le diocèse grecorthodoxe de Boston, l’Église du Nazaréen de Boston [21] ainsi que quelques rabbins. Les édifices religieux jouent aussi un rôle tout à fait concret dans la construction des causes. Dans le Vermont, c’est notamment en organisant des réunions dans les salles communes des églises, entre 1996 et 2000, que l’équipe d’avocats défendant les couples qui réclamaient le droit au mariage ont diffusé leur message [22]. De l’autre côté du continent et à l’opposé du spectre politique, en 2004, c’est sur le relais constitué par des Églises évangéliques de l’Oregon qu’a pris appui la campagne visant à recueillir suffisamment de signatures pour que soit organisé un référendum d’initiative populaire proposant l’interdiction du mariage des couples du même sexe. En novembre de cette même année, dans les onze États où ils étaient soumis à l’électorat, les amendements constitutionnels interdisant le « mariage gay » (et, souvent, les « unions civiles » également) ont été adoptés à une large majorité des suffrages. Là encore, la mobilisation religieuse conservatrice a joué son rôle.

De manière générale, la construction des actions en justice par les cause lawyers, ces avocats qui se chargent de les mener à bien, est une entreprise de longue haleine dont la sélection des arguments à faire valoir n’est que l’une des étapes. Choisir de « bons » plaignants est aussi essentiel : il faut que ces personnes soient à l’aise devant les médias, qu’elles puissent supporter plusieurs années de procédures judiciaires, qu’elles acceptent de rendre publique, au-delà du cercle de leurs connaissances, leur orientation sexuelle et assument leur fonction de représentation sociale. C’est en fonction de ces critères qu’une action en justice en cours dans le New Jersey, Lewis et. al. v. Harris et. al., a placé au centre de l’affaire un couple de prêtres épiscopaliens, les révérends Mark Lewis et Dennis Winslow.

Enfin, une fois le mariage ouvert aux couples de même sexe, les pasteurs font « avec le droit ». La possibilité accordée par tous les États américains de célébrer des mariages à valeur civile est alors utilisée : c’est par la formule « de par les pouvoirs que me confère l’État du Massachusetts, je vous déclare… » que l’acte religieux d’un(e) pasteur(e), la célébration d’un mariage, devient un acte civil reconnu par l’État. Ainsi peut-on constater, statistiques à l’appui, que la célébration religieuse des unions de couples du même sexe n’est plus une pratique de parias ou d’excentriques, mais est également présente au cœur des Églises protestantes des grandes villes américaines, voire de celles de l’Amérique « profonde ». Dans le petit État du Vermont, un an et demi après la création des « unions civiles » qui donnent aux couples du même sexe les mêmes droits que l’État fédéré confère aux époux dans le cadre du mariage, entre un quart et un tiers des pasteurs congrégationalistes et des pasteurs épiscopaliens (dont l’évêque local) avaient célébré au moins une union civile [23].

La création séculière d’une forme différente du mariage a aussi rendu la célébration religieuse plus facile pour les instances ecclésiastiques. En juin 2004, le diocèse épiscopalien du Vermont a rendu publique une liturgie spécifique pour les unions civiles. De l’autre côté de la frontière, dans le Massachusetts, l’ouverture du mariage aux couples homosexuels a, elle, conduit les autorités épiscopaliennes à interdire la signature par le clergé de la licence délivrée par l’État : les prêtres peuvent célébrer des bénédictions d’union, mais ne peuvent pas le faire en tant qu’agents de l’État.

Il serait néanmoins trompeur de conclure que les unions de personnes du même sexe seraient désormais largement acceptées ou qu’il y aurait à ce sujet une véritable « guerre des cultures » entre libéraux et conservateurs. Le New York Times, qui ne publie que les annonces de couples issus des élites, ne s’est rallié à la publication d’unions homosexuelles qu’en septembre 2002 (même si 70 autres journaux l’avaient précédé [24]). La grande majorité des Églises américaines (l’Église catholique romaine, la Convention baptiste du Sud, la United Methodist Church, pour ne citer que les trois Églises les plus importantes) interdisent à leurs ministres de bénir l’union de deux personnes du même sexe. D’autres permettent cependant à leurs prêtres ou pasteurs de célébrer des actes qui, sans pouvoir être appelés marriage, en présentent toutes les qualités, y compris la reconnaissance étatique (dans le Massachusetts et le Vermont).

En somme, il importe de souligner la pluralité des pratiques rendues possibles par le droit (qu’il soit civil ou religieux) et la diversité des expériences qui se déploie dans le domaine en question. Le cas complexe de l’extension de l’ensemble des candidats à un mariage pour lequel les ministres du culte sont habitués à agir en tant qu’« agents de l’État » fournit une bonne illustration de certains processus de changement social. Une même institution – par exemple l’Église méthodiste unie– peut être traversée par des clivages internes (certains pasteurs s’engageant résolument en faveur du mariage des personnes du même sexe, d’autres dans la « conversion thérapeutique » des homosexuels à l’hétérosexualité [25]), mais aussi entrer en tension avec certains segments du champ séculier (quand, par exemple, cette Église soutient l’égalité des gays et des lesbiennes devant la loi civile). Que ce soit face au droit, contre le droit ou avec lui, les pratiques religieuses ici repérées inscrivent alors l’orientation sexuelle dans l’espace public.