La métamorphose demeure un des aspects les plus spectaculaires des contes. Elle souligne, par sa seule présence, le caractère merveilleux ou fantastique du monde ainsi créé. Dans le conte antillais, elle se présente sous deux aspects : l’auto-métamorphose qui, dirigée de l’intérieur, signale la puissance occulte du personnage — par exemple, le patron de Scholastine que nous nommerons Monsieur « Gigoton » [1] se tapote le ventre en chantant un refrain magique qui préside à l’apparition de petits cochons qui sortent de son ventre, et à sa propre transformation en « papa cochon » —, et la métamorphose passive, souvent subie par un actant victime de la vindicte — ou de la bienveillance — des forces surnaturelles. Les formes que revêtent les actants sont empruntées à toutes les catégories du réel — monde végétal, monde minéral, monde animal —, mais nous nous intéresserons essentiellement à la transformation de l’actant humain en animal, ce que nous appellerons « la métamorphose thériomorphe ».

La plupart des spécialistes du conte africain reconnaissent que ce dernier a pour visée première la transmission d’un enseignement. Comme le rappelle Jacques Chevrier, bien des contes véhiculent une « pédagogie subreptice » et aux yeux des bambaras, par exemple, « la parole apparaît comme l’instrument par excellence du perfectionnement de l’individu » [4]. Bien entendu, tous les contes africains n’ont pas cette finalité : d’après la classification établie par Anti Aarne, Stith Thomson ou Equilbecq par exemple, il existe des contes fantaisistes, des contes égrillards et des contes étiologiques. Cependant, une grande majorité d’entre eux offre l’occasion de communiquer la parole de sagesse qui permet de souder la communauté en lui dévoilant les dangers des travers moraux [5].

Que les sociétés qui donnent naissance au conte — « véritable désacralisation du mythe » selon les termes de Claude Levi-Strauss [10] — soient fortement reliées au cosmos, c’est là une vérité qui n’est contestée par personne. Or, la société antillaise étant l’héritière de ce peuple proche de la nature qu’est le peuple africain, c’est sans surprise que nous décelons à travers la métamorphose animale l’interpénétration des différentes zones de l’univers. Ainsi, par l’intermédiaire de l’animal, qu’il devient ou auquel il a affaire, le personnage circule du monde terrestre au monde ouranien et parcourt les régions infernales avec une facilité qui laisse entrevoir la proximité des mondes. L’idée d’unité s'inscrit dans le conte par le rattachement d’animaux variés aux différentes zones cosmiques [11]. En effet, s’il est normal que l’oiseau, de par la médiation de l’aile, voyage dans les régions supérieures — Apolline parcourt avec bonheur et légèreté l’espace vertical, l’oiseau blanc du fait de son essence divine, est lié aux régions célestes —, il est par contre surprenant que le porc soit en relation avec cette zone cosmique supérieure. Pourtant, lui aussi doit être intégré au bestiaire ouranien parce qu’il entretient des rapports étroits avec cette zone du cosmos par la médiation de ce luminaire céleste qu’est le soleil, dans la mesure où sa transformation ne peut se faire qu’à onze heures et s’achève lorsque l’astre diurne se trouve au zénith « an mitan ciel la » (L’oiseau de nuit, p. 107). On peut noter également que le choix morphologique de Monsieur Rigoton — la forme porcine multiplicative — constitue un symbole d’une grande complexité. Ce dernier, la logique de la métamorphose aidant, laboure la terre à des heures précises — ce qui rappelle le rituel hiérogamique des sociétés primitives. Cette activité, bien entendu, renforce son rattachement au cycle cosmique, cependant, il viole en même temps les lois de la nature puisqu’il « accouche » littéralement. Une fois de plus, il y a excès que punit le conte, enseignant ainsi le strict respect de l’organisation de la nature.

Comme nous l’avons vu, certaines expériences de la thériomorphie tournent au tragique. Il arrive que le personnage qui se transforme soit privé momentanément ou définitivement de ses facultés humaines comme la parole, en ce qui concerne Apolline et Monsieur Gigoton. La première, outre la régression phonatoire, sera atteinte d’une infirmité due au caractère incomplet de sa transformation à savoir son incapacité physique de picorer comme un oiseau, le second subit un changement irréversible. Il retourne purement et simplement à la sauvagerie, muré à jamais dans un corps d’animal qui ne peut que grogner et, seul reste d’humanité, pleurer et hurler dans la propriété abandonnée. Tout se passe comme si le conte, par l’échec de la métamorphose, voulait mettre en garde contre l’animalité, en montrant que celui qui s’y livre — au propre ou au figuré — risque de perdre définitivement cette précieuse essence humaine que le personnage regrette amèrement [13]. Il dénoncerait donc le danger que représente la nature lorsqu’elle n’est pas dominée et, ce faisant, stigmatise la bestialité comme pour se démarquer d’une espèce vivante à laquelle le cynisme de l’idéologie esclavagiste et colonialiste a voulu l’assimiler. Nul n’a oublié cet argument que développe avec ironie Montesquieu dans L’Esprit des lois : « On ne peut se mettre dans l’esprit que Dieu, qui est un être très sage, ait mis une âme, surtout une âme bonne, dans un corps tout noir », ou encore le prodigieux cri de révolte d’Aimé Césaire dans Les cahiers d’un retour au pays natal : « Et ce pays cria pendant des siècles que nous sommes des brutes, que les pulsations de l’humanité s’arrêtent aux portes de la nègrerie… et ce pays était calme, tranquille, disant que l’esprit de Dieu était dans ses actes » [14].