Dans l’introduction théorique et méthodologique, Casini invite d’abord son lecteur à ne pas considérer les rites comme des données a-temporelles mais à analyser plutôt la façon dont ils mettent en question le rapport de la tradition et de l’événement. Il insiste sur ce qui sépare le cérémoniel du rituel : alors qu’une cérémonie peut naître et mourir en peu de temps, ce qui caractérise le rite, c’est avant tout la réitération. Le rituel sert à fixer, à actualiser le cérémoniel. Ces prolégomènes ouvrent sur une définition de la fête politique : ce terme désigne dans l’ouvrage « la fête confectionnée pour imposer l’empreinte de l’État sur la société et comprise comme un moyen de vérifier l’efficacité du pouvoir » (p. 20, les traductions sont de nous). À Venise comme à Florence, la fête politique se concentre autour de quatre grandes occasions : les funérailles et l’intronisation du prince; les processions et les grandes échéances du calendrier festif; les réceptions d’hôtes illustres; les spécificités locales comme l’Ascension à Venise et San Giovanni à Florence. Casini peut alors justifier l’intérêt de son travail et mesurer son apport aux études précédentes : outre la perspective comparatiste – qui à elle seule, soulignons-le, intéresse tous ceux qui travaillent sur les rites urbains – il insiste sur sa lecture de la fête comme expression non seulement de l’harmonie, mais aussi des tensions, non seulement des succès, mais aussi des fautes. Il développe son propos selon un plan chronologique qu’autorise la courbe quantitative des rituels entre XV^e et XVI^e siècles.

L’apogée des rituels est d’abord étudié à travers le prisme vénitien : les rites autour du doge mettent en spectacle les équilibres du gouvernement, mais aussi les tensions.

De longues pages rapportent l’histoire de la formation des rites dogaux depuis les XII^e et XIII^e siècles et ne sont pas les plus innovantes pour celui qui connaît les travaux d’Edward Muir ou d’Elisabeth Crouzet-Pavan [4]. La description des rites du dux veneciarum comme symboles de l’immutabilité des institutions se présente également comme une bonne synthèse des réflexions antérieures. Plus originale, en revanche, son analyse d’un moment de trouble comme celui des fêtes pour la dogaresse Zilia Dandolo en 1557 qui voient une exaltation collective dans laquelle, cependant, l’État républicain ne parvient à émerger qu’à de rares moments et de façon confuse, sans se distinguer de ce qui se trouve au centre de l’attention : la dogaresse et, à travers elle, le doge. En cela, les rites d’intronisation des doges expriment une des tendances de la noblesse vénitienne qui, au XVI^e siècle, exalte la charge dogale contre les institutions républicaines.

L’observation des rites funéraires du doge conforte cette idée et Casini peut définir un statut paradoxal des rites vénitiens qui, à travers la figure du doge, ne témoignent pas du fonctionnement politique de la cité.

À Florence, il faut d’abord mettre en évidence les problèmes posés par la qualité du duché qui, à la différence des grandes monarchies européennes, ne tient pas sa légitimité de Dieu, mais d’une délégation de pouvoir. Les rituels toscans doivent être compris dans ce cadre et Casini souligne l’importance des cérémonies de 1574 qui, pour la première fois, voient la fusion des obsèques et des cérémonies d’intronisation du successeur. Le modèle européen, et en particulier anglais, devient alors une référence pour le grand-duché.

On retiendra encore quatre moments essentiels dans la contribution de Matteo Casini. D’abord son analyse de la fête de San Giovanni à Florence à laquelle il attribue « une signification particulière à l’intérieur des rapports avec le dominio, parce qu’elle représentait chaque année le moment de l’assujettissement formel des différentes communautés du territoire » (p. 121). On signalera aussi – et on regrettera qu’elles ne soient davantage développées – ses remarques sur les rituels de l’Italie en guerre : « si à Venise, la codification du XV^e siècle fortifie suffisamment le rituel pour le transformer en arme destinée, une fois passés les moments de crise, à se reproduire avec efficacité tout au long du XVI^e, à Florence en revanche, il faut une nouvelle Renaissance des festivités qui exprime les mutations historiques; une Renaissance qui, sous l’apparence de la continuité des formes, prélève dans le passé les motifs de la rupture avec la tradition républicaine pour initier un nouveau siècle de splendeurs festives qui ne traduisent en rien une réelle implication de la civitas» (p. 131). C’est aussi lorsqu’il propose une histoire urbaine des fêtes florentines que Casini se fait le plus convaincant. À Florence, la fête politique témoigne d’une volonté ducale d’agir sur la ville. Un véritable projet urbain émerge de l’architecture éphémère, mais au début du XVII^e siècle, les cérémonies désertent l’espace urbain. Réservées à la cour, elles sont fermées à la vision des magistrats et du peuple. L’analyse très fine des différents parcours urbains des cérémonies florentines vient conforter ce tableau. Enfin, on retiendra les développements sur l’évolution diachronique des fêtes florentines qui mettent en évidence d’une part la création d’un véritable domaine princier et personnel sur un vaste territoire et d’autre part, la disparition totale des symboles républicains dans l’appareil festif.

Le débat que conduit Casini avec et contre les historiens anglo-saxons explique-t-il le nombre d’anglicismes – totalement injustifiés puisque aucun d’entre eux ne renvoit à un concept précis – qui jalonnent son discours ? Quoi qu’il en soit, le lecteur devra supporter un certain nombre d’aberrations linguistiques comme, par exemple et pour faire court, les « turning point nella storia » (p. 194), les « partner sociali » (p. 112 et 349)

et autres « nuovo make up cittadino » (p. 225) pour accéder au point de vue complexe et subtil de Casini. Il lui faudra aussi accepter un discours d’auto-satisfaction parfois exaspérant lorsqu’il précède des pages qui se présentent surtout comme une bonne et utile synthèse des travaux antérieurs. Mais le point de vue développé par le jeune historien vénitien est passionnant à plus d’un titre, et peut-être avant tout parce qu’il met en évidence qu’une histoire politique n’est pas exclusive d’une histoire des groupes sociaux qui participent au pouvoir ou lui sont assujettis. Le dialogue entamé entre les historiens des rites urbains est cependant loin d’être clos. Un an après la parution de l’ouvrage de Casini, Edward Muir appelait ses collègues à abandonner l’idée selon laquelle « le rituel doit être interprété, ses significations cachées révélées, alors même que ce que le rituel fait c’est moins signifier qu’émouvoir » [5]. Après une histoire politique et sociale des rites, une histoire affective.

Florence ALAZARD

mettant un terme à la révolte de la Bohême, elle assujettit pour longtemps celle-ci au joug catholique et allemand des Habsbourg.

Telle est la présentation traditionnelle, héritée des historiographies nationalistes du XIX^e et du XX^e siècles. Fort de sa connaissance approfondie de l’historiographie tchèque, Olivier Chaline n’hésite pas à revisiter ce mythe d’une catastrophe nationale dans un brillant essai d’histoire globale. Méthodiquement, il déblaie le terrain pour une approche historienne de l’événement. La Montagne Blanche, bataille entre Allemands et Tchèques ?

On trouve des Allemands dans les rangs des États, à commencer par le nouveau roi qu’ils se donnent, l’électeur palatin, et les Impériaux peuvent compter sur le soutien de Tchèques restés fidèles aux Habsbourgs. La Montagne Blanche, victoire de l’impérialisme espagnol ? En fait, les sujets du roi catholique présents dans l’armée de Ferdinand sont surtout wallons, notamment le commandant en chef, Buquoy, et napolitains.

Surtout, la victoire est rendue possible par la neutralité active de la France, hostile par principe à des sujets rebelles et à un prince calviniste. La Montagne Blanche, triomphe catholique ? Sur ce point, la présentation traditionnelle est sans doute moins anachronique que l’interprétation en termes nationaux. Mais Olivier Chaline rappelle la désunion au sein du protestantisme : les princes luthériens ne firent pas grand chose pour empêcher la défaite du frère ennemi calviniste et certains même se rangèrent du côté de l’empereur.

Le récit de la bataille elle-même occupe presque toute la première partie. Tout en reconstituant avec minutie les différentes phases de l’affrontement, l’auteur renouvelle considérablement l’approche classique de l’histoire militaire. La précision de ses connaissances techniques – de la hauteur du nuage de fumée produit par un coup de mousquet jusqu’au maniement de la pique – lui permet de brosser un tableau étonnamment vivant de ce moment « d’apocalypse c’est-à-dire révélation » qu’est la bataille (p. 15). La bataille de la Montagne Blanche ne dura que deux heures, mais elle fut d’une extrême violence, qui se prolongea après l’affrontement proprement dit. Olivier Chaline nous offre ainsi une description bien rare d’un champ de bataille après l’événement. Il prouve la pertinence de la bataille comme objet d’histoire globale : histoire des techniques, du corps, de la violence, de la souffrance. Histoire de la peur et de l’exaltation aussi, qui font de la bataille l’équivalent d’une expérience mystique. Cette comparaison est d’autant plus pertinente que dès l’origine, la Montagne Blanche a pris un sens religieux tout particulier, objet de la deuxième partie du livre.

Comme Lépante, son modèle, la Montagne Blanche est interprétée en termes de miracle. Cette irruption du sacré dans la bataille s’incarne dans la personne du carme Dominique de Jésus-Marie, qui aurait persuadé des chefs hésitants à livrer bataille en invoquant l’appui divin. Quand l’affrontement est encore indécis, Dominique de Jésus-Marie enflamme les troupes catholiques en apparaissant au milieu du combat à cheval, portant une image de la Nativité retrouvée dans une église saccagée par les iconoclastes calvinistes, qui avaient transpercé les yeux de la Vierge. Les soldats furent galvanisés par le désir de venger une telle profanation. Que l’intervention décisive du carme au conseil de guerre relève de la légende hagiographique ou de la réalité – au terme d’une prudente discussion critique, O. Chaline penche pour la deuxième solution –, que sa chevauchée sur le champ de bataille n’ait peut-être été remarquée que par une poignée de combattants importe au fond assez peu. Ces épisodes, réels ou inventés, permettent aux contemporains de penser et de reconstruire l’événement. L’auteur peut ainsi montrer à l’œuvre dans la lecture de la bataille toutes les catégories de la pensée religieuse et politique du temps. Du côté catholique, la mystique carme prend un temps le relais d’un modèle jésuite bien absent de la Montagne Blanche; autre absence, qui distingue cette bataille du combat de Lépante, celle de la dimension eschatologique (p. 334). Cette dernière est au contraire très présente dans un camp protestant démoralisé et inquiet : la Montagne Blanche est l’occasion d’un examen de conscience où les dérives des Églises issues de la Réforme sont durement critiquées.

La troisième partie est consacrée à l’écho de l’événement, « la bataille au filtre de la mémoire ». L’onde de choc de la nouvelle suscite immédiatement des interprétations multiples, décryptées avec finesse. On comprend la pluralité de la lecture catholique de l’événement, depuis le providentialisme à consonance très vétéro-testamentaire des carmes, jusqu’au molinisme jésuite qui voit dans le prince dévot, Maximilien de Bavière, qui éclipse Buquoy, le vrai héros qui force le destin. Mais bientôt l’interprétation de la bataille est prise en main par la papauté. Dominique de Jésus-Marie a apporté l’image miraculeuse portée sur le champ de bataille à Rome et elle est déposée dans l’église des Carmes qui prend alors le nom de Santa Maria della Vittoria. De cette église romaine se répand dans toute la catholicité un culte marial lié à la victoire de la Montagne Blanche. Plus que tout autre État, la Bavière sait aussi habilement récupérer le miracle de la victoire. La Bohême catholique est la dernière touchée par cette lecture romaine et triomphaliste de l’événement, sorte d’onde de choc en retour. Ce retard explique-t-il que la bataille soit devenue progressivement dans la conscience tchèque un « souvenir qui ne passe pas, un présent empêché de se muer en passé » (p. 18)? Les relectures de l’événement ne s’arrêtent pas au XVII^e siècle. Faisant appel à de multiples grilles d’interprétation, toutes maniées avec une parfaite maîtrise, la relecture d’Olivier Chaline a l’intérêt, pour tout historien, d’affronter autant qu’il se peut l’événement dans son entière complexité.

Alain TALLON

Le but principal poursuivi par Joël Cornette dans son livre admirable est de déplacer le regard de l’historien, du figurant de la Fronde au dirigeant politique et penseur des « années cardinales » 1630-1652. Cornette note que son ouvrage est une histoire politique d’une période critique de l’histoire de la France, « celle de la monarchie à l’heure de la raison d’État ». Et « elle est avant tout une histoire incarnée, celle des hommes qui vivent et agissent dans le respect, l’ignorance ou le rejet de la loi édictée par le souverain; celle des écarts, donc, entre la volonté d’un pouvoir sacré et la réalité de son action profane, si l’on peut dire, quotidienne, dans l’espace du royaume comme dans la pratique et la conscience de ses sujets ». Cornette a décidé de privilégier Omer Talon dans cette histoire pour « étudier l’homme confronté à la puissance nouvelle de la monarchie et à sa logique impérieuse, de plus en plus indifférente aux arguments moraux et religieux. [… ] La mélancolie du pouvoir est ici vécue par un homme confronté au défi de la toute-puissance du roi » (p. 11-12). S’il y a déjà bien longtemps que les historiens ont souligné que Talon était probablement le commentateur le plus distingué de la philosophie politique au Parlement depuis la génération de Guillaume du Vair et Étienne Pasquier pendant les guerres civiles (pour la plupart à cause des Mémoires de Talon qui furent publiés finalement en 1732), Cornette n’en reste pas là. Il soutient que Talon était le dernier rempart contre une marée montante d’absolutisme, qui luttait vaillamment mais finalement sans succès contre une révolution dans l’art de gouverner établi par la couronne.

L’argument de base est que Talon, le représentant du roi au Parlement en tant qu’un de ses avocats-généraux, s’opposait à une révolution absolutiste qui commença pendant les ministères des cardinaux Richelieu et Mazarin. L’État royal du Roi Très-Chrétien, resacralisé par l’abjuration et le sacre d’Henri IV au lendemain des guerres de religion, ne correspondait plus aux besoins de la monarchie en guerre contre les Habsbourg dans les années 1630 et 1640. Peu à peu, les cardinaux ministres commencèrent à réduire la participation politique de certaines institutions, dont les parlements. L’enjeu consistait à montrer qui étaient les gardiens ultimes du bien public. Talon, que Cornette considère comme « prêtre de cette religion royale », avait une vue pluraliste. En prétendant suivre les précédents établis par Louis IX, le roi de la bonne justice, et Henri IV, le roi de la prospérité économique, Talon et la plupart des magistrats au Parlement, croyaient que le roi, la noblesse, les Parlements et même les États généraux étaient tous des gardiens du bien public du royaume. En vérité, ils reconnurent le roi comme primus inter pares et ils acceptèrent qu’il représente la loi vivante. Néanmoins, Talon et les magistrats croyaient aussi très fermement qu’il existait un lieu légitime et un rôle à jouer pour le Parlement en créant une politique par l’usage efficace de leurs harangues, leurs plaidoyers, et leurs remontrances à la cour. Richelieu avait une opinion différente pensant que le roi seul était le gardien du bien public. En dehors du conseil du roi, l’action des autres institutions était réduite à des pétitions de principe. La guerre d’usure contre les parlements constate Cornette, commença pendant les Grands Jours de Poitiers en 1634, quand Talon et les autres magistrats découvrirent que leurs pouvoirs et autorité traditionnels de faire des remontrances au roi se trouvaient ébranlés par le Principal ministre.

Leurs efforts aboutirent au lit de justice du 21 février 1641 : « Faisons très-expresses défenses à notre cour de Parlement et à toutes nos autres cours de prendre, à l’avenir connoissance d’aucunes affaires concernant l’État, administration et gouvernement d’icelui que nous réservons à notre personne seule, si ce n’est que nous leur en donnions le pouvoir et commandement spécial par nos lettres patentes, nous réservant de prendre sur les affaires publiques les avis de notre cour de Parlement, lorsque nous le jugerons à propos pour le bien de notre service » (p. 349). Comme Cornette le précise nettement, cette législation eut l’effet de transformer l’État royal en « un État purement exécutif, oublieux de toute procédure consultative » (p. 351).

Talon continua de s’opposer à cette innovation introduite dans la constitution traditionnelle du royaume par les Cardinaux ministres et s’installa comme d’autres magistrats dans une « guerre du cérémonial » dont témoigne toute une série de lits de justice dans la Grand-Chambre du Parlement de la décennie suivante pendant la minorité du jeune Louis XIV. Secoué par cette logique d’affrontement et de tension aux antipodes de l’éthique de l’amour porté au souverain, Talon fut obligé finalement de se réfugier dans une « mélancolie du pouvoir ». Ce monde perdu de la participation magistrale aux décisions politiques dans un État plus pluraliste n’était qu’un mythe, à vrai dire, comme l’admet Cornette lui-même. Une vision également mythique, ou au moins naïvement idéaliste, était celle de Talon au sujet de la monarchie idéale : « un État paisible qui ne porterait pas les marques d’une majesté fulminante d’un prince victorieux au milieu de ses armées, mais qui userait tout au contraire du mot de clémence et de débonnaireté et d’une bonté favorable, qui se dépouille pour enrichir ses sujets, qui établit la grandeur et l’éclat de sa couronne dans l’aise, dans l’abondance et la félicité de ses peuples » (p. 359).

En effet, la rhétorique de Talon contre la « guerre du cérémonial » ressemble beaucoup à la « culture juridique » traditionnelle et très conservatrice qui permettait de protéger le rôle du Parlement en s’attachant presque aveuglement aux règles et procédures traditionnelles. Néanmoins, l’analyse du rôle et des discours de Talon à la cour fait comprendre d’une manière plus riche et plus convaincante la grandeur de l’absolutisme que les explications plus traditionnelles données par d’autres auteurs, car J. Cornette précise que ce n’est pas seulement entre la couronne et le Parlement que ce processus faisait problème, mais aussi à l’intérieur du Parlement lui-même. Et en comparant les Mémoires de Talon aux registres du Parlement, Cornette montre bien que ces pièces n’étaient pas la seule narration d’événements qui appartenait à la cour.

Deux remarques pour conclure. D’abord, en ranimant Talon comme champion du pluralisme constitutionnel, J. Cornette affirme qu’il faut ressusciter le rôle traditionnel de Richelieu comme architecte de l’absolutisme. Bien qu’il n’y ait aucun doute au sujet des intentions et des efforts de Richelieu pour apporter des innovations, l’auteur surestime peut-être quelque peu la capacité politique du cardinal à utiliser des intendants, des commissaires et d’autres officiers royaux pour faire respecter la volonté du roi dans les provinces. Deuxièmement, je ne suis pas tout à fait convaincu par la conclusion de l’auteur selon laquelle les efforts absolutistes des années 1630 et 1640 mirent en branle « une évolution irréversible » (p. 361). Il me semble que l’État absolutiste qui apparut sous Louis XIV après la Fronde n’était ni inévitable ni irrévocable, mais dépendait tout à fait de l’interaction entre les acteurs historiques et les forces d’histoire qui existaient pendant cette période. Cependant, ayant dit cela, ce livre offre une étude fouillée et très convaincante d’un homme dont la carrière et les idées politiques méritent depuis longtemps l’attention que Cornette lui consacre. De plus, contrairement à tant d’ouvrages historiques aujourd’hui, c’est un vrai plaisir de le lire.

Mack P. HOLT

La première est consacrée aux éléments de modernisation des universités. Elle se fonde sur divers exemples européens : Jean Mondot décrit le tapage causé par le jeune docteur en droit Thomasius à l’illustre université de Leipzig en 1687. Ne fit-il pas sa leçon inaugurale en allemand et en habit civil, c’est-à-dire sans la toge, dérogeant ainsi à tous les usages ? Son cours, qui étudiait le modèle français de civilisation, ne dénonçait pas seulement le poids de l’autorité religieuse ou philosophique sur l’activité intellectuelle et la recherche de la vérité, mais aussi celui de la gestion institutionnelle des savoirs. Cette rébellion universitaire est indéniablement à l’origine de l’essor intellectuel des universités allemandes. Jean-Marie Valentin aborde ensuite le cas de la réforme des universités catholiques dans l’Empire, en exposant les idées du baron John Adam von Ickstatt (discours de 1774) dont la carrière fut favorisée par cette chance dont rêvent tous les vrais réformateurs : la faveur du prince et son soutien dans une action pratique et durable. En Bavière, il s’attaque au monopole des jésuites en réformant l’université d’Ingolstadt qu’ils contrôlent depuis le XVI^e siècle. L’intervention de Charles Coutel porte sur la France et le statut peu connu de l’enseignement supérieur chez Condorcet. Devant la décadence des universités, il se démarque de la logique qui, dès 1760-1770, préparait leur disparition et valorisait les écoles spéciales, germe des grandes écoles. À travers les Cinq mémoires de 1791 et le Rapport sur l’instruction publique de 1792, il réagit contre l’affaiblissement des établissements supérieurs en élaborant le plan d’une université républicaine, rationaliste, laïque et européenne, qu’il intègre dans un plan d’ensemble d’instruction publique. Laurence Brockliss se penche sur les aspects contrastés de l’enseignement des sciences naturelles dans les universités britanniques au XVIII^e siècle. D’une part, le monopole institutionnel des universités sur l’enseignement des sciences naturelles n’y est pas menacé, comme en France ou dans d’autres pays d’Europe, par la fondation des écoles militaires, écoles polytechniques ou autres écoles des Mines. L’épistémologie dominante de l’enseignement scientifique est partout newtonienne et s’épanouit particulièrement à Cambridge.

Mais le rôle essentiel des universités britanniques reste de former des pasteurs protestants. Dépendant plus du bon vouloir des individus que d’une volonté d’État, elles subordonnent toujours la promotion de la nouvelle science aux besoins religieux. Andrée Diniz-Sliva démontre comment, au Portugal, les innovations touchant à l’enseignement supérieur s’inscrivent dans le cadre des profondes réformes introduites par le marquis de Pombal. Des deux seules universités portugaises existant au XVIII^e siècle, il supprime celle d’Evora en 1759, bastion jésuite depuis sa création deux siècles auparavant, et réforme celle de Coïmbra en 1772. Cette dernière devient, grâce à l’enseignement du droit et des mathématiques, le centre de formation des futurs magistrats et administrateurs de l’État.

La deuxième partie est consacrée à la situation politique et institutionnelle des universités. François Lopez évoque la faillite de l’Université espagnole à la fin de l’Ancien Régime. L’indignation manifestée par les esprits éclairés depuis près de deux siècles s’exprime vigoureusement en 1797 à travers le réquisitoire audacieux – mais non suivi d’effet– que le fiscal du Conseil de Castille présente contre l’Université, mettant en cause le clergé espagnol qui en a la responsabilité et proposant une réflexion sur l’ensemble du système éducatif. Des réformes s’étaient bien produites, principalement après l’expulsion des Jésuites, mais sans introduire de changements radicaux, car c’était ailleurs que se formaient les cadres de l’État : les séminaires des nobles, les écoles militaires, les écoles de commerce et, pour les juristes, les modestes « académies » privées paraissaient suffire à donner au pays les élites dont il avait besoin. Marie-Hélène Piwnik reprend le cas portugais en décrivant le rôle du couvent de Jésus, qui, depuis le XVII^e siècle, était à Lisbonne le siège d’une communauté du Tiers-Ordre de Saint-François. L’éradication des enseignements dispensés par les jésuites et la fermeture de leurs établissements sont l’occasion non seulement d’une mise au pas de la noblesse mais d’une complicité surprenante avec la hiérarchie du clergé restant. C’est dans ce contexte que sous l’impulsion d’un religieux à la forte personnalité, Cenaculo, le Tiers-Ordre, à partir de ce couvent, joue un rôle essentiel dans la réforme globale des études mise en œuvre par le marquis de Pombal. Robert Granderoute rappelle ensuite comment, en France, l’expulsion des jésuites est suivie par l’éclosion d’innombrables plans d’éducation parmi lesquels les projets de réforme préparés en 1762-1763 par la Sorbonne, très sensible à ce qui relève de ses prérogatives, apparaissent davantage comme un retour au temps où l’établissement ne subissait pas la concurrence de la Compagnie que comme une adaptation aux réalités nouvelles. Dans le projet de règlement d’une université russe que Diderot propose à Catherine II en 1775, Florence Boulerie montre comment le plan du philosophe est en avance sur la réalité sociale de la Russie, tiraillé de fait entre l’idéal et le réel, entre une utopie cosmopolite et la réalité russe faite de despotisme et de servage, ce qui explique son inaboutissement. Marina Roggero tente de dégager certains éléments communs au développement des universités italiennes, au-delà de la fragmentation politique de la péninsule au XVIII^e siècle d’une part et des lacunes contemporaines de la documentation d’autre part. Elle présente en particulier le cas de la Savoie, où l’Université devient le pivot d’un plan culturel et politique ambitieux qui restaure l’autonomie de l’État. Revenant à l’espace germanique, Sylvaine Reb-Gombeaud étudie le cas de Wurtzburg qui devient, à la fin du XVIII^e siècle, le second établissement catholique de l’Empire après Vienne : à l’issue du règne des trois derniers princes-évêques favorables à l’Aufklärung catholique, l’université a su entamer sa modernisation (qui n’est pas encore synonyme de sécularisation) en réévaluant des disciplines telles que droit et médecine, en renonçant pour une large part à la tradition néoscolastique et jésuite, et en privilégiant une conception du savoir plus soucieuse d’efficacité et d’utilité pratique.

Vient enfin le personnel universitaire. François Genton évoque la description que fait du milieu académique la littérature de l’Aufklärung, qui raille autant les traditionnels excès de la vie des étudiants et de leurs maîtres qu’une vision non critique de l’Université.

Alain Ruiz nous introduit dans le cercle poétique du Hain (« Bosquet ») qui regroupe entre 1772 et 1775 les étudiants marginaux et contestataires de la récente et brillante université de Göttingen. Wilhem Frijhoff présente les universités des Provinces-Unies.

Au XVIII^e siècle, elles se retrouvent victimes de leur précocité, encore accrochées au latin, et perdent des effectifs alors que se développent les écoles françaises. Boris Nogues étudie les professeurs d’humanités de l’université de Paris au XVIII^e siècle : protégés par leur statut, leurs pratiques et leurs choix culturels révèlent ce qui apparaît comme une forme de conservatisme. François Cadilhon enfin expose à travers l’analyse historique de l’abbé Jean-Jacques Garnier, administrateur du Collège de France, les valeurs d’une carrière universitaire exemplaire au siècle des Lumières.

Dominique Julia, en conclusion, replace chacune des contributions dans une vision globale de l’histoire contrastée des universités européennes et dégage de l’ensemble de ce riche colloque les problèmes communs qu’elles ont eus à affronter à un moment donné ou à un autre de leur histoire. Suggérant au fil de son tableau les pistes susceptibles d’être approfondies, il relie passé et présent en soulignant la grande actualité des questions soulevées.

Isabelle HAVELANGE

Devant un tel sujet, les auteurs ne nourrissaient pas l’ambition d’offrir une synthèse, mais souhaitaient souligner l’importance des amateurs et poser les jalons d’une recherche. Pari tenu : parmi les mérites du recueil, soulignons notamment le souci de clarifier les termes du débat et de montrer les usages polémiques de la notion, la diversité des domaines artistiques abordés (peinture, musique, architecture, théâtre et même agriculture) et la dimension européenne (outre la France, des articles concernent des amateurs en Angleterre, en Allemagne et en Espagne). Comme bien d’autres, l’amateur fit l’objet d’une tentative de théorisation au moment même de son déclin et l’effort de Caylus pour en donner une représentation idéale apparaît comme un chant du cygne. À ses yeux, l’amateur se définit par le goût naturel, la pratique de l’art, la fréquentation des artistes et des œuvres; il se distingue ainsi du simple curieux, collectionneur sans culture, et de l’homme du monde qui n’entretient avec l’artiste qu’un rapport marchand (J.-L. Jam). Mais déjà l’amateur est devenu un enjeu polémique.

La figure d’amateur éclairé ami des arts est elle-même attaquée par Diderot qui, non sans ambiguïtés, fonde le statut de la critique en dénonçant dans l’amateur un l’homme du monde dilettante et parasite (L. Pérol). La dimension facilement polémique du terme amateur est particulièrement sensible en musique comme en témoigne la querelle qui oppose Gluckistes et Piccinistes en 1777-1778 (G. Loubinoux). Les premiers dénoncent dans les seconds des amateurs incompétents, incapables de s’extraire du langage métaphorique pour élaborer la critique technique de la musique qui est le propre du connaisseur. Si la polémique porte ici sur la question essentielle de la capacité et de la légitimité à juger, entre position sociale, goût naturel et compétence technique, la mise en cause de l’amateur touche aussi la pratique artistique : Goethe et Schiller écrivent à la fin du siècle des textes polémiques où la dignité et la grandeur de l’artiste reposent sur une dénonciation de la médiocrité des poètes amateurs (J. Delinière). L’évolution, néanmoins, est loin d’être simple et linéaire : en France, les amateurs de l’Académie conservent un prestige certain et Falconet, par exemple, refuse de souscrire aux critiques de son ami Diderot contre Caylus; à Weimar, Goethe lui-même a dirigé de 1775 à 1782 un théâtre d’amateurs dont les acteurs étaient des membres de la cour et il ne publiera qu’en 1832, juste avant sa mort, les textes les plus critiques contre les amateurs, écrits pourtant trente ans plus tôt.

Surtout, deux articles portant sur l’Angleterre indiquent que ces pratiques y conservent une importance sociale et une légitimité considérables. Un riche négociant comme Theodore Jacobsen peut y exercer une activité d’architecte amateur et dessiner les plans d’un collège ou d’un hôpital, dans une double logique d’imitation aristocratique et de souci civique (J. Carré). Cette situation n’est pas un facteur d’innovation artistique et les nombreuses sociétés de musiciens amateurs, par exemple, affirment le goût et la distinction d’une élite sociale dont le conservatisme se fige dans la défense d’un répertoire et dans une vénération exclusive pour Haendel (P. Dubois).

Le caractère collectif de l’ouvrage et la dimension monographique de la plupart des articles se prêtaient mal à une véritable analyse comparatiste et à une compréhension plus systématique du rôle des amateurs et des usages du mot. Les apports de ces études invitent toutefois à développer une histoire des amateurs dans deux directions qui ne sont ici qu’esquissées. La première est une étude des évolutions du mot, de son utilisation dans d’autres langues et de ses équivalents européens ( liebhaber, aficionado… ), des réseaux sémantiques au sein desquels il se situe : collectionneur, connaisseur, critique, professionnel, dilettante. La seconde implique d’assumer plus explicitement la dimension sociale de cette histoire. Nombreux sont les amateurs qui, comme le collectionneur espagnol Gaspard Melchor de Jovanellos (D. Corrado) insistent sur le rôle de la noblesse dans le domaine des arts et selon le règlement de 1663, les amateurs de l’Académie Royale sont des « personnes de condition ». Ce caractère aristocratique de l’amateur, qui explique le prestige social attaché aux pratiques d’amateur, traduit à la fois la situation du marché de l’art, les artistes dépendant des mécènes et des collectionneurs, et une théorie du goût où la distinction sociale fonde la légitimité à évaluer les résultats de l’art.

Comme le remarquent plusieurs auteurs, la dénonciation des « amateurs » vise souvent à affirmer la légitimité des hommes de lettres à juger de l’art, à en édicter les règles et à guider le public. Les évolutions de la signification du mot amateur ne prennent alors sens qu’au regard de la professionnalisation de l’art, de la transformation des loisirs et de la naissance de l’esthétique : alors que le caractère non-professionnel de l’amateur avait longtemps justifié l’excellence de son jugement et la distinction de sa pratique artistique, il devient le signe d’un consommateur guidé par le seul plaisir ou d’un pratiquant médiocre.

Antoine LILTI

Pour Benedict, l’un des grands moteurs de la modernité et du progrès réside dans la curiosité. À la fois tournure d’esprit ou étape de la pensée, démarche savante ou attirance inculte, qualité ou défaut, valeur ou revendication, quête de nouveauté ou recherche de vérité, la curiosité, selon l’auteur, recouvre moins une façon de faire, qu’un très large spectre de comportements qui ont pour points communs la découverte de l’inconnu et la transgression (le terme est omniprésent dans l’ouvrage) d’interdits et de frontières. À travers les « représentations littéraires » – des romans aux articles de journaux en passant par les poèmes, les satires, les rapports d’expérimentations ou encore les archives judiciaires –, l’auteur souhaite aborder les « formes historiquement construites » de la curiosité de 1660 à 1820.

Original et inédit, le thème d’investigation se révèle pourtant ambigu dès les premières pages : la curiosité est abordée dans toute son envergure sinon polysémique en tous cas comportementale et stratégique; les sujets deviennent en permanence des objets de curiosité, et inversement, conduisant le lecteur dans un enchevêtrement de sens dont la contextualisation fait cruellement défaut pour qui souhaite s’imprégner des enjeux de la recherche. De nombreux jugements de valeur affaiblissent de surcroît la portée de l’ouvrage. Pourtant l’auteur part d’un constat probant. À la fin du XVII^e siècle, le goût de la découverte et l’attrait pour maîtriser de nouveaux savoirs sont manifestes que ce soit à travers l’implantation d’institutions, comme la Royal Society, ou l’essor des cabinets de curiosités de particuliers. Mais pour Benedict cet aspect relatif à la « quête d’information » n’est qu’un pan du phénomène-curiosité dont la matérialisation a déjà été étudiée [7]. Car la curiosité n’est pas qu’un penchant intellectuel mais véritablement une attitude face à l’inconnu et l’étrange, l’autre et l’ailleurs. Et ce sont ces différentes attitudes ainsi que leurs significations qui vont en fait constituer le cœur de l’ouvrage.

Le premier chapitre cadre l’émergence de la curiosité : celle-ci découlerait de l’étonnement qui jusqu’aux années 1660 est la seule réaction face à l’occulte. La curiosité se manifeste à la fois à travers les démarches scientifiques et l’écriture fantastique, deux façons de prendre possession du savoir et de l’imaginaire, de démanteler les processus normatifs et surtout de se les approprier. Ainsi les scientifiques affirment leur pouvoir face aux autorités et les écrivains s’approprient les valeurs du Créateur. En d’autres termes, la curiosité résulte d’une démarche, motivée par l’ambition, pour découvrir et transgresser ce qui est resté jusque-là caché par l’ignorance ou les autorités. Pour les « curieux », c’est là le moyen de se détourner du joug des institutions tout en éveillant de nouveaux désirs de critique et de transgression chez les consommateurs de savoirs ou de lectures.

Dans son second chapitre, l’auteur enjambe un siècle pour aborder la « construction de la curiosité en tant que modernité » et combien cette curiosité détermine la mode et les « archétypes des ambitions culturelles » d’une nouvelle classe de consommateurs. Réifiée à travers un nouveau rapport aux objets, aux collections, la curiosité reste un moyen critique à l’égard des valeurs traditionnelles comme l’illustrent les œuvres de Defoe, Swift ou Pope. L’ambiguïté réside dans la façon dont la curiosité est à la fois source d’originalité et de pouvoir pour ceux qui savent la manier et l’objectiver, et source de faiblesse pour ceux qui en font les frais : celui qui découvre et analyse est curieux, celui qui est découvert et décrypté est généralement monstrueux.

Apparaît également l’ambiguïté propre au spectateur chez qui on peut louer l’intérêt ou vilipender le voyeurisme.

La question du statut de l’observateur est particulièrement développée dans le chapitre suivant à travers la distinction des genres. Pour Benedict, la curiosité féminine désigne « une exploration spécifiquement sexuelle » qui glisse au cours du siècle d’un pouvoir d’ordonnancement à un trait de caractère. De l’inquisition féminine (espionnes, sorcières) qui inquiétait l’ordre et les normes, le XVIII^e siècle recentre la curiosité féminine. Celle-ci devient sujet d’une nouvelle visibilité voire d’une nouvelle esthétique notamment à travers l’érotisation artistique et littéraire. L’ambivalence oscille entre une femme purifiée de toute curiosité déplacée (commérages) et une femme objet de toutes les curiosités et a fortiori de tous les désirs (objet de collection).

Ce sont finalement les deux derniers chapitres qui articulent de façon plus liée l’idée d’une évolution des mœurs matérialisée à travers de nouvelles formes d’expressions, de revendications, voire d’initiatives. Dans le chapitre 4, concentré sur le milieu du XVIII^e siècle, l’auteur place l’accent sur la figure du « connaisseur » dont la distinction repose non plus sur une curiosité matérialisée mais une curiosité maîtrisée à travers le langage et la rhétorique propre à chaque objet ou domaine de curiosité. Là, l’observateur acquiert sa supériorité non pas parce qu’il transgresse mais par la façon dont il arrive à transgresser. Collectionner devient ainsi la forme légitime de l’ambition culturelle. Entre 1780 et 1820, on passerait de la collection privée comme expression de l’individu à l’exhibition publique, autrement dit de la représentation de soi comme curiosité ou de la représentation de soi à travers la collection de curiosités, à la représentation spectaculaire de curiosités. Pourquoi cette césure temporelle ? L’auteur ne s’en explique pas malgré les multiples exemples antérieurs qui surgissent dès les années 1730. Benedict choisit le cirque et les représentations aérostatiques comme les parfaits exemples de son propos (d’autres exemples auraient été justifiés), et si l’intérêt est de mettre en avant un pan souvent occulté de la diffusion d’un nouveau rapport aux savoirs, il est plus gênant de s’arrêter à l’interprétation qui en est faite. Benedict voit en ces nouveaux entrepreneurs de la curiosité des individus qui cherchent à maîtriser le temps et l’espace, ridiculisant par leur spectacle même les ambitions savantes tandis qu’eux-mêmes en tant que maîtres de cérémonie sont contrôlés par la curiosité aléatoire ou sulfureuse des spectateurs… autant de formes des « tyrannies de la curiosité » ( sic).

Les atouts des cultural studies sont principalement la transversalité disciplinaire et la conjugaison des sources. Leur faiblesse est souvent de reposer sur des intuitions et des spéculations qui cherchent dans les outils de la recherche les justifications d’une démarche plus intellectuelle que scientifique. Le résultat est que les assertions précèdent souvent les démonstrations elles-mêmes choisies pour illustrer les propos de l’auteur plutôt que pour convier le lecteur à une réelle immersion dans le processus de construction et de diffusion de la curiosité ou des phénomènes qui en découlent. Chaque chapitre reflète l’incarnation sous des formes variées des multiples conséquences de la curiosité sans que chacun des thèmes abordés ne soit rattaché aux autres. Pourquoi tel auteur, tel texte, tel spectacle est-il plus représentatif qu’un autre ? Les choix de Benedict restent inexpliqués tandis que ses conclusions sont particulièrement prescriptives. En voulant dépasser les oppositions traditionnelles de classes ou de domination, l’auteur cadre ses approches à travers une logique perpétuellement binaire (curiosité/monstruosité, homme/femme, normatif/transgressif, légitime/illégitime) non moins caricaturale. Finalement les glissements sémantiques, grammaticaux ou lexicaux sont complètement éludés. Pourquoi passe-t-on de la curiosité aux curiosités ? Quel rapport dans les usages et les pratiques entre curiosité et nouveauté, curiosités et variétés ? Le passage du singulier au pluriel (de la motivation à la matérialisation) et le passage de l’exceptionnel aux conjugaisons multiples sont pourtant des dimensions cruciales pour aborder et comprendre comment se structurent l’espace public de la curiosité et la hiérarchie des normes entre l’acceptable, l’intéressant et le monstrueux. Pour Benedict, la curiosité est en fait une prise en compte progressive de l’identité individuelle face à l’ordre établi (normes) d’une part et l’interdit ou le monstrueux (anormal) d’autre part. Étant donné l’état actuel des recherches, de nombreuses étapes intermédiaires auraient méritées une étude avant d’aboutir à une conclusion fortement influencée par les enjeux contemporains.

Aussi, plus que les conclusions et les assertions de l’auteur, les exemples choisis constituent, avec le sujet, l’originalité et l’intérêt de l’ouvrage.

Caroline HODAK

L’éparpillement des sources, leur grande abondance sont autant de difficultés que l’auteur a surmontées en vingt ans de travaux, en manifestant la volonté d’interroger surtout des documents nouveaux, de donner la préférence à des sources locales, peu sollicitées et généralement plus proches de la réalité; tel est le cas par exemple pour la Commission des secours.

Il est impossible en un rapide compte rendu de donner une juste idée de la grande richesse de cette thèse dans tous les domaines; impossible également d’en faire un résumé. Nous pouvons tout au plus insister sur les acquis, sur les nouveau-tés qui, de prime abord, ne sont pas nécessairement spectaculaires, car l’auteur est toujours d’une très grande prudence et se garde d’affirmations péremptoires. La nouveauté vient d’un regard neuf, faisant table rase des clichés et des vulgates « historiques ». Toute cette thèse est sous-tendue par une profonde réflexion sur la vie monastique et sur la complémentarité entre vie spirituelle et assises temporelles.

Par exemple, sur le désengagement financier de l’Église par rapport à l’État, qui est réaffirmé avec force au niveau du royaume, D. Dinet apporte régionalement un contre-exemple : ses communautés religieuses contribuent presque toutes en 1780, alors qu’elles étaient en majorité exonérées au XVII^e siècle. Sur le phénomène de la commende, l’auteur révèle une pratique assez souple, beaucoup plus complexe que le système de partage bien connu en trois lots; dans la réalité, qui est conditionnée par le passé de chaque abbaye, les concordats entre abbé et moines se succèdent, plus ou moins durables, selon le contenu et la bonne volonté des uns et des autres.

En ce qui concerne le rôle des réguliers dans la vie économique provinciale, auquel tout un chapitre est consacré, l’auteur tend à minimiser leur fonction comme acteurs;

en effet, pour nombre de maisons, une fois prélevées les quantités indispensables à la consommation, les ventes irrégulières ne portent que sur des quantités sporadiques.

En revanche, il insiste sur leur rôle comme « consommateurs »: vu leurs effectifs élevés (religieux, novices, domestiques, pensionnaires… ), certaines maisons traitent avec un grand nombre de marchands, animent le commerce local de villes comme Langres ou Auxerre, emploient une nombreuse domesticité. Toujours dans le domaine économique, la célèbre Commission des secours, créée en 1727 pour assister les communautés féminines ébranlées par le système de Law, est revue dans un sens négatif, à partir de plusieurs cas concrets : peu fidèle à sa finalité, cette commission oublie souvent les communautés très indigentes, pour « secourir » des abbayes renommées de femmes, qui n’étaient pas dans une gêne extrême, mais qui disposaient d’appuis importants à Versailles !

Dans le domaine spirituel, les réinterprétations sont également nombreuses.

Gabriel Lebras et ses élèves avaient tiré des conclusions un peu hâtives, à partir d’une source majeure, certes massive, mais malheureusement unique, les visites pastorales;

ainsi, s’était imposée l’image d’un XVIII^e siècle religieux quelque peu en repli. Dans plusieurs cas précis, D. Dinet, en croisant plusieurs sources, arrive à des conclusions beaucoup plus nuancées et plus probables.

Le déclin incontestable des fondations de messes et le recul des sépultures dans les églises au XVIII^e siècle, constaté partout, avaient été un peu vite interprétés en termes de « déchristianisation ». Pour ce qui est des fondations de messes, D. Dinet montre que, contrairement à ce qu’on avance habituellement, elles concernent tous les ordres, anciens et nouveaux (et pas seulement les instituts tridentins), masculins et féminins, particularité rarement mentionnée. La disparition des fondations, qui précède de peu l’appauvrissement du discours testamentaire sur la mort, est due à la fois à l’accroissement de la fiscalité (avec la généralisation des droits d’amortissement sur les moindres fondations), et au comportement des religieux eux-mêmes : nombre de messes apportent plus de charges que de revenus et de multiples tracas administratifs.

L’interprétation du recul des réguliers dans l’accueil des morts est tout aussi nouvelle. Dans ces diocèses de l’Est du Bassin parisien, les couvents des ordres mendiants constituent les nécropoles les plus importantes. À la différence de la seule étude des testaments, celle des sources conventuelles révèle l’inhumation d’enfants et aussi de pauvres, ce qui va à l’encontre de la vision traditionnelle de sépultures réservées aux riches et aux notables. Or, au XVIII^e siècle, nombre de ces nécropoles conventuelles sont complètement saturées, avec trois ou quatre strates funéraires. En conséquence, les inhumations dans les couvents reculent peu à peu au XVIII^e siècle, avant de devenir marginales après l’édit de 1776, autant sinon plus pour des raisons pratiques que par suite d’une évolution des mentalités.

Ces quelques exemples donnent une idée de ces XVII^e et XVIII^e siècles revisités. Un des points forts de la thèse est d’avoir démontré la force et la continuité du courant dévot, sa capacité à créer des œuvres, son adaptation aux réalités du temps.

Non seulement le XVIII^e siècle s’inscrit dans la continuité, mais il amplifie les tendances apparues après 1670.

Du point de vue des réguliers, le siècle des Lumières n’est pas le temps des moines moribonds et dégénérés auxquels la Révolution offre la liberté. S’il y a crise incontestable des mendiants, la vitalité est étonnante chez les ordres masculins les plus rigoureux, surtout les observances réformées de Cîteaux. Le symbole de ce dynamisme est l’abbaye cistercienne réformée de Val-Saint-Lieu, créée en 1764, qui renoue avec l’esprit des origines de Cîteaux, c’est-à-dire un programme aux antipodes des Lumières et même des aspirations des Mauristes qui préfèrent les monastères urbains aux déserts.

En 1790, avec un effectif de 44 moines, Val-Saint-Lieu est la plus importante communauté régulière de cette région, un grand centre de spiritualité qui draine les demandes de messes.

Contrairement à ce que l’on pourrait croire, il y a au XVIII^e siècle plus de créations de communautés que de suppressions. Certes, les créations, souvent guidées par les évêques, sont généralement petites, mais elles sont ferventes et elles s’insèrent surtout dans la trame fine du réseau paroissial, tels les frères de la Doctrine chrétienne ou les Filles de la Charité à Dijon. À part la brillante exception du Val-Saint-Lieu, s’implantent surtout des congrégations séculières à vœux simples, peu coûteuses.

L’engagement de toutes ces communautés peut être mesuré au test de fidélité de 1790 :

31% d’abandon chez les hommes, 4% chez les femmes. Par-delà quelques cas suspects, quelques incidents bien connus, les religieux de haute vertu demeurent donc très nombreux au XVIII^e siècle.

Il reste à évoquer le problème sensible de la richesse des réguliers. D. Dinet consacre tout un chapitre à l’inégalité des sources. Les difficultés sont innombrables :

massivité des comptabilités ou au contraire extrême indigence, médiocrité des sources au XVII^e siècle, difficultés des femmes à adopter des règles de comptabilité stricte…

D’après les grands pouillés du XVIII^e siècle, il ressort que les réguliers au sens large (abbayes, prieurés, couvents) détiennent la moitié des revenus ecclésiastiques : 54% pour le diocèse d’Auxerre, 49,8% pour celui de Langres; mais le déséquilibre est grand entre les hommes et les femmes, ces dernières étant souvent très mal loties. Certaines communautés féminines, comme les Carmélites de Châtillon-sur-Seine, atteignent le niveau de l’extrême indigence. Si les vieilles abbayes ont un vaste domaine foncier accumulé de longue date (forêts, terres affermées, forges, maisons urbaines), en revanche les couvents de mendiants et les communautés féminines post-tridentines doivent compter sur la providence.

De cette situation très contrastée prévaut cependant l’image traditionnelle de la richesse des réguliers, renforcée par l’emprise urbaine qu’ils développent au XVII^e siècle.

D. Dinet donne d’excellents exemples de constitution d’enclos au XVII^e siècle, tant à l’intérieur des murailles que dans les faubourgs : enclos aux formes souvent bizarres, car l’enclos idéal est difficile à réaliser; à Tonnerre par exemple, les Ursulines ne purent jamais réunir les deux parties de leur domaine séparées par une rue ! Généralement, les achats de parcelles ne sont pas systématiques, mais liés aux opportunités et à l’état du temporel. Tout ceci doit être réalisé avec prudence afin de ne heurter ni les riverains, ni les autorités urbaines; l’émeute était toujours possible, comme en firent l’amère expérience les Ursulines de Dijon en 1657. Il est vrai qu’à Dijon, à la fin de l’Ancien Régime, les réguliers disposent de 20% du territoire de la ville. L’exagération de cette emprise par l’opinion publique laisse penser qu’il y a un seuil à ne pas dépasser.

En conclusion, on ne saurait trop insister sur la très grande richesse de cette thèse, qui déborde d’ailleurs largement du cadre religieux : les apports sont également remarquables en histoire urbaine, histoire des mentalités, histoire socio-économique…

Par ailleurs, il ne s’agit pas d’une étude aseptisée. L’auteur ne cache pas ses convictions et nous lui en savons gré; par exemple, on ne saurait le suspecter de sympathies jansénistes, au vu des termes qui caractérisent Mgr de Caylus, évêque d’Auxerre, le dernier prélat appelant. Mais l’histoire aseptisée est souvent très ennuyeuse. Ce n’est pas le cas de cette grande thèse très érudite et novatrice, véritable réévaluation d’un dossier complexe. Avec méthode, sûreté et jubilation contenue, D. Dinet ruine ou révise quantité d’idées reçues. La lecture de son beau et volumineux ouvrage demande certes un effort, mais ce dernier conduit à de très réelles satisfactions intellectuelles.

Philippe LOUPÈS

Comme l’auteur aime à le répéter, l’honneur est un thème d’histoire urbaine.

Il se démarque également du capital symbolique de P. Bourdieu dont il conteste l’idée d’accumulation. L’honneur est une réputation dont l’intégrité est sans cesse menacée, dont les atteintes qui lui sont portées exigent une réparation matérielle. Les plaintes déposées auprès des commissaires au Châtelet de Paris, dont on connaît la richesse, constituent l’essentiel des sources mobilisées et complétées par une imposante bibliographie. Au sondage de surface dans l’océan de la série Y des Archives nationales et au survol impressionniste de la capitale, M. Dinges a préféré resserrer la focale sur deux commissariats, les Halles et la Place Maubert, autour de deux tranches chronologiques : 1699-1703; 1760-1770. Chaque coupe donne lieu à l’exploitation d’un volume équivalent de matériaux. Les sources et l’institution font l’objet d’une présentation fine et stimulante. Elle débute par l’étude magistrale de la plainte déposée par Claude Pierre de Pourcheresse de Vertieres, Président à la Chambre des comptes de Dôle, contre le maître maçon Delaforest, qui donne son titre à l’ouvrage. L’auteur montre comment un banal litige à propos de travaux de réparations impayés se transforme en un conflit d’honneur. Il dévoile ainsi au lecteur un « théâtre de l’honneur » avec ses lieux, ses mises en scène, ses acteurs, ses témoins, ses narrateurs, ses registres d’insultes et ses rebondissements. Les conflits d’honneur sont ritualisés car l’honneur est bien un code de conduite, une forme de contrôle social au quotidien; la thèse est défendue et illustrée de manière convaincante.

La nature des sources retenues pose cependant un problème devant lequel l’auteur ne se dérobe pas. La plainte n’est pas le miroir fidèle du conflit d’honneur, la narration neutre et distanciée de l’affront fait à la réputation d’un tiers; elle les stylise à destination de la police et des juges – procédé que l’on retrouve d’ailleurs également à partir des années 1770 dans les mémoires d’avocats destinés au tribunal de l’opinion [9]. Il faut donc non seulement rechercher d’éventuelles attestations médicales, en cas d’agression physique, pour rétablir les faits, mais surtout mettre à jour les structures des textes et décortiquer les techniques narratives destinées à convaincre les autorités, ce que l’auteur fait avec brio. Cette difficulté liée à la nature même de la source permet de montrer que les plaintes n’ont pas qu’une existence rhétorique; elles recèlent et manifestent tout à la fois l’appropriation d’un code de comportements et des représentations. La question est d’importance : que signifie la notion d’honneur pour les contemporains, protagonistes et témoins des conflits ? Quels enjeux cristallise-t-elle à leurs yeux ? Pour y répondre, M. Dinges met en œuvre, outre une impressionnante érudition qui sous-tend tout l’ouvrage, les écrits de Restif de la Bretonne, de Louis-Sébastien Mercier, ce qui n’étonnera pas, les dictionnaires et le Traité des injures dans l’ordre judiciaire de l’avocat François Dareau ( 1785). Il en résulte que l’honneur est inséparable de l’apparence et de la réputation qu’elle confère, que chacun a son honneur et que tout individu privé de réputation et d’honneur devient vulnérable. Tandis que la réputation a une fonction protectrice, même si, comme on l’a dit, elle doit être sans cesse entretenue, affirmée et illustrée, pour être reconnue d’autrui.

L’étude du corpus met alors en évidence les principaux enjeux des conflits d’honneur : les femmes et le mariage, les relations de voisinage, le crédit, le travail et la production de biens. Les hommes représentent respectivement deux tiers des plaignants et trois quarts des accusés. Ils se situent majoritairement entre le sommet des couches populaires et les strates intermédiaires de la société parisienne. Mais les femmes ne sont pas absentes des plaintes, elles en sont l’enjeu principal et glissent plus rapidement vers la violence que les hommes. Une évolution intéressante semble se dessiner entre les buttes témoins des années 1700 et 1760 retenues par M. Dinges, qui ne croit pourtant pas au recul de la violence au XVIII^e siècle. Les conflits d’honneur portent désormais davantage sur le rang et les biens matériels que sur les femmes et les comportements sexuels.

Au total, M. Dinges nous livre une étude riche et solidement étayée. On appréciera l’index thématique, en revanche la traduction allemande systématique des plaintes, sans leur original en français, est dommageable car elle prive le lecteur de juger sur pièces les procédés rhétoriques savamment démontés par l’auteur.

Pierre-Yves BEAUREPAIRE

Thomas Crow met en exergue le rôle de l’institution académique dans la création d’un espace public de l’art encore balbutiant. D’abord, la fondation de l’Académie en 1648, dont il montre fort justement que l’origine n’est pas monarchique, à l’inverse de l’Académie française, est le signe de l’existence d’un nouveau public désintéressé de l’art, en libérant les artistes de la tutelle de la corporation ou d’un protecteur royal ou princier, et en instituant ainsi un corps intermédiaire destiné à protéger les membres « d’éventuelles ingérences du commanditaire » (p. 34).

Ensuite, sur les ordres de Colbert, l’Académie établit des exercices publics de dessin et des conférences ouvertes à tous les amateurs dès 1667. Surtout, les statuts de 1663 mettent en place des expositions artistiques publiques, même s’il faut en réalité attendre 1747 pour que le Salon devienne une institution stable, bisannuelle, qui se déroule pendant 3 à 6 semaines dès la Saint-Louis dans le Salon carré du Louvre.

Pour la première fois en Europe, le public a accès gratuitement à des œuvres d’art contemporaines destinées à provoquer une réaction exclusivement esthétique, dans un cadre séculier.

Si l’espace public de l’art a une origine institutionnelle, Thomas Crow montre que celui-ci trouve aussi un relais hors l’Académie, lorsque cette dernière pâtit d’une administration déficiente au début du siècle, dans les pratiques sociales des amateurs.

Ainsi le cercle du financier Pierre Crozat, autour duquel gravitent Mariette, Jean de Jullienne, Antoine Coypel, développe des formes de médiation entre « le programme élaboré par les théoriciens de l’Académie et les besoins d’une aristocratie urbaine en pleine expansion » (p. 51), mais aussi des innovations destinées au public, puisque c’est Pierre Crozat qui lance par exemple en 1721 le premier recueil gravé d’œuvres d’art, avec le Recueil d’Estampes d’après les plus beaux tableaux et les dessins du Cabinet du Roi, de celui du duc d’Orléans et d’autres cabinets.

Dans « ce milieu perméable, mi public mi privé » (p. 56) se développent des formes de divertissement caractéristiques de l’aristocratie de la Régence, comme les parades d’amateurs, qui sont directement issues d’une tradition foraine de subversion des formes théâtrales classiques, dont la mode fut lancée par Thomas-Simon Gueullette. Le tour de force de Thomas Crow est de montrer que les peintures de Watteau, loin d’être « un simple théâtre personnel [… ] transposition fantastique d’une réalité prosaïque » (p. 69) sont la représentation visuelle de cette distraction aristocratique et que y incarnent « l’ensemble de valeurs et de comportements aristocratiques qu’on englobe sous le vocable d’« honnêteté » (p. 81), en retrait des exigences culturelles de l’absolutisme. L’appropriation par l’élite de la Régence de pratiques issues du monde de la foire et leur représentation novatrice dans l’univers des Fêtes Galantes illustre la fécondité du croisement entre culture populaire et culture aristocratique. Outre la remarquable exégèse picturale que ce chapitre constitue sur l’œuvre de Watteau, il met en lumière les analogies entre le monde du théâtre et celui de la peinture, qui permettent de restituer en partie la culture visuelle parisienne de l’époque.

En 1747, la croissance de l’espace public de l’art connaît une étape importante lorsque le « public » devient un enjeu central dans les pamphlets qui accompagnent l’ouverture des salons de l’Académie. Désormais, quatre acteurs occupent l’espace artistique et influent sur sa production : les administrateurs de l’Académie royale, les artistes, l’assistance des salons, et leurs critiques. Thomas Crow s’interroge alors sur les forces sociales et politiques à l’œuvre qui ont rendu possible la transformation d’une assistance [audience], groupement quantitatif d’individus en un « public » au sens restrictif [public] « c’est-à-dire en entité cohérente, habilitée à légitimer l’exercice de l’art ainsi qu’à déterminer la valeur relative de sa production » (p. 9) et au nom duquel les critiques d’art prétendent s’exprimer. La légitimité du discours sur l’art des salons est désormais indissociable de l’appel au « public », dont la réalité sociologique demeurerait insaisissable, et qui ne pourrait être connu qu’à travers les représentations qui en sont faites dans les pamphlets de salons.

À travers cette histoire des représentations du « public » de l’art, c’est en fait une histoire politique de la peinture que Thomas Crow écrit, car la thèse centrale de l’ouvrage est que l’éveil esthétique du public coïncide avec son éveil politique. La mobilisation du « public » comme « fiction politique » (p. 151) est utilisée par les milieux parlementaires autour de Bachaumont et de La Font de Saint-Yenne, considéré par ailleurs comme le père de la critique d’art avec ses Réflexions sur quelques causes de l’état présent de la peinture en France de 1747. Dans son essai sur L’Ombre du Grand Colbert en 1751, ce dernier prône un retour à la peinture académique des années 1680, poussiniste et moralisatrice, se faisant ainsi « l’expression authentique de la volonté du « public » et de la « nation » (p. 145), face au goût rococo dépravé des financiers du clan Pompadour qui a mis la main sur l’administration des Bâtiments. Voix du « public », lui-même assimilé à la « nation », les critiques de salon du cercle de Bachaumont marquent les débuts de la politisation de la littérature sur l’art.

Les années 1770 sont un nouveau tournant, lorsqu’en pleine crise parlementaire, les Dialogues sur la peinture de 1773, inaugurent une série de polémiques politiques qui entourent désormais chaque salon. Si les critiques reprennent le discours anti-rococo des années 1750, ils dénoncent en outre le monopole académique, entendu comme la cause principale du déclin des arts. Les critiques d’art se font souvent clandestins, et mettent en avant le rôle d’avant-garde que la peinture peut jouer dans la formation d’un public idéal. Thomas Crow propose une lecture darntonienne très neuve de cette littérature dissidente de l’art des années 1770-1780 en montrant le lien entre les libellistes de Grub Street et certains pamphlétaires de Salons, comme Gorsas, journaliste et critique de salon occasionnel, ou Carmontelle. Au même moment, le programme iconographique lancé par d’Angiviller, directeur des Bâtiments du roi, qui restaure pourtant la fonction pédagogique et patriotique assignée à l’art du Grand Siècle, n’arrive pas à rallier cette critique contestataire.

Seul David parvient à se rallier ce « public » d’opposition avec le Serment des Horaces de 1785. L’analyse de la controverse esthétique et politique qui entoure l’exposition de ce tableau constitue le point d’orgue de l’ouvrage et son dernier chapitre.

Thomas Crow y montre que l’artiste a su reprendre à son compte le discours antiacadémique, en se « forgeant une image d’opposant à l’Académie » (p. 257), mais aussi en multipliant des audaces techniques et formelles célébrées par Gorsas. Contre le « métier servile de l’artiste académique » (p. 251) et l’étalage d’une simple virtuosité technique, David invente un nouveau langage pictural de la vérité et représente une nation devenue démocratique et vertueuse face à un gouvernement et à une Académie despotiques.

Interprété comme le triomphe de la contestation politique et de la modernité artistique, le moment David vers lequel ce livre tout entier mène le lecteur, ne peut plus incarner la diffusion des Lumières au sein de l’État, comme l’avait affirmé Jean Locquin dans son livre classique, La peinture d’histoire en France de 1747 à 1785 paru en 1912.

La richesse de l’ouvrage de Thomas Crow provient d’abord de la diversité des approches mobilisées : histoire sociale, histoire institutionnelle et histoire des représentations politiques, qui donnent à sa démonstration une qualité et une densité rares. Mais sa séduction vient aussi de la double lecture rendue possible par l’alternance des chapitres discursifs et problématiques, et des chapitres monographiques sur certains peintres de l’Académie, considérés comme des « outsiders », Watteau, Greuze et David qui donnent à l’essai sa dynamique. Surtout, en 1985, l’auteur ouvrait un champ d’investigation totalement nouveau en réfléchissant de manière problématique à la construction d’un public de l’art au XVIII^e siècle. Depuis la parution du livre, la réception d’ouvrages théoriques sur les notions d’« opinion publique » et d’« espace public » à la veille de la Révolution française a nourri ce champ de recherches et permet de préciser aujourd’hui les enjeux des rapports entre public et peinture, tels qu’ils sont annoncés dans le livre. La résonance habermassienne de l’ouvrage, pourtant jamais explicitée, semble alors s’effacer au profit d’une analyse plus proche de celle de Keith Baker qui insiste de son côté sur les usages rhétoriques du public, source nouvelle de l’autorité, entendu comme invention politique plutôt que comme fonction sociologique. Si Thomas Crow mettait en évidence la politisation de la masse des pamphlets de salon et la fonction légitimatrice de l’appel au public, les travaux de Richard Wrigley ont depuis montré leur rôle dans la genèse d’un nouveau genre littéraire, celui de la critique d’art, qui ne se résume pas aux productions de Diderot [10]. L’approche sociologique de la question du public de l’art reste encore un champ d’investigation très ouvert, malgré des avancées récentes sur le marché de l’art et sur le développement des collections.

Depuis la parution en 1985 de l’ouvrage de Thomas Crow, c’est en fait surtout l’Angleterre qui a bénéficié des analyses les plus poussées sur les rapports entre public et peinture au XVIII^e siècle [11]. John Barrell a ainsi montré qu’au début du XVIII^e siècle, les efforts les plus notables pour donner à la pratique de la peinture une assise théorique, adoptent les valeurs du discours de l’humanisme civique. Considérée comme une république politique, la République des Beaux-Arts a pour tâche de promouvoir les vertus publiques, assimilées aux vertus aristocratiques défendues par Shaftesbury, face à la commercialisation de la société anglaise et donc au développement des vices privés. Dans ce contexte, seule la peinture d’histoire a les moyens de représenter les vertus publiques, pour un public nécessairement aristocratique et de créer ainsi entre ses membres un sentiment commun d’appartenance à la République des arts. Si John Barrell insiste sur le contenu civique et politique donné au public aristocratique de ces nouvelles théories esthétiques, David Solkin montre de son côté comment la peinture est affectée par le développement du commerce.

Face au déclin de la peinture d’histoire et de son public aristocratique au cours du siècle, la sphère publique de l’art – touchée par l’homogénéisation culturelle de la société – tend désormais à représenter le modèle policé de la bourgeoisie dans les « conversation pieces » des années 1730 et trouve son peintre avec William Hogarth.

L’espace public de la peinture est donc ici fortement lié aux transformations économiques et sociales de la société anglaise, et Solkin note ainsi, que le modèle consensuel d’une « société polie » triomphe dans une sphère publique de l’art encore peu politisée, à l’inverse précisément du modèle français étudié par Thomas Crow où la contestation politique se construit aussi dans l’espace public de l’art parisien.

Malgré la fortune critique de cet ouvrage, certaines interprétations ont évolué depuis sa parution. Notamment, la représentation héroïque de David, figure engagée avant l’heure du peintre révolutionnaire, avant-garde agressive et isolée en butte au despotisme académique, a été largement nuancée, par exemple dans le colloque David contre David tenu au Louvre en 1989. Du même coup, le schéma d’affrontement et de contestation qui marque la fin du livre de T. Crow est aujourd’hui abandonné au profit d’une réflexion plus nuancée et dédramatisée. Malgré donc des objections méthodologiques ponctuelles – comme la lecture parfois orientée de certains textes de l’époque qui sert la démonstration de l’auteur – et la reconfiguration partielle d’un champ de recherches que cet ouvrage a lui-même contribué à dessiner, ce livre qui a renouvelé l’histoire de la peinture, brouille les frontières disciplinaires et montre magistralement ce que peut être une histoire sociale de l’art débarrassée de ses complexes.

Charlotte GUICHARD

La première partie – l’hôtel, lieu et modèle de consommation – prend appui sur l’étude de cinq familles appartenant aux couches supérieures de l’aristocratie : la princesse Kinsky, issue de l’aristocratie viennoise et quatre familles de ducs et pairs aux origines diverses, les La Tremoille, de noblesse immémoriale, les Fitz-James, descendants d’un fils naturel du roi d’Angleterre, les Fleury venant du monde parlementaire et les Coigny marqués par la finance. Tous ont une fortune dépassant le million de livres et des revenus variant entre 60000 et 300000 livres annuelles.

L’exploitation rigoureuse de leurs comptes met l’accent sur les formes de cette consommation en confrontant à l’épreuve des sources une problématique marquée par l’approche de Norbert Elias qui inscrit les dépenses de la noblesse dans un certain ethos de consommation aristocratique où le paraître est essentiel. Dans un premier temps il s’agit de s’attacher à démonter le cadre de cette activité. Ce travail de géographie commerciale permet de souligner l’ampleur d’un marché réglé par la société de cour. Que ce soient pour l’hôtel de la princesse Kinsky, les chevaux de La Tremoille ou l’alimentation du duc de Coigny, on constate une homogénéité des pratiques avec, pour l’espace commercial, une ampleur et une forte ségrégation qui privilégie certains lieux comme le Palais-Royal, dont la transformation en centre commercial de luxe est bien présentée, les rues du Four et de Bucy, la rue Saint-Denis. La relative dispersion géographique des marchands conduit à s’intéresser aux intermédiaires obligés de ces échanges : serviteurs mais aussi commissionnaires, voituriers, marchands eux-mêmes qui sont les artisans d’une intense circulation des objets.

Ce sont ensuite les mécanismes d’un commerce de luxe qui sont examinés.

Cela nous vaut une approche sociale de la consommation qui s’articule autour du binôme mode-prestige et qui est aussi une analyse de la course distinctive à laquelle se livrent les élites parisiennes. Elle nous donne à voir des nobles prisonniers du paraître, attachés à une consommation ostentatoire qui trace des limites au sein du groupe tout en les distinguant du vulgaire. En prenant appui aussi bien sur les mémoires des contemporains ainsi que sur un certain nombre d’images (notamment les vignettes et des enseignes qui constituent un cadre à la fois matériel et culturel du commerce), le rôle actif du marchand, créateur de mode et agent efficace du changement des habitudes, est souligné et certains « incontournables », telle Mlle Bertin, sont bien évoqués. Certaines de ces consommations sont bien présentées ainsi que la diversité des comportements aristocratiques à leur encontre d’où des pages qui permettent de préciser la connaissance que l’on commence à avoir de certaines de ces formes de consommation : le cheval, l’alimentation, l’agencement des décors intérieurs.

L’approche globale des comptes conduit à tracer les contours d’un art de consommer. Elle permet de souligner notamment la présence structurelle de l’endettement dans les cas étudiés. L’apport est inté